Дерево-целитель 1 страница

В то время как в группах есть люди, которые пытаются подкосить лидеров, унизить их, высмеять. Разве так мы должны поступать? Вы все должны поддерживать своего лидера, вы должны напрягать все силы, чтобы сделать то, что говорит лидер. Если что-то не так с лидером, Я поговорю с ним и приведу его в норму, обещаю вам. Но вы не пытайтесь искать недостатки. Фактически, все лидеры советуются со Мной перед тем, как сделать что-то. Поэтому просто старайтесь следовать за лидером, что бы он ни говорил, прикладывайте абсолютно все свои усилия, потому что есть жалобы, что вы, люди, не слушаетесь их. Я, правда, удивлена.

Думаю, сегодня Я впервые смогла сказать вам то, что никогда не решалась. Я думала: «Пусть будет так, они пока ещё младенцы». Но теперь, после этого вы должны расти. Расти во всём. Я просто не могу понять: те, кто получили реализацию без силы поднимать Кундалини, делают такую большую работу, в то время как у всех вас есть эта Сила – поднимать Кундалини, лечить людей, а также рассказывать о сахаджа-йоге, вы столь благоразумны… И всё же, где ваше внимание? Я не понимаю!

Поэтому мы должны зреть. Итак, как же мы зреем? Многие задают Мне этот вопрос. Мы зреем посредством медитации, посредством Нирвичариты. У вас должно быть безмысленное осознание, чтобы расти, иначе вы не сможете расти. Так что вы должны практиковаться в этом безмысленном осознании, а иначе… Скажем, вы идёте по дороге и вдруг видите красивое дерево. Вы должны стать безмысленными. Каким бы прекрасным ни было создание Бога, вы должны стать безмысленными. Сахадж работает в безмыслии, в противном случае – нет. Вы всё планируете, вы всё делаете, - это не работает. Если вы оставите это на волю сахадж, это будет работать. Но это совсем не означает, что вы должны быть ленивыми в этом плане или несистематичными, нет. Вы должны быть бдительными, чрезвычайно бдительными, потому что, если вы не бдительны, вы не увидите как сахадж помогает вам.

Для тех, кто не сделал ничего, Я должна сказать, что вы всё ещё стоите на той же самой ступени. Ваша Кундалини поднялась, но вы не сделали ничего, ничего для того, чтобы дать это другим. До тех пор, пока вы не будете отдавать это, вы не сможете расти. Я знаю, есть многие, которые не хотят давать, потому что думают, что они заблокируются. Они не хотят заботиться о других, потому что думают, что у них появится эго. В сахаджа-йоге такими быть не следует. Вы должны делать что-то, что очень важно для распространения сахаджа-йоги. Мы говорим о глобальном мире, о глобальной трансформации. Но что мы делаем ради этого? Сначала улучшите свои качества. И это улучшение может прийти только через искренний, честный самоанализ, а также через наблюдение за собой каждую секунду: как вы ведёте себя.

И иногда Я чувствую, что гнев приходит также из-за слишком большого аскетизма, а также из-за склонности к крайностям. Некоторые сахаджа-йоги крайне суровы, суровы в отношении всего. Это безумие. В сахаджа-йоге всё сахадж, спонтанно. Вы не должны быть аскетичными, вы не должны быть дотошными. Допустим, Я говорю, что лучше не носить чёрное сари или ещё что-то. Если Я говорю так, то это не должно становиться «сентенцией шри Брахмы». То есть, предположим, когда кто-то входит, одетый в чёрное сари, вы все бежите прочь от него (смех в зале), или в чёрные одежды. Так не должно быть. Вы сами Гуру, почему вы должны опасаться любого, кто заходит к вам, одет ли он в чёрное, белое или любое другое? Почему у вас должен быть страх? Другая сторона раздражительности – это страх. У человека, который вспыльчив, всегда есть страх, потому что он видит себя в других, он видит, что другой человек, должно быть, также обладает той же вспыльчивостью и может напасть на него. Так что он всегда в обороне.

Поэтому, первым делом, нужно выработать состояние свидетеля. Для сахаджа-йога очень важно развить состояние свидетеля. Но что происходит обычно? - Что сахаджа-йоги развивают состояние свидетеля в отношении других.

Вы знаете, что в сахаджа-йоге дверь открыта каждому. И иногда в неё заходят какие-нибудь сумасшедшие люди, а также какие-нибудь странные люди, заходят люди с очень скверным характером – всевозможные типы людей. Так что сейчас вы должны видеть: о чём вы беспокоитесь? Беспокоитесь ли вы о людях, имеющих проблемы, которые нехороши, о ком вы не можете сказать, что они станут сахаджа-йогами, или вы наслаждаетесь людьми, уже получившими сахаджа-йогу? Эта вспыльчивость делает порой людей действительно сумасшедшими, скажу Я вам. Она может забраться в вашу голову и сделать вас безумными, и у нас есть безумные люди в сахаджа-йоге, всё ещё есть. Но они стали столь безумными, что сейчас они уже больше не злые, они уже не доставляют беспокойств, они просто безумны и всё. О таких людях вы не должны беспокоиться. Нет необходимости наблюдать за другими, наблюдайте за собой.

Что должны делать мы в соответствии с сахадж-образом – это жить без страха. Говорят, что страх – это плата за грех. Но Я бы сказала, что это плата за гнев. Те люди, которые были очень агрессивными, например, приобретают страхи, всевозможные страхи. В тех странах, которые захватывали другие страны и правили там, и у них был опыт их эго, их гнева, люди становились крайне напуганными. Особенно солдаты, прошедшие через войны, убившие так много людей, возвращались со страхами. Я спросила одного из них в Америке: «Чего вы боитесь?» Он ответил: «Я чувствую, что я убил так много людей, и теперь очень многие могут убить меня». Я спросила: «Но почему вы так думаете? Зачем кому-то убивать вас?» Он ответил: «Потому что, зачем я убивал других, зачем я их убивал? А раз я убивал других, то любой может убить и меня, не так ли? Без всякой причины». Логически Я согласилась с ним, но его страх был таким сильным, что, когда он пришёл, в Моём Присутствии его просто трясло, всё его тело тряслось от страха.

Таким образом, какую бы агрессию мы ни совершали, она бумерангом возвращается к нам, и мы очень сильно начинаем всего бояться. В сахадж вы наблюдаете за собой, как за отдельной личностью. Всё ваше прошлое закончилось, ушло, вы не беспокоитесь. И вы остаётесь в состоянии без страхов. Этого состояния нужно достичь через сахаджа-йогу. Это очень легко. Как только вы будете знать, что вы защищены, у вас не будет никакого страха. А когда у вас не будет страха, у вас не будет также и вспыльчивости. Это срабатывает наоборот. Это очень распространенная вещь. Я видела, что очень агрессивный человек будет описываться психологами как человек в небезопасности. Хорошо, что они говорят так, но это неверно. Он заставляет каждого испытывать небезопасность, тогда как же он может быть в небезопасности? Если другой человек чувствует опасность от того человека, это означает, что тот человек не в небезопасности, но он в сверхбезопасности. Если вы скажете им это, только тогда они исправятся. Но если вы скажете ему: «Ты в небезопасности», тогда он думает: «Да, мои обстоятельства жалкие. Даже если я убью кого-то, всё в порядке, потому что у меня жалкие обстоятельства». Такие доводы работают так, что вы становитесь убеждённым в самом себе.

Но если вы смотрите как свидетель, вы видите: «Что я сделал до сих пор? Удалось ли мне овладеть самим собой?» Сахаджа-йога не для того, чтобы овладевать другими или управлять другими, а чтобы овладеть самим собой. Если вы не сделали этого, вы можете утверждать сами о себе: «О, я стал сахаджа-йогом, я стал столь великим, я стал этим, я стал тем», - это не имеет значения. Полностью ли вы трансформировали себя, изменили себя, и теперь испытывают ли люди в вашем присутствии безопасность? Если они чувствуют небезопасность, тогда с вами что-то не так. Или, если вы чувствуете небезопасность, то здесь тоже что-то не так. Затем эти отговорки, которые вы даёте: «Мать, я в небезопасности». Это значит, что вы не сахаджа-йог. Всё так просто. То, что вы даёте оправдания, показывает, что вы даже не сахаджа-йог.

Поэтому, чтобы стать Гуру, прежде всего, у вас должно быть великое чувство прощения. Такое же большое, как у шри Будды. Однажды шри Будда давал Лекцию в деревне. И внезапно кто-то пришёл и начал оскорблять Его, говорить всевозможные вещи и всё такое. Тогда кто-то сказал этому человеку: «Что ты делаешь? Это шри Будда, Он Просветлённый, Он старается помочь нам стать хорошими, а ты пришёл и кричишь на Него». И тот стал раскаиваться. Он пошёл, чтобы увидеть шри Будду, но шри Будда ушёл в другую деревню. На следующий день он отправился в другую деревню, подошёл и упал в ноги Господу Будде. Господь Будда сказал: «В чём дело? Почему ты упал Мне в ноги?» Тот ответил: «Господин, я должен сказать, что я действительно не знал, что Вы Просветлённый, и кричал на Вас, говорил разные вещи, я не знаю, что произошло со мной. Пожалуйста, простите меня». Он спросил: «Когда ты сказал это Мне?» - «Вчера». - «Где?» - «В таком-то месте». Он ответил: «Вчера уже закончилось, что тут прощать?» То есть Он пришёл, умоляя о своём прощении, раскаиваясь, и немедленно Будда сказал: «Вчера закончилось». Это и есть одно из величайших Качеств, которое должно быть у сахаджа-йогов.

Чтобы называть себя Гуру, у вас также должна быть зрелость. И в том, что касается зрелости, иногда это очень удивительно. Как, например, вчера на спектакле, Я была удивлена, что, когда была определенная задержка, и вошли некоторые люди, они хихикали просто как дети. Это показывает, что нет никакой зрелости, никакого уважения. Конечно же, смех есть смех. И смеяться можно, когда есть состояние радости. Но показывать такое ребячество, разыгрывать спектакль, высмеивая их. Это очень распространено среди сахаджа-йогов, как Я заметила, особенно у женщин. Они смеются над тем, над чем никогда не должны смеяться. Я сижу здесь, и вы наблюдаете за чем-то, что здесь смешного? Это показывает полную незрелость.

Следующее Я заметила в мелких-мелких вещах, особенно в денежных вопросах, это очень забавно. Я должна сказать вам, что у турков, наших сахаджа-йогов, нет денег. Всё было украдено. Так что Я сказала: «Хорошо, пошлите сюда какое-то количество рубашек, и мы продадим их, а разницу в цене вы сможете забрать себе», - потому что они не взяли бы у Меня деньги. Когда они послали сюда рубашки, они сказали, - поскольку Я не знаю маркетинга, - что это стоит 21–22 доллара. И многие сказали, что это дорого! Тогда Я сказала: «Хорошо, соберите с каждого по 22 доллара, не давая никаких рубашек. И кончено. Для Турции». Но если лжегуру собирают с вас деньги, вы не возражаете.

Сахаджа-йога, конечно же, бесплатна, без сомнения. Сахаджа-йога бесплатна. Но вы должны вносить вклад. Как мы можем вести сахаджа-йогу? У вас нет никакого чувства денежного пожертвования, совсем. Гуру необходимо знать, как жертвовать деньги. Иногда Я удивляюсь тому, что никакого чувства пожертвования нет. Скажем, у нас есть что-то, например, керамика из Индии, чтобы помочь этим людям. Но Я была удивлена тем, что бельгийские женщины такие смешные. Они говорили всем, что это дорого. Если они не хотели покупать, могли бы не покупать. Другие хотели купить, но эти женщины говорили им, что это дорого. Куда вы делаете свой вклад для сахаджа-йоги? Теперь, у нас должен быть этот навес, у нас должны быть всевозможные вещи. Что вы вносите?

Эта привязанность к деньгам никогда не может быть хороша для Гуру. У Меня нет никакой привязанности совсем! Спросите кого угодно, они скажут вам. Даже Мой муж скажет вам, что внутренне Я абсолютно непривязанна. Я не знаю, Я также не знаю банковского дела, Я не знаю как вести счета, - кто-то ведёт счета, кто-то делает это. Но эта привязанность к деньгам в сахаджа-йоге! Я не скажу, как Христос, что вы попадёте в ад, но вы ненамного подниметесь выше. Вы пришли ради вашего Духовного Восхождения. Я не говорю, чтобы вы шли в Гималаи, стояли на холоде, стояли на головах, ничего подобного. И ещё один недостаток, который они называют во Мне, - это то, что Я никогда не говорю вам, что вы должны вносить свой вклад. Это нужно делать с удовольствием, со счастьем, что вы можете внести какой-то вклад в сахаджа-йогу. В любом случае, дадите вы или нет, Я должна буду сделать вклад для Турции, без сомнения, Я сделаю это.

Затем, торговля подобного рода: «Это дорого, это дешёво, это, то», - это просто отговорка, потому что Я знаю, что вы никогда не сможете внести вклад, даже 20 долларов на что-либо. Поэтому Я привезла их одежду. Хорошо, они сшили рубашки, прислали их сюда, и теперь, Я удивлена… Но если дарятся бесплатные подарки, они очень хорошо принимаются, и никто не видит, насколько они дорого стоят…

Так что сейчас, Я бы сказала, что в отношении денег Гуру должен быть абсолютно непривязанным, дающим и щедрым. Вы будете наслаждаться своей щедростью! Но проблема состоит в том, что вы совсем не щедрые. Вы думаете, что сахаджа-йога – это ещё один рынок, куда вы пришли. Поэтому щедрости недостаёт очень сильно, и это так удивительно. Меня просили: «Мать, пожалуйста, нам нужно какое-то количество шифоновых юбок и блузок на это лето». Вы шьёте это для них, везёте издалека и никто не хочет их покупать, они все лежат здесь. Здесь не магазин. И Я хочу сказать вам, что до тех пор, пока запас всех этих вещей не исчерпается, Я не собираюсь просить ни одну страну присылать сюда что бы то ни было для продажи.

Верить, что вы сахаджа-йоги – это досадная ошибка. Ваше внимание столь испорчено: вы пойдёте к парикмахерам, вы будете делать всевозможные вещи, но для сахаджа-йоги у вас нет денег. Сегодня, поскольку все сказали: «Мать, Вы должны быть немного строгой, Вы должны сказать», - Я говорю вам это – ваш прогресс будет очень медленным!

Во-вторых, вы должны анализировать себя, чтобы посмотреть, что вы сделали для сахаджа-йоги. Сколь многим людям вы дали реализацию? У вас есть Силы! У этих Гуру никогда не было Сил, хоть они и были реализованными душами. У вас есть Силы давать реализацию. Сколь многим вы дали её? И как только вы начинаете делать это, у вас появляется откуда-то десять, двадцать человек, вы становитесь великими мастерами и начинаете говорить о своём великом мастерстве: что вы знаете всё, что вы Гуру, что вы шри Ади Шакти. Это уровень агии. Как только вы достигаете уровня агии, это приходит в ваши головы. Очень многие, конечно же, сделали очень много для сахаджа-йоги, иначе было бы невозможным видеть это сегодня.

Я должна рассказать вам о Себе. С самого раннего детства Я была как бабушка. Я не могла терпеть ничего бессмысленного, никаких глупых шуток, ничего, - как бабушка. А сейчас Я ещё и бабушка. И эта зрелость должна прийти к вам. Говорить дешёвым образом… хорошо, некоторые люди имеют эту привычку, они не сахаджа-йоги. Но если кто-то берёт с них пример и говорит подобным образом, - это показывает, что у них нет зрелости. Если бы они были зрелыми, они изменили бы всех этих людей. Всюду, где есть зрелые люди, они определённо трансформируют других, и их поведение вызывает удивление у людей – какие они! Возможно, это исключение, возможно, таких очень мало, но единственное, из-за чего Я указываю вам на это – когда вы находите кого-то подобного, пожалуйста, старайтесь не слушать такого человека, не следовать ему. Но такой человек крайне навязчив, и все становятся своего рода последователями этого бесполезного так называемого сахаджа-йога.

Я приведу вам пример. Предположим, вы хотите с кем-то встретиться. И этот человек сказал: «Я встречусь с тобой в 11 часов», - допустим. Вы должны быть бдительными: он сказал, что встретится с вами в 11. Допустим, по какой-то причине вы опаздываете. Тогда вы должны быть бдительными в том, что вы опаздываете на встречу с этим человеком. В это время вы должны сделать бандан или поднять свою Кундалини, сделать что-то, чтобы вы встретились с ним в любом случае, опаздываете вы или нет. Но обычно вы не должны опаздывать. Если вы просто сделаете бандан и скажете: «Я должен быть там в 11 часов», - вы будете там. Сахадж поможет вам. Но вы забываете даже делать банданы, забываете даже поднимать свою Кундалини, вы забываете даже давать вибрации. Поэтому, чтобы зреть, вы, прежде всего, должны знать, что теперь вы сахаджа-йоги, и что вы можете контролировать всю ситуацию, если вы едины с этой Всепроникающей Силой. Это очень просто.

Было очень жарко, все говорили, что очень жарко. Хорошо. Я поднялась и сказала: «Я позабочусь об этом». За 15 минут Я сделала так, что стало прохладнее. Я говорю, что Я сделала это, Я. Но это не Я. Моя Связь с этой Всепроникающей Силой проделала эту работу. Но эта Связь должна быть искренней, сильной, честной, и всё время в своём уме вы должны знать, что вы соединены. Достичь этой ситуации очень легко, этого Состояния, где вы всё время чувствуете: «Я един с Божественностью». Из-за того, что вы не бдительны, вы не хотите видеть чудес этой Великой Силы, с Которой вы имеете Связь. Вы заняты другими делами! Ваше внимание где-то в другом месте! Вы смотрите на другие вещи! А затем неожиданно вы говорите: «Мать, как это, я такой сахаджа-йог, а не могу сделать то-то и то-то?»

Что там происходит? Даже когда Я говорю, Я вижу, что люди заняты чем-то ещё…

Таким образом, то, что вы называете зрелостью, достигается посредством вашей медитации в Нирвичарите, в безмысленном осознании. До тех пор, пока вы не расширите состояние безмысленного осознания, вы не сможете зреть, поскольку зреть вы можете только в настоящем. А настоящее – это безмысленное осознание.

И Я видела, что происходит – что люди ожидают от сахаджа-йоги только лишь всевозможных чудес, всевозможной помощи. Но они никогда не задумываются: «Какую помощь оказываем мы? Чего мы достигаем? Где мы?»

Так что, опять-таки, на уровне агии вы должны быть чрезвычайно, чрезвычайно осторожными. Это касается мужчин. Если вы не пересекли свою агию и начинаете распространять сахаджа-йогу, тогда вы можете стать действительно смешным человеком, не сахаджа-йогом. Ваше лидерство – это миф. И на этот миф надо смотреть как на миф. Лидер вы или нет, не имеет никакого значения. Но зрелость должна прийти.

Я говорю всё это, потому что Я решила не наказывать никого в течение этой жизни. Чтобы вы сами всё видели, сами понимали, сами осознавали. Я знаю всех вас очень хорошо, всех вас, так или иначе. Но Я хочу, чтобы вы сами осознавали: «Что мы делаем не так? Где мы ушли не туда?» И не судите сахаджа-йогу по тому, какие достоинства вы получаете, благодаря ей. Если вы не приобретаете достоинств, тогда с вами что-то не так. Если вы по-настоящему сможете понять это, тогда вы будете становиться тоньше и тоньше, и все ваши грубые привязанности станут абсолютно незначительными. Вы можете иметь заботу, но у вас не будет привязанностей. Эта полная непривязанность должна прийти изнутри. И она может прийти, как Я сказала вам, если вы избавитесь от своего гнева, во-первых. Во-вторых, если вы избавитесь от привязанностей к материальным вещам, проявляя щедрость. Это хорошо – давать что-то другому, вы наслаждаетесь своей щедростью, действительно наслаждаетесь. Щедростью нужно наслаждаться. И как только вы начинаете наслаждаться своей щедростью, тогда вы осознаёте, что ваша Любовь, ваше Сострадание начали теперь распространяться на других.

Есть маленькие-маленькие вещи. Я вижу, что вы все любите Меня и действительно постоянно хотите дарить Мне подарки, подарки и подарки. Хорошо. Но эта Любовь должна распространяться также на каждого. Вы должны знать также и о других, в чём они нуждаются, и что вам нужно сделать. Если кому-то что-то нужно, можете ли вы достать это для него? Можете ли вы любить этого человека? Можете ли вы дать детям других людей что-то, что есть у вас? Если бы эта щедрость была…Я не знаю, Мне не нужно заставлять Себя быть щедрой. Все говорят: «Мать, Вы слишком щедры». В Моей семье все думают, что Я слишком щедра, и что это безнадёжный случай. Меня не нужно призывать к щедрости. Но, возможно такое, что вы, люди, определённо, станете щедрыми посредством самоанализа. И эта щедрость начнёт течь. Я знаю людей, у которых масса денег, масса вещей, но они не выделят сахаджа-йоге ни копейки, ни копейки.

Это чувство щедрости приходит, когда вы понимаете, какова цель вашей жизни, зачем вы здесь: просто выразить себя в сахаджа-йоге или быть способным сделать что-то в этом плане, не думая о том, что вы что-то сделали? По этому поводу очень хорошо сказал шри Иисус. Я имею в виду, что Он сказал это, вы найдёте это у Матфея, что ваша левая рука не должна знать о том, что даёт правая. Не нужно трубить во всеуслышанье: «Я, я, я, я, я…» Для достижения того, о чём сказал Христос, вам нужно было получить реализацию, без сомнения. Но Я бы посоветовала вам почитать 5-ю главу от Матфея. Он делал такие тонкие вещи, что вы удивитесь, как эта религия во Имя Христа ушла в противоположную сторону.

Затем, люди хотят быть Гуру, потому что они думают, что у вас есть Силы, что вы можете побороть других, вы можете говорить другим всё, что захочется, вы можете мучить, кого хотите. Так было прежде, Я знаю. Гуру были очень-очень жестоки со своими учениками, это Я тоже знаю.

Однажды Я поехала в Амбарнатх, и один человек пришёл повидаться со Мной. Его звали Свами Джаганнатх, и он сказал: «Мой Гуру сказал мне, что в Амбарнатх должна приехать шри Ади Шакти, и что он постарается прийти к этому времени». Я спросила: «Кто твой Гуру?» Он назвал Мне определённое имя. Это была реализованная душа, без сомнения. Так что этот человек пришёл и сказал: «Мать, должен ли он прийти к Вам, или Вы пойдёте к нему?» Я ответила: «Понимаете, Я Мать, Я не Гуру, Гуру не покидают своих «мест». Можете себе представить? Они называют это такья. Гуру не должен оставлять своего места, он должен сидеть там, и все должны приходить к нему. Я сказала: «Я Мать, Я пойду и встречусь с ним». И Я встретилась с ним. И Я спросила у него про этого человека, который приходил ко Мне, про Джаганнатха: «В чём дело? Почему вы не открыли его агию, здесь чувствуется такая боль?» Он ответил: «А кто открыл мою агию? Почему я должен открывать его агию?» Я сказала: «Вы Гуру, вы Мастер». - «Ну и что? Мой Гуру никогда не открывал мне агию, я должен был всё время бороться со своим эго, вот как у меня всё пришло в норму». На что Я ответила: «Но это же так просто – открыть агию. Почему вы не можете открыть её?» Так что Я открыла его агию, и он был очень счастлив. Гуру сказал: «Вы Мать, Вы делаете то, что хотите. Мы не собираемся делать этого. Если вы не заставляете их напряжёно трудиться ради собственной реализации, если вы не заставляете их трудиться, ради собственного развития, они никогда не будут в порядке, эти люди таковы». Я сказала: «Это не для Меня». Он ответил: «Хорошо, Вы Мать, так что Вы прощаете их. Вы делаете то, что Вам нравится, стараетесь трансформировать их, помочь им, но не я». Я ответила: «Хорошо». Но, знаете, он прикасался к Моим Стопам и всё такое, и он сказал: «Вы должны восхвалять Её. Она – шри Ади Шакти, и Её следует восхвалять».

Мы были там недолго. Когда мы возвращались домой, этот Баба Джаганнатх сказал Мне: «Мать, слава Богу, Вы открыли мою агию». И Я спросила: «А что произошло?» - «Когда я пришёл, мой Гуру дважды ударил меня по лицу. Я управлял его Ашрамом, чтобы стать гуру. Он два раза ударил меня и опустил в колодец, вниз головой. Всё время мои ступни были привязаны к верёвке, которую он то опускал, то подтягивал. Так он окунал меня в воду снова и снова семь раз, а затем вытащил меня оттуда». Я спросила: «Баба, зачем он делал это?» Он ответил: «Я должен сказать Вам, что я курил какое-то время. Вот почему». На что Я сказала: «Но он так и не дал тебе реализации, ты бы курил в любом случае, вот в чём дело». - «Он хотел, чтобы я отказался от всех дурных привычек с моей заблокированной агией. Сейчас Вы открыли мою агию, и я в порядке». А Я подумала, что поведение этого Гуру было очень странным. Он сказал: «Он бьёт нас. Он все время бьёт нас за что угодно, и мы должны очень напряженно работать».

А Я знаю некоторых музыкальных Гуру, которые делают точно так же. Я встречала очень много таких людей, которые были у очень великих Гуру и то, что они рассказывали, очень шокировало Меня. Почему они не говорили им прямо, что, «посмотри, вот это у тебя не так, а вот каким ты должен быт». Но эти Гуру говорили что, если сказать им таким образом, они никогда не будут слушать. Они признают только побои. Я спросила: «Что? Что вы сказали? Что они признают только побои?» - «Да». Так что всё отношение к ученикам происходит не из сострадания. Есть, конечно, также и другие Гуру, которые устраивают ужасные испытания своим ученикам. Как, например, шри Рамадаса. Это было ничто по сравнению с тем, что делал шри Раджа Джанака. Они испытывали человека, и только тогда давали реализацию, одному из тысячи. Вот почему у нас есть также очень много лжегуру – потому что все они были отвергнуты этими реализованными душами. В данный момент у нас есть люди, которые получили реализацию, при том, что настоящие Гуру таковы.

Я встречалась ещё с одним. Он спросил Меня: «Зачем Вы даёте реализацию всем этим бесполезным людям?» Я спросила: «А что?» - и там были некоторые сахаджа-йоги, которых он спросил: «Сколь многие из вас могут отдать жизнь за шри Матаджи?» Я ответила: «Зачем вы просите их жизни, Мне не нужны их жизни». Он ответил: «Это основной вопрос. У меня много таких, кто отдаст свою жизнь ради меня». А он не давал им реализации.

Так что, сейчас, в этот переломный момент, когда у нас есть люди, которые ищут, которые ходят к этим Гуру, - конечно, о лже-гуру забудьте, - и даже к настоящим Гуру, они не получают реализации. Теперь вы способны дать им реализацию, только представьте. У них есть большие-большие ашрамы и всё такое, и они не могут давать реализацию. В то время как вы, все вы, можете давать её.

Выглядит это, примерно, так: предположим, вы зажжёте небольшой огонь в лампе, тогда она просто даёт свет самой себе и ничего больше. Допустим. Но теперь вы должны давать Свет другим. У вас есть Силы! Вы можете делать это! Вы на самом деле можете изменять людей, вы можете лечить их. Но вы не сделаете этого. Вы приведёте всех этих больных людей ко Мне: «Мать, лечите Вы». Даже для дачи реализации, Я видела, они приводят ко Мне людей. Какая в этом необходимость? Вы все знаете, как давать реализацию и как лечить человека. Все вы знаете. Почему же вы не можете делать этого?

Во-первых, вы, возможно, ещё недостаточно зрелые. Но даже если вы зрелые, вы не признаёте Свои собственные Силы, вы не верите в Них. Скромность хороша, Но вы должны знать, каковы эти Силы.

Предположим, есть король, и вы сажаете его на трон. И люди подходят к нему, чтобы коснуться его стоп, но, вместо этого, он спускается и касается стоп каждого. Это не скромность, это абсурд! Какое бы положение вы ни занимали, вы должны стараться делать это со скромностью, что означает – с Состраданием. Зрелость здесь заключается в том, что вы должны знать, что у вас есть эти Силы, вы должны знать, как сохранить эти Силы, вы должны знать, как расти в мире, а затем, когда вы встречаетесь с людьми, вы должны вобрать их внутрь. Я могу быть домохозяйкой, готовящей пищу для Своих внуков, делающей это, делающей то. Но когда Я сижу в кресле, Я знаю, кто Я. Вы можете быть кем угодно: вы можете быть клерком, вы можете быть мойщиком посуды — кем угодно, это не имеет значения. Но если вы сахаджа-йог, то вы сахаджа-йог. Тогда вы должны показывать своё достоинство, а не свои слабости. Вы гораздо лучше всех этих реализованных душ, которые получали реализацию в течение тысяч лет, потому что у вас так много Сил. Но уверенности в себе и принятия этих Сил у вас нет.

Некоторые люди говорят: «Мы боимся своего эго». Как у вас может быть эго? С ним покончено! Даже если вы совершаете какие-то ошибки, не имеет значения. «Мать, я коснулся Твоей левой Стопы, я коснулся Твоей правой», - это не имеет никакого значения. Из-за отсутствия уверенности в себе вы становитесь аскетичными в сахаджа-йоге. Если вы уверены в себе, тогда зачем вам быть аскетичными? Всё это идёт рука об руку. Прежде всего, вы должны созреть, плюс к этому, вы должны достичь уверенности в себе, и без страха вы должны распространять сахаджа йогу. У одних есть страхи в отношении самих себя, у других – в отношении остальных. Это идёт также от ваших условностей, от вашего воспитания.

Так что сегодняшняя Пуджа шри Гуру, в определённом смысле, очень важна, потому что все говорили: «Мать, Вы должны быть строгой, Вы должны сказать им». Я сказала: «Хорошо, Я скажу им». Но вовсе не для того, чтобы унизить вас, вовсе нет – а чтобы рассказать вам, чего вы можете достичь, рассказать вам, как далеко вы можете пойти. Столь многих из вас более чем достаточно, чтобы трансформировать, по меньшей мере, десять земных шаров, десять миров. Более чем достаточно. Но вы всё ещё увлечены собой, беспокоитесь о себе, только о своих детях, о своих мужьях, о том, о сём. Тогда это не работает. Настолько, насколько вы захотите вырасти, эта Сила может дать вам эту Силу. Но проблема, находящаяся в нас, такова, что мы не знаем самих себя и не хотим знать себя.

Сегодняшняя Пуджа шри Гуру должна дать вам Состояние Гуру. Если вы захотите, это может получиться. Всепроникающая Божественная Сила Любви абсолютным образом сделает это. Божественность хочет больше, чем вы, чтобы этот мир изменился, хочет трансформировать всю Вселенную. Теперь вы – инструменты. И если вы пытаетесь обмануть себя, кто может остановить это? Просто наслаждаться музыкой или обществом или принадлежать к какому-то клубу, или чувствовать, что это хороший фестиваль, или, самое большее, искать безопасности ваших детей и семьи и тому подобного, - это неудовлетворительно, это никогда не приносит удовлетворения. Это удовлетворит вас только тогда, когда вы станете Светом, чтобы давать Его другим, чтобы работать ради других. И у вас есть эти Силы, вот что Я стараюсь сказать вам вновь и вновь: у вас есть эти Силы, благодаря Которым вы можете анализировать себя, вы можете наблюдать за собой и вы можете отдаваться на Милость. Потому что умом вы сейчас убеждены в отношении сахаджа-йоги. Эмоционально вы убеждены, что сахаджа-йога дала вам такое чувство Любви и Сострадания! Физически вы убеждены, что сахаджа-йога дала вам хорошее здоровье и уверенность в вашем здоровье. Теперь же духовно вы должны быть убеждены, духовно – что вы, на самом деле, духовные люди, избранные Божественностью; что ваши последние жизни были наполнены великим Искательством, вот почему вы родились сейчас и получаете все эти Благословения. Поэтому примите! Принятие своей личности является важным. Нужно медитировать, нужно уходить в безмысленное осознание и всё время поддерживать своё внимание бдительным, это очень важно. Когда что-то необходимо, когда что-то придёт – как мы должны реагировать? Всё это приходит к вам, когда вы бдительны и всё время осознаёте эту Всепроникающую Силу, каждое мгновение.

Дата добавления: 2015-06-26