Тема: Политические идеи Востока: от мифа к науке

Лекция 2

1. Политические идеи древнего Египта.

2. Политико-правовые идеи Древнего Вавилона

3. Политическая мысль Древнего Кития.

Литература:

1. Антология мировой политической мысли (Текст): в 5 т./Национальный общественно-научный фонд. Академия политической науки. – М.:Мысль, 1997

2. Идейные истоки политологии (Текст) // Политология: хрестоматия/ сост. Проф. Василик М.А..-М.:Гардарики. 2000.

3. История политических и правовых учений/ред.В.С. Нерсесянца.-М., 2002

4. Соловьев А.И. Политология: учеб. – М.: Аспект-Пресс, 2003, 2005.

5. История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. – 576 с.

Истоки ранних политических идей следует искать в мифологии и древнейших философско-религиозно-политических учениях Востока, поскольку именно в этом обширнейшем макрорегионе возникли и развивались первые на земле государства, для успешного функционирования которых были жизненно необходимы определенные политические правила, нормы и принципы их существования.. а также управления обществом. Восток в те времена не противопоставлялся Западу. Политические идеи в древнейших государствах мира выражались в мифах, религиозно-философских произведениях. Политические идеи и учения возникли в связи с необходимостью познания и объяснений политических явлений и процессов. Уже в древнейших государствах сложилась религиозно-политическая система, которая обосновывала существовавший социальный порядок, освящала безраздельную власть высших правителей, освящала и легитимизировала соответствующие нормы и правила поведения.

Политические идеи в древности были проникнуты мифологическими представлениями: политика рассматривалась как результат божественного предначертания и правления, высшие правители считались исполнителями божественной власти на земле, их полномочия объявлялись священными, власть неприкосновенной и наследственной, социальное неравенство - предопределенным и рациональным. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие своды мудрости и житейских правил. «Их частю, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т.е. зачатки политической мысли». С древних времен и до 19 века политические идеи рассматривались в рамках философии. Великая философия и политическая мысль Древней Греции возникла, в частности, именно потому, что смогла использовать и переработать на иных, принципах накопленную до неё восточную мудрость.

Ранние цивилизации Древнего Востока являются древнейшими. С анализа именно их политических политико-мифологических идей нужно изучать мировую политическую мысль.

Древние египтяне находятся у истоков мировой политической мысли. Ранние взгляды на политику и мироустройство выражались в мифологических представлениях: о божественном происхождении властных отношений; о космосе, о земных порядках, которые должны отвечать воле богов, о правде, справедливости, месте человека в мире. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат. Божественный характер земной власти (фараонов, жрецов. Чиновников) и официально одобренных правил поведения, означал. Что все они должны соответствовать требованиям "Маат. Со временем слова «маат» стало приобретать общее название и воплощает понятие природно - божетсвенной установки справедливости, которой должны соответствовать все действия судей-жрецов и любые положения тогдашнего права – обычаи. Законы, административные решения. Творцом мира, всего живого на земле считался бог Ра, который со временем стал отождествляться с Амоном. Авторы «поучений» и других памятников древней Египетской мысли усиленно обосновывали божественность государственной власти, восхваляли египетскую деспотию. Исходили из необходимости общественного неравенства людей, оправдывали насильственные действия по установлению божественного порядка. Они представляли общество в виде пирамиды, вершиной которой являются боги и фараоны, а подножие ремесленники, крестьяне, общинники и рабы. Между ними размещались жрецы, знать и чиновники. Египетские мыслители высказывали пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные устремления и побуждения, уважать старших. Не грабить бедных. Не обижать слабых. Существенную роль играла каста жрецов, регламентировавшая политико-религиозные формы и стиль общественной жизни. В распространенной книге мертвых содержится целый ряд морально-этических требований нормативного характера к египтянам, за выполнение которых они обязаны подробно отчитываться перед богами после смерти, а готовится и советоваться со жрецами при жизни. В «Поучении Птахотепа2 – одним из древнейших егопетских политико-религиозных документов – раскрываются политические воззрения верховных египетских правителей. Птахотеп – один из виднейших представителей египетской знати, занимавший пост министра. – делится своими мыслями о принципах управления обществом и страной. Он обосновывает культ фараона как прямого потомка небесных богов. «Никто не дожнет стремиться внушать страх, кроме бога и фараона»,-поучает Птахотеп. Он убежден в необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе – плохой, высший – ценный. Благородный. По его мнению, повиновение рабов должно быть безусловным, а наказание жестоким и быстрым. Что же касается низших, но свободных людей, то по отношению к ним Птахотеп призывает «высших» не быть заносчивыми, не унижать их и не вредить. В «Поучении Птахотепа» подчеркивается естественное равенство всех свободных, («нет рожденного мудрым») и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу «ка» -своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения. Данные положения о справедливости и законах отражают воззрения господствующих кругов древнеегипетского общества, заинтересованных в изображении существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Действительность была далеко от подобных идеализированных воззрений. Принципы социального устройства и правила управления обществом в Древнем Египте оказали воздействие на дальнейшее развитие политической мысли. Знаменитое учение Платона о б «идеальном государстве» базируется на «пирамидальной социальной структуре общества», похожей на египетскую. Идеалы общественной жизни Древнего Египта, требования, предъявляемые обществом к свободному египтянину, запечатленные 4,5 тыс. лет назад на пирамиде Хеопса и сохранившиеся на ней до наших дней, представляют интерес и сегодня. Среди них: «Если ты стал велик после того, как был мал, если ты стал богат после того как был беден, не скупись. Ибо все богатства достигли тебя как дар Божий». «Твои мысли не должны быть ни высокомерны, не унижены.Если ты возбужден – успокойся: человек приветливый преодолевает все препятствия». «Не сей страха среди людей, ибо господь воздаст тебе в той же мере».

К числу древнейших политико-правовых документов относятся «Законы из Эшнунны» - небольшого государства, располагавшегося недалеко от Вавилона 2 тыс. лет назад. В этом документе дается яркая характеристика социальной структуры государства Эшнунны: царь, наместник, богатый торговец, свободный человек, ремесленник, раб, а также раскрываются имущественные и правовые отношения между ними. Законы показывают, в частности, полное бесправие рабов: при их транспортировке должны были использовать путы, колодки, клейма; рабы и даже их дети практически не могли стать свободными людьми. Характер власти и законов ярко выражен в древневавилонском политико -правовом памятнике «Законы Хаммурапи» (18 в. до н.э.) Интересна история этого документа. В 1902 г. Французская археологическая экспедиция, исследуя г. Сузы (к востоку от Вавилона). Обнаружила базальтовый столб, со всех сторон покрытый клинописью. На самом верху столба был обнаружен Хамураппи. Он стоял перед троном, на котором восседал легендарный Верховный бог Вавилона – Мардук. В руках Хаммурапи был жезл – символ судебной власти, врученный самим богом. Подразумевалось, что свод законов передан Хамураппи самим Богом (традиция «передачи» Законов Бога к доверенным лицам с «Неба» либо посредством «божественного озарения» «пророков» широко распространена в истории различных религий). Изображая свое законодательство как осуществления воли богов, Хаммурапи провозглашал: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их». «Законы Хаммурапи» состоят из 282 статей, полностью сохранились 247. Некоторые статьи удалось восстановить по документам библиотеки ассирийского царя Ашурбанипала. Сборник «Законов Хаммурапи» не представляет собой систематической обработки действующего законодательства, и название «кодекса» приложимо к нему только в относительном смысле. Нормы древневавилонского права формулировались так же, как решение частного случая, казуса. Такая форма изложения называется казуальной. Авторы стремились группировать статьи по их содержанию, но строго различия между правом уголовным гражданским или процессуальным они не проводили. Главными источниками кодекса были судебные решения самого Хаммурапи и высших судов вообще. «Законы Хаммурапи» свидетельствуют о значительной хозяйственной активности древневавилонского общества: продажа земли и строений, аренда пахотного поля и сада, наем быков длдя работы в поле, заклад имущества при сделках найма – все это подробным образом регламентируется в кодексе. В соответствии с «Законом Хаммурапи» в вавилонской семье господствовал муж. Он вел общее хозяйство семьи, представлял её в деловых отношениях. Ему принадлежало право распоряжаться женой и детьми. Жена имела право на свое «добрачное имущество» или полученное по дарению. Жену, которая расточает и позорит мужа разрешалось выгнать из дома. Во власти мужа было оставить её дома на положении рабыни и жениться вторично. Дети наследовали поровну. Отец имел право отказать сыну в наследстве только по решению судей. Уголовное право отличается значительной суровостью: «Если кто-нибудь, обвинив другого и бросив на него подозрение в убийстве не докажет этого, то того, кто обвинил, должно предать смерти. Если кто-нибудь, выступив в судебном деле со свидетельством о преступлении, не докажет сказанных им слов, то если это судебное дело о жизни, - этого человека должно предать смерти. Если кто – нибудь украдет храмовое или дворцовое имущество, то его должно предать смерти; смерти должен быть предан и тот. Кто примет из его рук украденное». Смертная казнь устанавливалась также за укрывательство раба, кражу ребенка, разрушение дома, грабеж. В Вавилоне за кражу во время пожара вора бросали в огонь. Если после ремонта или строительства дом обваливался на жильцов и причинял им смерть, то строители заслуживали смертной казни. А если погибали и дети жильцов, то смертная казнь применялась и к детям строителей, т.е. действовал древнейший принцип ответственности без вины.

Политическая мысль Китая представляет собой – совокупность ранних политических представлений, взглядов и учений древних китайцев. Характерной чертой древнекитайской политической мысли является то, что она рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и поставила в центр изучения организацию государства, проблемы взаимоотношения человека с обществом. Уже в ранних политических учениях, отраженных в книге “Шуцзин”, древнейшие части которой берут начало в XIV-XI вв. до н.э., проводится стержневая идея о “ тань-мин ” – праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и передачи его более достойному.
Отцом древнекитайской политической мысли считают Чжоу-гуна (XI-X в. до н.э.), разработавшего формулу смены династий. В соответствии с его учением, мандат властелина Небо предоставляет тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество “ дэ” (честность, благодать, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор, пока в них “ дэ” не исчерпается. Признаками утраты “ дэ” являются аморальность правителя, пренебрежительное отношение к подданным, нарушение норм справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного де, и учреждается новый властный цикл.
На стыке VIII-VII вв. до н.э. Гуань Чжун разработал теорию о двух возможных путях государственного управления: “ ба-дао” – правление, основанное на силе, и “ ван-дао” - правление, основанное на честности. Причем, государство рассматривалось по аналогии с огромной семьей, в которой люди должны строить отношения по принципу “старший-младший”.
Своего расцвета политическая мысль достигла во второй половине I тысячелетия до н.э. В это время сформировались основные политические учения Древнего Китая, не утратившие своего значения и поныне. Среди них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического наследия Конфуция (551-479 гг. до н.э.).
Взгляды Конфуция (Кун-цю, или Кун фу-цзы, означает мудрец, учитель) были не только спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии, но и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. – официальная идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле названная именем конкретного человека.
Основой социально-политического и этического учения Конфуция, изложенного в сборнике “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”, составленного учениками после смерти Конфуция), является принцип добродетели – “ дэ”. Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию управляющие верхи должны быть совершенными (“ цзюнь-цзы” – благородные) и подчинены строгим нормам ритуала “ ли”: чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует справедливости (“ дао” – путь, служение) и готов к отставке. “Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий”.
Учение Конфуция пронизано ностальгией по золотым древним временам, когда государь – правитель, почитавшийся народом как самый добродетельный и мудрейший человек, имел обыкновение избирать себе в преемники самого добродетельного и мудрого из своих подчиненных. Все, о чем писал и чему учил Конфуций, опиралось на мудрость древних китайских обычаев. “Передаю, а не создаю, – говорил он. – Верю в древность и люблю ее”. Конфуций интерпретировал нормы древности творчески, весьма продуманно, с учетом реальности, в которой он жил. Примерно так, как следуют учению Конфуция современные китайцы, для которых он – древность и традиция.
Признавая божественную и естественную стороны происхождения власти, учитель Кун свой главный интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.
Этот порядок предполагает пять разнородных отношений: властителя и подчиненных, мужа и жены, отца и сына, старшего брата и младшего, друзей. В первых четырех должно быть повеление, с одной стороны, и полное подчинение, с другой. Властвовать следует справедливо и с благоволением, подчиняться же правдиво и искренне. В дружбе же руководящим принципом должна быть обоюдная добродетель.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь (“сын неба”) – отец, старшие братья – чиновники, младшие – работники. Цель государства и царской власти – общее благо семьи.
Изображаемая Конфуцием социально-политическая структура строится на принципе неравенства людей: “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “лучшим”, “старшим”. Тем самым обосновывалась аристократическая концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью, Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации естественной деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту (Конфуций. Лунь юй, 1962, с. 231-239).
Конфуций пытался восстановить весь комплекс сложившихся веками обычаев, определявших каждый шаг китайцев “ ли”, пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние чиновники. Характерно, что он достаточно скептически относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления.
Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и острых социальных конфликтов. Конфуций также обращал внимание на важность использования принципа “исправления имен”: приведения обозначения различных статусных групп общества в соответствии с их реальностью. Многие афоризмы Конфуция широко распространены:
“Если наставлять приказами и насаждать порядок наказаниями, то люди будут стараться обойти запреты и потеряют чувство стыда. Если наставлять добродетелью и поддерживать порядок посредством ритуала, люди будут знать, что такое стыд и будут вести себя пристойно”.
“Не беспокойся о том, что не занимаешь высокий пост. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали”.
Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном”.
“Благородный муж берет своей основой чувство долга, претворяет его в жизнь посредством ритуала, являет миру в своей скромности, а приводит к завершению правдивостью своих слов”.
“Когда верхи чтят ритуал, никто из простолюдинов не посмеет быть непочтительным; когда верхи чтят долг, никто из простолюдинов не посмеет быть непокорным; когда верхи любят доверие, никто из простолюдинов не посмеет быть нечестным”.
“Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочисленен; когда царит мир в отношениях между верхами и низами, не будет опасности свержения правителя”.
“В кругу семьи почитай родителей. Вне семьи почитай старших. Будь честен и милостив с людьми, возлюби добро. Если, соблюдая эти правила, ты еще будешь иметь досуг, используй его для учения”.
“Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека. Благородный муж помогает людям увидеть то, что в них есть доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот” (Афоризмы старого Китая, 1991, с. 15-25).
Распространены также политические идеи Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.), вышедшего из школы Конфуция, но делавшего акцент не только на строгом исполнении законов, но и наказании за их неисполнение. Сборник его изречений, названный именем самого просветителя – “Мо-цзы”, составлен в VI в. до н.э. (см.: Мо-цзы, 1994, с. 175-201).
В этом сборнике отмечается важность договорной теории создания государства (добровольного выбора первого правителя), строгой дисциплины и централизации государственной власти, идей социального равенства. Мо-цзы осуждал аристократизм и ратовал за реформы в интересах народа.
Он внес в китайскую политическую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши. Мо-цзы полагал, что осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, что не всегда одобрял Конфуций. Именно со времен Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом “ ли”, но и с наказанием “ син” и законом “ фа”. Он явился предшественником легизма, важного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством (Мо-цзы, 1999, с. 28-31).
Основателем легизма считается Шан Ян (390-338 гг. до н.э., правитель области Шан, работа – “Книга правителя области Шан”). Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие, доходы казны падают. Общие призывы уже не помогают, речи в стиле Конфуция – тоже. Вот почему следует установить единообразие в мыслях и действиях: укрепить чиновничий и карательный аппарат, ввести жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием “ фа”, а не ритуалом “ ли” и навести порядок. Латинизированное название школы (“ фа” – порядок) – ”легизм”. В трудах “легистов” государство рассматривалось, как самодовлеющий институт, смысл и цель существования общества, восточная деспотия (см.: Шан Ян, 1968, с. 141-173).
Одним из видных представителей школы легистов считается Хань Фэй-цзы “Учитель Хань Фэй” (280-233 до н.э.). Сборник “Хань Фэй-цзы” состоит из 55 глав (разделов) об искусстве управления государством. Основные идеи: “Люди по природе эгоистичны и реагируют только на наказания или награды”. “Эффективное управление требует наличия законов, авторитета власти и искусства управления”. “Ясные и четко сформулированные законы правителя должны заменить расплывчатые моральные нормы в качестве стандарта поведения”. “Политическая власть должна принадлежать только правителю и не может быть разделена с аристократией и министрами”. “Правитель управляет при помощи сложной, но четко продуманной бюрократической системы, находящейся под его полным контролем”. “Порядок в обществе достижим только в том случае, когда “имена” соответствуют реальности”. “Подобно тому как природа без видимых усилий порождает тьму вещей, правитель должен управлять всем, не принимая видимого активного участия в управлении”.
Если попытаться сжато сформулировать идеи Хань Фэй-цзы, то можно сказать, что он предлагал управлять при помощи законов, утверждающих абсолютную власть правителя. Он выделял главные факторы, влияющие на эффективность управления: закон “ фа”, власть, или сила “ ши”, и политическое искусство “ шу”. Благодаря ему в политическую мысль и науку вошло правило (тезис) о том, что “Закон, власть и политическое искусство – три главные составляющие эффективного управления государством” (Хань Фэй-цзы, 1999, с. 60).
Со времен легизма, знание законов и правил политического менеджмента считается обязательным для политолога и политического деятеля.
Новейшая российская политологическая традиция и нормативы предполагают соответствующую правовую подготовку студентов-политологов. Так, политологи-специалисты и политологи-магистры, в соответствии с новым российским государственным образовательным стандартом, принятом в 2000 г., обязаны изучать и знать основные отрасли юриспруденции: конституционное, административное и международное право, в программы по политологии введен раздел “Политический менеджмент”, при изучении которого будет полезным обращение к опыту зарубежных и российских “легистов”.Важным направлением ранней китайской политической мысли является также даосизм (основоположник Лао-цзы, книга “Дао-де цзин” VI-II в. до н.э.). В отличие от традиционно-теологических толкований “ дао” как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует “ дао” как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. “ Дао” определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливостью. В отношении к “ дао” все равны. Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного “ дао”. протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагает на самопроизвольное действие “дао”, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “Небесное “ дао”, – утверждает он, – напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением “дао”. Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов”. Все неестественное (искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, – это отклонение от “ дао” и ложный путь. В известном смысле “ дао” скорее означало отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов (см.: Антология, т.I., с. 494-496).
Резкой критике Лао-цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию. “Где побывали войска, – замечает он, – там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Победу следует отмечать похоронной процессией”. Однако восхваляемое даосизмом недеяние вместе с тем означало также и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы народных масс против своих угнетателей и притеснителей. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи консервативно-утопические черты. Лао-цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с малочисленным населением, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социально-политическим порядкам (см.: Лукьянов, 1991, с. 115-118).
Ярким представителем политической мысли Древнего Китая является Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э., автор книг “Сюнь Цзы”, “Трактата о военном искусстве”), полагавшего, что между взглядами “легистов” и “конфуцианцев” особых противоречий не существует и что их можно совмещать. Он также уделял значительное внимание анализу проблем политического устройства и управления (см.: Сюнь-цзы, 1997, с. 140).
Особый интерес представляют рассуждения Сунь-цзы о политическом искусстве стратагем – умении облекать предварительные стратегические расчеты и планы в форму ловушек, в скрытые от противника хитроумные политические западни. Стратагемность в какой то степени является чертой национального характера, китайской психологии. Китайцы любят “стратагемно” мыслить, широко используют стратагемные ловушки для достижения успеха. Стратагемность являет собой школу психологического и политического противоборства, которой присущи свои законы и требования. “Если ты и можешь, что нибудь, – писал Сунь-цзы, – показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; заманивай его выгодой, приведи его в расстройство и бери его; если он силен, уклоняйся от него” (Конрад, 1950, с. 34).
Образцы китайских стратагем:
“Объединиться с дальним врагом, чтобы побить ближнего”. “На Востоке поднимать шум, на Западе нападать”. “Объявить, что только собираешься пройти сквозь государство ГО, и захватить его”. “В покое ждать утомленного врага”. “Скрывать за улыбкой кинжал”. “Чтобы обезвредить разбойничью шайку, надо сначала поймать главаря”. “Тайно подкладывать хворост в котел другого”. “Заманить на крышу и убрать лестницу”. “Украсть балки и заменить их гнилыми подпорками”. “Бегство (при полной безнадежности) – лучшая стратагема” (Зенгер, 1995, с. 348).
После II в. до н.э. официальная идеология Китая стала совмещать в себе, как принципы легизма, так и конфуцианства. Особенность древних китайских политологических текстов состоит в том, что в этих источниках собственно политические, государственно-правовые элементы знания не всегда четко выделены.
Древний Китай – крупнейший очаг цивилизации и культуры мирового значения – в течение веков сохранял относительную замкнутость, нерасчлененность своих социально-экономических структур, политических институтов, а также патриархальный характер общественных отношений, семьи и быта, особый менталитет.
Все это нашло отражение в текстах, поражающих нас своей самобытностью, глубиной содержания, образностью, метафоричностью; далеко не всегда понятной европейскому читателю мудрой таинственностью суждений, импровизаций, аналогий, мистичностью обращений к небу, стихиям, богам; восточной созерцательностью, терпеливостью и покорностью власти; уважительностью к старшим, почти религиозным почитанием учителя; преклонением перед природой; фантастическим упорством в труде; философским отношением к смерти. Древнекитайские документы имеют системное, мировоззренческое значение.
Формирование политических идей и учений на Востоке – колыбели древнейших цивилизаций, религий, государств, политических и правовых документов, не могло не оказать воздействие на близлежащие регионы. Последовавший уже с VI в. до н.э. взлет древнегреческой политической мысли был связан и с возможностью творческого использования древнегреческими мыслителями потенциала восточного политического опыта и идей, поскольку в эти времена культуры и народы древности имели возможность соприкасаться и взаимообогащаться.
При изучение политической мысли Древнего Востока, затем Древней Греции и последующих эпох, целесообразно обращать внимание на проблему “осевого времени” – около 500 лет до н.э. Выдающийся мыслитель К.Ясперс отмечал, что с VIII вв. до н.э. по II в. до н.э. “сформировался человек такого типа, какой сохранился и по сей день, когда возникли и взаимодействовали великие культуры: индийская – веды, буддизм; китайская – конфуцианство, даосизм, иранская – зороастризм; палестинская – время пророков Илия, Исайя; греческая – время Гомера, Гераклита, Платона. Именно в эту эпоху, в осевое время были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий” (Ясперс, 1994, с.32-33).

Дата добавления: 2015-06-26