Как «Речь Другого»

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗИГМУНДА ФРЕЙДА

Фрейд рассматривает человека, как «несчастное сознание», ибо человеческое «Я» все время испытывает на себе давление со стороны двух альтернативных друг другу, но одинаково репрессивных по отношению к человеку бытийных феноменов: «ОНО и СВЕРХ-Я».

ОНО» состоит из огромного множества различного рода аффектов и переживаний (желаний), которые пытаются прорваться в человеческое «Я» и оккупировать его квазиэротическим вожделением к обладанию чем-то другим (человеком) в качестве объекта для «наслаждений» и получения удовольствия, ибо принципом существования самого «ОНО» выступает гедонистическая установка на наслаждение «любой ценой».

По мнению Фрейда, стремление к обладанию другим, свойственное бессознательному «ОНО», проявляет себя в двух противоположных направлениях:

1. Как стремление к Эросу (стремление к завоеванию наслаждения Другим)

2. Как стремление к Танатосу (или стремление к деструкции и разрушению того, наслаждением чего, вы обладали)

Эрос и Танатос являются бытийными векторами наших «очарований и разочарований» чем-либо.

«Я», в отличие от «ОНО», существует, руководствуясь так называемым «принципом реальности», согласно которому наше «Я» стремится допустить к исполнению лишь те из вожделений «ОНО», которые не разрушают и не ставят под социальную критику наш личностный имидж и наши личностные статусы.

Для нашего «Я» бессознательные сигналы «ОНО» существуют:

2. как «Иностранная речь», требующая адекватного символического словаря для своей интерпретации.

По мнению Фрейда, возможны и необходимы несколько духовных практик «рационализации» (доведения до ума) всего того, что пытается сообщить нашему «Я» подпольное «ОНО». К числу этих способов диалога с «ОНО» можно отнести методики «трансфера», «свободных ассоциаций» и «истолкования сновидений», различного рода нечаянных острот и оговорок, а также внимательный смысловой анализ анекдотического измерения человеческого бытия.

«Трансфер» - это такая форма диалога с «ОНО», в процессе осуществления которого некто становится для нашего «ОНО» своеобразным «привилегированным слушателем» или «исповедником» всех наших безотчетных желаний и побуждений. В этом случае, перед лицом данного субъекта, мы, как бы, переводим бессознательные побуждения нашего «ОНО», в осознанное и исповедальное сообщение о себе самих, в надежде, что сам этот «слушатель» станет в итоге нашим «желанием» (желанием желать, слушать и слышать нас на всю оставшуюся жизнь).

«Методика свободных ассоциаций» - это такой вариант и сценарий диалога, где «пациенту» (т.е. жертве «ОНО») предписывается говорить не только и не столько на языке своих доминирующих желаний, сколько выговаривать принципиально бессвязно и хаотично все то, что так или иначе тревожит и волнует человека, нарушает его душевный комфорт, мечется в виде смятения в его бытийных переживаниях. Это делается для того, чтобы одержимый желаниями «ОНО» человек мог на каком-то этапе диалога с психотерапевтом обрести понимание своих собственных проблем, посредством связывания собственных ассоциаций в некое осмысленное и, объединенное единством содержание, понимание того, что с ним возможно (бессознательно) происходит.

Наконец, посредством анализа и интерпретации наших сновидений, оговорок и нечаянных острот, человеческое «Я» открывает для себя не словесные, а образные вселенные собственных желаний и порывов и, по крупицам, восстанавливает всё то, что является для него подлинным и настоящим.

«Сверх-Я» также как и «ОНО» характеризует собой область бессознательного, но в отличие от биологически обусловленного «ОНО», «Сверх-Я» бессознательно содержит в себе культурно-исторически сформировавшиеся и, осевшие в человеческом существовании, в качестве различного рода «программ» поведения, общения и деятельности долженствования, с помощью которых человеческое «Я» побуждается (и принуждается) подавлять любые инстинктивные (биологически-витальные) проявления «ОНО», редактировать их под угрозой возможных репрессий (наказаний) со стороны «Сверх-Я».

Если человек в процессе своего существования по тем или иным причинам оказывается не способен творчески преобразовать свои отношения с «ОНО» и «Сверх-Я», в таком случае это грозит его существованию двумя катастрофичными «исходами»:

1. Человеческое «Я» может регрессировать на ту или иную стадию «невротического существования» (человек начинает вести себя девиантно), в контексте которого «недолжное» с точки зрения «Сверх-Я» человеческое поведение перестает социально преследоваться на том основании, что сам человек, впавший в невроз, больше не оценивается человеческой культурой в качестве «полноценного человека» (например, «блаженные» – общество смотрит на них, не с осуждением, а с сочувствием, т.к. они больны, побеждены «ОНО»);

2. Человек под давлением императивов «Сверх-Я» на его биологическую природу, может «сбежать в самоубийство», чтобы раз и навсегда избежать соблазнов и искушений нашего «желания желать», которое, чаще всего и главным образом, провоцируется в человеке нашей «телесностью», обусловленной «зовами «ОНО» (демонстрация того, что человек не может терпеть «запреты», ограничивающие желания «ОНО», победить «желание»)

Вместе с тем, существует и некий «третий путь», посредством которого наше «Я» способно спасти себя в бытийной борьбе между «ОНО» и «Сверх-Я». Этот «путь» Фрейд определяет словом сублимация (самопреображение). Он предполагает творческий поиск человеком таких профессиональных ниш и поведенческих практик, которые помогали бы ему осуществлять свою природную и социальную «натуральность» в культурно-приемлемых «формах».

Дата добавления: 2015-06-04