Проникновение в игры Господа 3 страница

Враджанатх сказал: «Я понял, в чем выражаются проявления самбхрама‑прити (почтительной нежности). Теперь опиши, пожалуйста, гаурава‑прити (любовь с примесью гордости)».

Святой Госвами промолвил: «Если преданный гордится тем, что может обнять Кришну, его чувства рассматриваются как гаурава‑прити. Любовные чувства, присущие этой расе, перерастают в гаурава‑прити, если их усиливает вибхава. Аламбанами этой любви являются Господь Хари, а также слуги, которых любит Господь Хари. Преданный, находящийся в состоянии гаурава‑прити, считает Кришну более значительным, более знаменитым, более разумным и более сильным, чем он сам. Кроме того, он уверен в том, что Кришна является его защитником или любящим отцом. Таким образом, Кришна становится объектом любви преданного (вишая). Преданные, подверженные этим чувствам, делятся на две категории: те, кто гордится положением младшего спутника Кришны, и те, кто гордится положением сына Кришны. Сарана, Гада и Субхадра относятся к категории преданных, которые гордятся положением младшего спутника Кришны. Прадьюмна, Чарудешна и Самба гордятся тем, что являются сыновьями Кришны. Уддипанами этой любви являются родительская любовь Шри Кришны, Его добрая улыбка и многое другое. Преданные, испытывающие чувства гаурава‑прити, всегда садятся ниже, чем Кришна. Они отказываются от собственных желаний и исполняют малейшие желания Кришны. Таковы проявления анубхавы, свойственные этим отношениям».

Выслушав мудрого вайшнава, Враджанатх спросил: «Что означает слово гаурава?»

Святой Госвами ответил: «Слово гаурава обозначает преданного, который гордится, что Кришна является его отцом или старшим (гуру) по отношению к нему». Любовь, исполненная гордости, именуется гаурава‑прити».

Враджанатх произнес: «О учитель, я понял, что представляет собой прити‑раса(дасья‑раса). Теперь опиши, пожалуйста, расу, которая известна как прея‑бхакта‑раса или сакхья‑раса».

Святой Госвами сказал: «В этой расеаламбанами являются Кришна и Его друзья. Кришна, царевич Враджи, является вишайей. А Его друзья являются ашрайей».

Враджанатх произнес: «Я хотел бы узнать, каковы категории друзей Кришны. О праведный, кроме того, опиши, пожалуйста, их качества».

Милостиво улыбнувшись, святой Госвами сказал: «Их привычки, тела и одеяния схожи с привычками, телами иодеяниями слуг Кришны. Однако друзья Кришны уверены в том, что могут обращаться с Кришной, как с равным. Им несвойственны почтение и благоговение, которые присущи слугам Кришны. Кришна имеет друзей в Двараке иво Врадже. К категории друзей, проживающих в Двараке, относятся Арджуна, Бхимасена, Драупади и Шридама Випра. Из них самым близким другом Кришны считается Арджуна. Друзья Господа, проживающие во Врадже, всегда жаждут встретиться с Ним. Кришна – их жизнь. Они являются наилучшими из всех друзей Кришны. Друзья Кришны, живущие во Врадже подразделяются на четыре группы: сухрит (доброжелатели), сакха (друзья), прия‑сакха (близкие друзья), прия‑нарма‑ваясья (самые близкие друзья). Обычно доброжелатели несколько старше Кришны, и любовь, которую они к Нему испытывают, имеет оттенок родительской. Будучи старше Кришны, они стараются защитить Его от всевозможных напастей. Поэтому они носят оружие, чтобы дать отпор любому, кто задумает навредить Кришне. К друзьям‑доброжелателям Кришны относятся Субхадра, Мандалибхадра, Бхадравардхана, Гобхата, Якша, Индрабхата, Бхадранга, Вирабхадра, Махагуна, Виджая и Балабхадра. Достигшими совершенства на этом поприще считаются Балабхадра и Мандалибхадра. Друзей Кришны, которые моложе Его по возрасту, называют сакхи. К ним относятся Вишала, Вришабха, Оджасви, Девапрастха, Варутхапа, Маранда, Кусумапида, Манибандха и Карандхама. Лучшим из них считается Девапрастха. Друзья, пользующиеся особым доверием Кришны, называются прия‑сакхи; все они ровесники Кришны. Поскольку с Господом их связывает доверительная дружба, их поведение по отношению к Нему диктуется лишь чистыми дружескими чувствами. К особо приближенным друзьям относятся Шридама, Судама, Дама, Васудама, Кинкини, Стока‑кришна, Амсу, Бхадрасена, Виласи, Пундарика, Витанка и Калавинка. Кроме того, у Кришны есть друзья, которым Он доверяет Свои самые сокровенные тайны. Их называют прия‑нарма, самыми близкими друзьями. К прия‑нармам относятся Субала, Арджуна, Гандхарва, Васанта и Удджвала. Достигшим совершенства в этих отношениях считается Удджвала, являющийся вдохновителем самых озорных проделок, которыми любят развлекаться пастушки Враджи. Следует отметить, что одни из друзей относятся к категории нитья‑сиддха (вечно совершенные), другие – к категории сурачара (полубоги, заслужившие возможность наслаждаться блаженством дружеской расы), третьи – к категории садхака (люди, которые достигли высот этой расы посредством преданного служения)».

Выслушав подробные объяснения Гопала‑гуру Госвами, Враджанатх спросил: «Какие уддипаны свойственны этой расе?»

Святой Госвами ответил: «Юность Кришны, Его красота, Его рожок и флейта, Его раковина, Его чувства, Его чувство юмора, Его безмерное могущество, Его игривое настроение – все это возбуждает (уддипана) дружескую любовь кНему. Когда Кришна являет Себя как пастушок, Его возраст называют каумара и пауганда. Достигнув шестнадцати лет, Господь отправляется в Матхуру».

Преисполнившись духовных эмоций, Враджанатх попросил: «Прошу, опиши анубхавы друзей Кришны».

Святой Госвами промолвил: «Когда Кришна проводил время со Своими друзьями, они боролись, играли в мяч ившахматы. Они залезали друг другу на плечи и хвастались искусством метания палок. Друзья‑пастушки сидели с Кришной на одном сиденье и катались на одних качелях, лежали с Ним на одном ложе, шутили, плавали в реке, вместе дразнили обезьян и других животных, а также пели, танцевали, одним словом, развлекались, как могли. Эта деятельность называется анубхава. Друзья категории сухрит сидели вместе и давали друг другу советы по поводу того, как следует поступать в тех или иных ситуациях, а иногда побуждали друг друга совершить какое‑либо благое дело. Сакхи предлагали друг другу орехи бетеля, расписывали лица друзей знаками тилака и наносили пасту чандана на свои тела. Прия‑сакхи любили сражаться с Кришной. Бывало, они крали у Него одежду или выхватывали цветы прямо у Него из рук. Прия‑нарма‑сакхи занимались приготовлениями, необходимыми для проведения мадхурья‑лилы, одной из игр Господа Кришны. Они украшали Кришну лесными цветами и обмахивали Его веером».

Враджанатх спросил: «Какие проявления саттвика‑бхавы и санчари‑бхавы сопровождают эту расу?»

Святой Госвами ответил: «Те же проявления, которые сопровождают дасья‑расу, но более ярко выраженные».

Враджанатх спросил: «Какова стхайи‑бхава этой расы?»

Святой Госвами ответил: «В одной из глав «Бхакти‑расамрита‑синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет:

«Когда между Кришной и Его друзьями устанавливаются отношения, лишенные каких‑либо почтительных чувств, когда они обращаются друг с другом как с равными, их экстатическая дружеская любовь именуется стхайи».

Выслушав ответ, Враджанатх задал следующий вопрос: «Что в данном случае означает слово вишрамбха?»

Святой Госвами ответил: «В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (3.3.206) сказано:

«Вишрамбха – твердая уверенность в равенстве своего друга».

Враджанатх спросил: «А каким образом развиваются эти взаимоотношения?»

Мудрый Госвами пояснил: «Развитие сакхья‑расы проходит через следующие стадии: према, снеха, рага и праная».

Выслушав ответ, Враджанатх поинтересовался: «Какими качествами отличается праная?»

Святой Госвами ответил: «В любви подобного рода полностью отсутствуют почтение и благоговение – даже в тех случаях, когда они были бы уместны. Сакхья‑раса столь чудесна, что ее трудно с чем‑либо сравнить. Сакхья‑раса существенно отличается и от дасья‑расы, и от ватсалья‑расы. Она наиболее дорога Кришне. Между Господом и Его друзьями устанавливается очень близкая, тесная связь. Внекотором отношении, духовный экстаз сакхья‑расы сравним разве что с Божественным экстазом мадхурья‑расы».

На следующий день Виджая‑кумар и Враджанатх посетили самадхи Харидаса Тхакура. Затем они зашли в храм Шри Тота‑Гопинатха, и лишь оттуда отправились в храм Шри Радха‑кантхи. Они поклонились Шри Гопала‑гуру Госвами и, сев рядом со Шри Дхьяначандрой Госвами, стали обсуждать с ним вопросы, касающиеся преданного служения. Тем временем Шри Гопала‑гуру Госвами закончил почитать прасад и присоединился к ним. Желая продолжить вчерашний разговор, Враджанатх задал ему вопрос о ватсалья‑бхакти‑расе. Удовлетворенный любознательностью ученика, Шри Гопала‑гуру Госвами ответил: «В ватсалья‑расе Кришна выступает вишаей, а Его старшие родственники и другие преданные – ашраей. В ватсалья‑расе Господь выступает как честный, искренний, скромный, смиренный, учтивый и щедрый сын и родственник. Чувствами ватсалья‑расы наполнены царь и царица Враджи, Рохини, старшие гопи, Деваки, Кунти, Васудева и Сандипани Муни. Нанда и Яшода считаются преданными, достигшими совершенства в этой расе. В уддипаны этой расы входят каумара и другие возрасты Кришны, Его тело, одеяния, Его плавные движения, Его речь, веселые шутки и шумные игры».

Враджанатх поинтересовался: «Каковы проявления анубхавы, свойственной этой расе?»

Святой Госвами ответил: «Преданные, чьи сердца целиком принадлежит ватсалья‑расе, вдыхают запах волос Кришны, массируют Его тело, дают Ему свои благословения, наставляют Его, балуют Его, всячески опекают Его и дают Ему хорошие советы, а также целуют и обнимают Кришну, дают Ему ласковые прозвища и так далее».

Выслушав учителя, Враджанатх спросил: «Какие экстатические признаки саттвика украшают эту расу?»

Святой Госвами ответил: «К экстатическим признакам саттвика в этой расе относятся истечение молока из груди старших гопи и все вышеупомянутые признаки экстаза, включая оцепенение».

Враджанатх поинтересовался: «А какие вьябхичари‑бхавы характеризуют эту расу?»

Мудрый Госвами произнес: «Вьябхичари, характеризующие ватсалья‑расу, ничем не отличаются от вьябхичари в прита‑расе (дасья‑расе)».

Враджанатх спросил: «А какие проявления стхаи‑бхавы присущи этой расе?»

Святой Госвами ответил: «Это милость и любовь, свободные от почтения и благоговения. Любовь, которую питают к Кришне Яшода и другие великие преданные, очень сильна. Развитие стхаи‑бхавы в этой расе проходит через стадии премы, снехи и раги. Раса Господа Баларамы является сочетанием дасья‑расы и ватсалья‑расы. Раса царя Юдхиштхиры представляет собой сочетание ватсальи, дасьи и сакхьи. Царь Уграсена испытывает сочетание ватсальи и сакхьи расы Накулы, Сахадевы, Нарады Муни и других преданных представляют собой сочетание сакхьи и дасьи. Расы Шивы, Гаруды и Уддхавы являются сочетанием дасьи и сакхьи».

Выслушав пояснения святого мудреца, Враджанатх сказал следующее: «О учитель, ты подробно и с любовью живописал ватсалья‑расу. Теперь, пожалуйста, опиши мадхурья‑расу, самую возвышенную из всех. Мы сочтем себя счастливыми, если получим возможность услышать твое описание столь возвышенной расы».

Святой Госвами промолвил: «Мадхурья‑расу по праву называют величайшей из всех бхакти‑рас. Человек, который пытается наслаждаться материальными расами, может стать преданным Верховного Господа и, постепенно отвращаясь от явлений материального мира, достичь состояния отречения. Преданный, не достигший высот отречения, не способен понять величие духовных рас. Вкусить нектар мадхурья‑расы дано лишь единицам, поскольку она очень сокровенна. Эта раса – великое таинство вайшнавизма. О мадхурья‑расе можно сказать очень многое, но я ограничусь кратким описанием».

Враджанатх сказал: «О учитель, я считаю себя последователем пастушка Шри Субалы. Пожалуйста, открой мне то, что посчитаешь нужным».

Святой Госвами сказал: «Тем друзьям Кришны, которые являются прия‑нарма‑сакхи, открыты таинства мадхурья‑расы. Учитывая это, я расскажу то, что тебе следует знать, инестану рассказывать того, чего не следует».

Враджанатх спросил: «О учитель, какие аламбаны свойственны этой расе?»

Праведный Госвами ответил: «В этой расе вишаей является Шри Кришна – Божественный герой, с чьей красотой никто не сравнится. Трансцендентной ашраей являются преданные, которые наслаждаются вместе с Ним. Поэтому гопи Враджи выступают ашраей этой расы. Прекраснейшей из всех гопи является Шри Радха. Первой из множества уддипан, присущих этой расе, выступает звук флейты, на которой играет Кришна. К анубхавам этой расы относятся искрометные взгляды и улыбки. В мадхурья‑расе во всей красе расцветают все проявления саттвика‑бхавы. Этой расе присущи все вьябхичари, за исключением лени и ярости».

Выслушав святого вайшнава, Враджанатх поинтересовался: «Какова природа стхаи‑бхавы этой расы?»

Мудрый Госвами сказал: «Влияние соответствующих проявлений вибхавы лишь усиливает Божественную любовь, присущую мадхурья‑расе. Ничто не может сокрушить ту любовь, которую питают друг к другу Шри Радха и Шри Мадхава».

Враджанатх спросил: «Какие разновидности мадхурья‑расы ты можешь назвать?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья‑раса делится на две категории: випраламбха (любовь в разлуке) и самбхога (любовь при встрече)».

Преисполнившись духовных чувств, Враджанатх спросил: «О праведный, что представляет собой випраламбха?»

Гопала‑гуру Госвами пояснил: «Известны три разновидности випраламбхи, а именно: пурва‑рага (зарождение любви), мана (ревность) и праваса (разлука)».

Враджанатх сказал: «О мудрый, какое чувство именуется пурва‑рагой?»

Святой Госвами промолвил: «Пурва‑рагой называется трепетное зарождение любви».

Враджанатх задал следующий вопрос: «А что представляют собой мана и праваса?»

Мудрый Госвами ответил: «Мана – это ревность, которая встречается довольно часто. Праваса же возникает тогда, когда один возлюбленный лишается общества другого».

Враджанатх спросил: «О учитель, а что такое самбхога?»

Святой Госвами ответил: «Когда возлюбленные встречаются и наслаждаются (бхога) обществом друг друга, их отношения называются самбхога. Друзья мои, на этом я закончу беседу о мадхурья‑расе. Если же вы желаете узнать больше, советую вам прочесть книгу под названием «Шри Удджвала‑ниламани».

Выслушав духовного учителя, Враджанатх попросил: «Одостойнейший, теперь расскажи нам о гауна‑бхакти‑расах (второстепенных расах преданного служения).

Гопала‑гуру Госвами сказал: «Насчитывается семь гауна‑рас: веселье, изумление, рыцарство, скорбь, гнев, страх и отвращение. Иногда второстепенные расы уподобляются основным и приобретают видимость независимости от них. Как правило, второстепенную расу подпитывают ее собственные стхаи‑бхава, вибхава и прочие проявления бхавы, и видимость независимости может на какое‑то время сохраниться. Однако истина заключается в том, что пять основных рас являются единственными главными расами, а семь второстепенных рас занимают по отношению к пяти главным место вьябхичари».

Выслушав духовного учителя, Враджанатх сказал: «Изучая аланкару (риторику), я многое узнал о расах. Мне известно немало как о главных, так и о второстепенных расах. Но я хотел бы знать, в какой связи с главными расами преданного служения состоят второстепенные расы. Пожалуйста, объясни мне это».

Святой Госвами сказал: «Говорят, что некоторые расы являются совместимыми (то есть они сочетаются между собой), анекоторые – несовместимыми (то есть они между собой несочетаются). Совместимыми с шанта‑расой являются дасья‑раса, а также отвращение, дхарма‑вира (рыцарское стремление к подвигам во имя торжества справедливости) иизумление. С изумлением совместимы дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья‑раса. Шанта‑расе враждебны мадхурья‑раса, юддха‑вира, гнев и страх. С дасья‑расой совместимы отвращение, шанта‑раса, дхарма‑вира и дана‑вира (благородное стремление раздавать милостыню). Дасья‑расе враждебны мадхурья‑раса, юддха‑вира и гнев. С сакхья‑расой совместимы мадхурья‑раса, веселье и юддха‑вира (рыцарство в бою). Враждебны сакхья‑расеватсалья‑раса, отвращение, гнев истрах. С ватсалья‑расой совместимы смех, сострадание истрах, а враждебны ей мадхурья‑раса, юддха‑вира, дасья‑раса и гнев. С мадхурья‑расой совместимы веселье и сакхья‑раса. Не совместимы с мадхурья‑расой ватсалья‑раса, отвращение, шанта‑раса, гнев и страх. Хасья‑расе (расе веселья) нечужды отвращение, мадхурья‑раса и ватсалья‑раса. Враждебны хасья‑расе сострадание истрах. Адбхута‑расе (изумлению) не чужды рыцарство, шанта‑раса, дасья‑раса, сакхья‑раса, ватсалья‑раса и мадхурья‑раса. Враждебны же адбхута‑расе гнев и отвращение. С вира‑расой (рыцарством) совместимы изумление, веселье, сакхья‑раса и дасья‑раса. Вира‑расе совершенно чужд страх. Некоторые ученые считают, что шанта‑раса враждебна вира‑расе. По отношению к каруна‑расе (состраданию) дружелюбны гнев и ватсалья‑раса. Несовместимы с каруна‑расой рыцарство, веселье, изумление и часть мадхурья‑расы, известная как самбхога (встреча). С раудра‑расой (гневом) совместимы сострадание и рыцарство. Несовместимы с раудра‑расой смех, мадхурья‑раса и страх. С бхаянака‑расой (страхом) совместимы отвращение и сострадание. Бхаянака‑расе чужды рыцарство, мадхурья‑раса, веселье и гнев. С бибхатса‑расой (отвращением) совместимы шанта‑раса, смех и дасья‑раса. Несовместимы с этой расоймадхурья‑раса и сакхья‑раса. Все остальные расы тесно взаимосвязаны».

С интересом выслушав объяснения ученого вайшнава, Враджанатх попросил: «Объясни, пожалуйста, что происходит, когда расы взаимодействуют друг с другом».

Святой Госвами сказал: «Если взаимодействуют совместимые расы, результат этого взаимодействия чаще всего бывает положительным, особенно когда анга‑раса (часть) встречает свою анги‑расу (целое)».

Враджанатх попросил: «Объясни, пожалуйста, в чем различие между анги (целым) и анга (частью)».

Святой Госвами пояснил: «Когда одна раса главенствует над другой, доминирующая раса именуется анги. В этом случае анга‑раса (подчиненная раса) является санчари‑бхавой, которая питает данную анги‑расу. В «Вишну‑дхармоттара‑пуране» сказано:

«Когда расы взаимодействуют, преобладающая раса становится стхаи‑бхавой, а остальные – санчари‑бхавой».

Враджанатх спросил: «А как может случиться, что одна из второстепенных рас(гауна) становится преобладающей (анги‑расой)?»

Мудрый Госвами ответил: «В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (4.8.45) Шрила Рупа Госвами объясняет:

«Господь Ваманадева является Верховной Личностью Бога, но в священных писаниях утверждается, что Он – один из братьев Индры. Порой Ваманадеву воспринимают как одного из полубогов, но в действительности Он является хранителем Индры, царя полубогов. Он сохраняет Свое изначальное положение Высшего Целого, прародителя всех полубогов. Подобным же образом, преобладающая раса порой может казаться подчиненной, несмотря на свое возвышенное положение».

Враджанатх задал следующий вопрос: «А что происходит, если сталкиваются две несовместимые расы?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «Друзья мои, они приобретают тот же вкус, который можно получить, смешав сладкий нектар с чем‑то соленым или кислым. Подобная неудобоваримая смесь называется расабхаса».

Враджанатх спросил: «Означает ли это, что смешивание несочетаемых рас недопустимо?»

Святой Госвами ответил: «В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (4.8.63–4.8.64) утверждается следующее:

«Взаимодействие несовместимых рас приемлемо в следующих случаях: если оно используется для опровержения аргументов противника; если оно помогает что‑либо вспомнить; если оно способствует сохранению беспристрастного отношения. Кроме того, подобное взаимодействие допустимо между расами, не враждебными друг другу, и при разногласиях между между любящим (ашраей) и возлюбленным (вишаей)».

В случае столкновения несовместимых рас невозникает проблем, если духовный экстаз очень силен. В «Бхакти‑расамрита‑синдху» (4.8.83) так объясняется этот момент:

«Если затрагиваются интересы очень возвышенных вайшнавов, несовместимые расы соединяются и становятся совместимыми».

Выслушав духовного учителя, Враджанатх заметил: «Ученые вайшнавы рассказывали мне, что Господу Махапрабху не нравились слова, оскверненные примесью расабхасы, ичто Он никогда не соглашался слушать песен, отличающихся этим недостатком. Благодаря тебе я понял, почему Господь Гауранга так не жаловал расабхасу. А теперь расскажи нам о различных разновидностях расабхасы».

Святой Госвами сказал: «Расабхаса, или смесь несовместимых эмоций, делится на упарасу (ложное выражение), анурасу (подражание) и апарасу (извращенные эмоции). Таким образом, расабхаса может выражаться в большей, средней или меньшей степени».

Враджанатх спросил: «В чем заключается суть упарасы?»

Святой Госвами ответил: «Под воздействием стхаи‑бхавы, вибхавы или анубхавы любая из двенадцати рас может стать упарасой. Упараса рождается тогда, когда стхаи‑бхава, вибхава или анубхава проявляются в искаженной форме».

Враджанатх задал следующий вопрос: «О мудрейший, что представляет собой анураса?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «В том случае, когда проявление определенных эмоций не имеет отношения к Кришне, их называют анураса. Если рыцарство и другие расы лишь приближаются к той грани, за которой возникают отношения с Кришной, их считают анурасой».

Враджанатх заметил: «Но если эти эмоции не имеют отношения к Кришне, следовательно, они не являются расами. Они просто материальны. Какое же качество анурасы отличает ее от обычных материальных чувств?»

Святой Госвами пояснил: «Анураса не имеет прямого отношения к Кришне. Яркий пример анурасы – веселье (хасья‑раса) гопи, увидевших танцующую обезьяну, или изумление (адбхута‑раса) Нарады, услышавшего, как два попугая обсуждают Веданту в лесу Бхандираваны. Прямой связи сКришной в данных случаях не просматривается».

Враджанатх спросил: «А что представляет собой апараса?»

Святой Госвами ответил: «Если Кришна становится объектом насмешек или интриг, следовательно, имеет место апараса. Когда Джарасандха увидел, что Кришна бежит с поля боя, он долго смеялся. Это яркий пример апарасы. Шрила Рупа Госвами объясняет в «Бхакти‑расамрита‑синдху»:

«Одни называют эти несовместимые эмоции тад‑абхасой, другие – расабхасой. Но те, кто знаком с учением о расах, используют слово раса лишь применительно к совместимым расам».

Услышав эти слова, Виджая‑кумар и Враджанатх пали клотосным стопам своего духовного учителя и дрожащими от волнения голосами воскликнули:

«Мы приносим свои почтительные поклоны тебе, мудрейший учитель. Факелом знания ты озарил наши заблудшие во мраке невежества сердца».

Переполнившись блаженством духовной любви, Шри Гопала‑гуру Госвами обнял обоих учеников и искренне, от всего сердца сказал: «Пусть Божественное сияние рас откроется перед вами».

Каждый день Виджая‑кумар и Враджанатх обсуждали духовные истины со Шри Дхьяначандрой Госвами. Они пили чаранамриту со стоп Шри Гопала‑гуру Госвами и ели нектарные остатки прасада, которого касались его уста. Иногда они проводили весь день в своем бхаджана‑кутире, но чаще всего их можно было встретить возле самадхи Шри Харидаса Тхакура, или же в храме Шри Гопинатха. Изредка они навещали вайшнавов, занимвшихся преданным служением под деревом сиддха‑бакула. И Враджанатх, и Виджая‑кумар глубоко погрузились в нектарный океан преданного служения, не замутненный материальными желаниями и чувствами. Когда духовный экстаз в их сердцах достигал своего апогея, они отправлялись в те места, где Гаурангу охватывала экстатическая любовь – в места, которые Шрила Рупа Госвами описывал в «Става‑мале», а Шрила Рагхунатх дас Госвами – в «Стававали». Нередко они присоединялись к святым вайшнавам, воспевавшим святые имена Господа Хари. Погрузившись в эту деятельность, Виджая‑кумар и Враджанатх существенно продвинулись в преданном служении. Вечерами, сидя на берегу океана, Виджая‑кумар думал: «Шри Гопала‑гуру Госвами рассказал нам о мадхурья‑расе далеко не все. Я должен попросить его дать более подробные объяснения. Пусть Враджанатх остается погруженным в нектар сакхья‑расы, который приносит ему величайшее блаженство. Я пойду к духовному учителю один и разузнаю все о мадхурья‑расе».

С помощью Дхьяначандры Госвами, Виджая‑кумар достал экземпляр «Шри Удджвала‑ниламани» и стал внимательно изучать эту книгу. Если у него возникали какие‑либо сомнения, он обращался с вопросами к Шри Гопала‑гуру Госвами.

Однажды днем Виджая‑кумар и Враджанатх сидели на берегу океана и наблюдали за волнами, раздумывая над тем, что волны океана очень напоминают человеческую жизнь. Виджая‑кумар сказал: «Никто не может знать, что произойдет в будущем. Поэтому мы должны попросить Шри Гопала‑гуру Госвами рассказать нам о духовном пути рага‑марги (рагануга‑бхакти)». Выслушав своего друга, Враджанатх промолвил: «Шри Дхьяначандра Госвами написал книгу о рага‑марге. Я ее видел. Если наш духовный учитель согласится учить нас по этой книге, мы, несомненно, достигнем успеха. Завтра я сделаю копию этой книги».

На следующий день он обратился к Шри Дхьяначандре с просьбой сделать копию книги. Смутившись, Шри Дхьяначандра ответил: «Извини, я не могу этого сделать. Сначала ты должен получить разрешение Шри Гопала‑гуру Госвами».

Получив отказ Дхьяначандры, Враджанатх и Виджая‑кумар обратились со своей просьбой к Шри Гопала‑гуру Госвами. Выслушав ее, он ответил: «Хорошо, возьмите у Дхьяначандры экземпляр книги и возвращайтесь ко мне». Получив разрешение духовного учителя, Виджая‑кумар иВраджанатх немедленно получили и экземпляр книги. Они решили обратиться к Шри Гопала‑гуру Госвами за благословением и под его руководством изучать книгу.

Шри Дхьяначандра Госвами был великим знатоком священных писаний, но лучше всего он знал те писания, которые прославляли преданное служение Господу Хари – в этом ему действительно не было равных. Он был самым талантливым учеником Шри Гопала‑гуру Госвами. Считая Виджая‑кумара и Враджанатха достойными вайшнавами, он учил их всему, что знал о пути преданного служения. Помимо этого, Виджая‑кумар и Враджанатх постоянно обращались с вопросами к священным стопам Шри Гопала‑гуру Госвами и получали самые подробные ответы. Они многое узнали о ежедневной деятельности Господа Гауранги, а также о ежедневных занятиях Господа Кришны. Изучая писания и воспевая святые имена Господа, они были по‑настоящему счастливы.

Дата добавления: 2015-06-04