Метапатология

Алан Уотс в "Психотерапии Востока и Запада" обращает внимание на то, что западные терапевтические техники стре-мяться сконцентрироваться только на людях с драматичными и особенными нарушениями, наиболее страдающими неудачниками нашего общества, в то время как Восточные подходы в терапии касаются улучшения судьбы каждого. То, что мы рассматриваем как норму, на самом деле значительно ниже полного потенциала человека, это состояние физического обеднения. Это обеднение, пишет он, есть основа и почва для появления многих ментальных болезней. Карл Юнг придерживался тех же взглядов. Он считал, что все люди имеют устойчивую потребность во внутреннем развитии и понимании смысла и значения жизни. Недостаток в удовлетворении этой потребности является, полагал он, корнем многих "нейропсихических" проблем. Маслов увидел подобную связь между психологическим здоровьем и самоактуализацией. Он полагал, что потребости человека организованы в иерархическую структуру. Потребности снижают иерархию, так, потребность в пище и кислороде преобладает, пока не достигнут достаточный уровень удовлетворения, после чего возникает новый уровень потребностей. Четвертая потребность - это потребность в групповом уважении, которая в западном обществе является потребностью в материальных обладаниях - благах. Пятый уровень - это потребность в самоактуализации, для развития, здоровья и полноты человечности. Маслов назвал ее "метапотребность", противопоставив ее другим, более основным потребностям. Таким же образом, утрата любой из этих самых базовых потребностей ведет к физической и ментальной болезни, лишение метапотребности ведет к тому, что он называет "метапатология" - состояние, характеризующееся цинизмом, нигилизмом, ненавистью, унынием, распадом, скукой, безнадежностью, потерей безопасности, эгоизмом, смущением, конфликтом, депрессией и скукой - "болезнью души". Факт, что мы видим симптомы метапатологии вокруг нас показывает, что наше общество еще не обеспечено надежным и эффективным методом выполнения метапотребностей. Можно было бы заключить, что требуется некая форма метатерапии.

Дэниэл Голмён определяет метатерапию как процедуру, которая достигает главной цели традиционной терапии и имеет свою конечную цель - это изменение, выходящее за рамками терапии, терапевтов и многих теоретиков личности - альтернативное состояние сознания". Трансцендентальная медитация явно отвечает этим критериям. Голмён высказывает мысль, что как поведенческая терапия и психоанализ были инструментами второй силы в психологии, так и медитация может стать главным средством, дающим возможность появление четвертой школы, которая более известна как Трансцендентальная Психология. Трансцендентальная Психология, как указывает само название, имеет дело с теми аспектами ощущения, которые выводят человека за рамки индивидуальности. Она изучает экстаз, мистическое ощущение, бытие, сущность, блаженство, благоговение, чудо, самоактуализация, самотрансценденция, дух, сокрализацию ежедневной жизни, единство, космическое сознание.... Было бы ошибкой приравнивать трансперсональное к трансцендентальному. Трансперсональная психология в настоящее время представляет собой ближайший подход из того, что делает психология в изучении медитации. Это иллюстрирует следующий отрывок из Роберто Ассаджоли, одного из ведущих представителей этого направления: "Меняющееся содержание нашего сознания мысли, чувства и т.д. есть одно, в то время как "Я" центр нашего сознания - другое. С определенной точки зрения это различие можно сравнить с различием между белым освещенным пятном на экране в кинотеатре и разными картинами, которые проецируются на него".

Но рядовой человек и даже многие высокообразованные люди не обременяют себя наблюдениями самих себя и критикой. Они двигаются по поверхности потока сознания, и отождествляют с его волнами, меняющееся содержание своего сознания".

Ассаджоли также считает, что эта ошибочная тождественность проявляется в не нужных эмоциональных конфликтах и желаниях, ведущих к несчастьям и страданиям, и обществу, постоянно конфликтует само с собой. Он считает, что одна из жизненных целей - это осознавать "Я", чтобы ни делал человек.

Здесь он полностью согласен с Махариши, но главное различие возникает, когда речь заходит о современных техниках, используемых для развития самореализации. Чтобы вызвать синтез чистого "Я" с нормальным потоком сознания, Ассаджоли разработал систему, известную как "психосинтез" (он использует этот термин в противовес психоанализу, хотя, как он сам замечает, многое из аналитической психологии Юнга содержало синтетические принципы). Психосинтез включает в себя множество методов, некоторые из них функционируют на физическом уровне (например, осознание тела, танцы и музыка), другие работают на психологическом уровне (самонаблюдение, анализ сна, гипноз). Несомненно, многие эти техники существенно воздействуют на физическое и ментальное здоровье, принося фомадную пользу индивидууму, но это не значит, что они идут к трансцендентальному сознанию. Различие между Махариши и Ассаджоли отражается в цитате, приведенной выше, в которой Ассаджали затрагивает воспоминания "Я", "наблюдения", "распознания", а не погружения в состояние чистого Самосознания. Всегда есть опасность, что такие Практики могут культивировать лишь одну идею "Я" как содержания сознания, а не прямого познания его как центра осознания.

Дата добавления: 2015-06-04