При различении на чистое или нечистое оцениваются не объекты или события, а сознание, ум созерцателя. 1 страница

Коренной смысл практики заключается в том, чтобы ощутив блаженство, возникающее в теле при передвижении жизненной силы, увидеть его пустотную природу и оставаться в пустотном созерцании.

Однако если йогин преуспел в контроле пран, то, задерживая дыхание и управляя ветрами, он может заставить препятствия исчезнуть, вводя праны из иды и пингалы – в центральный канал.

Враждебные дни недели и направления

«Опасные направления в дни недели

В различные дни недели

шула лежит в различных направлениях.

В понедельники и субботы он на востоке,

во вторники и среды – на севере,

в воскресенья и пятницы – на западе.

Нет опасностей, если дыхание преобладает в правой ноздре

По четвергам –

угрожающий трезубец (шула) в южном направлении.

Слабое воздействие шула оказывает,

если течение дыхания слева слабо.

Не снизойдет никакой вред,

если правое преобладает, и даже благо растет».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (797, 798)

Это означает, что в эти дни неблагоприятно путешествовать в этих направлениях или работать с ними25.

Глава 35

Условия для практики

«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год».

«Хатха-йога-прадипика» (1.57)

Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы – быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.

Усмирение «трех драконов»

Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»:

~ половое желание,

~ привязанность к еде,

~ длительный сон.

Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех.

Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.

Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.

Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи Крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке.

Диета и образ жизни

«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру».

«Шива Самхита» (3.35)

Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.

Прием пищи

В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса.

По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.

То, что употреблять нельзя

«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева».

«Гхеранда Самхита» (5.23)

Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.

Следует избегать холодной пищи и напитков, т.к. они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, соленого, т.к. это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх.

Ограничения при пранаяме

«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.

Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время».

«Шива Самхита» (3.37 – 3.38)

Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать Кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки.

Время и положения для сна

Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.

Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений26.

Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг – способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.

Глава 36

Соблюдение правил дисциплины
и требования к образу жизни йогина

Приступая к работе с ветрами и каналами, йогин должен обрести способность соблюдать принципы самоограничения (тапас). Не соблюдая их, он никогда не добьется даже небольшого успеха в своей практике.

«Вера, самоконтроль и упорная практика – вот залог успеха.

Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах – тот никогда не добьется успеха».

«Шива Самхита» (3.16 – 17)

Правила дисциплины

1. Способность сохранять сексуальную энергию, отказ от сексуального желания (брахмачарья).

2. Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний (отстранение от мирского) и потери времени на развлечения.

3. Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде.

4. Отказ от тамасических продуктов (алкоголь, наркотики, сигареты).

5. Умеренность во сне.

«Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание».

«Шива Самхита» (3.18)

Приступая к практике, ученик должен тщательно изучить наставления и методы у сведущего духовного Учителя и твердо держаться их до получения результатов.

«Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным гуру».

«Шива Самхита» (3.19)

Вновь и вновь йогин должен так изменять свой образ жизни, чтобы создать максимально благоприятные условия для духовной практики. Монастырь, община единомышленников, ритритный центр, жилище Гуру – самые благоприятные места для практики.

«Горакша говорит: вначале следует избавиться от дурной компании, от согревания зимой у огня, от половых сношений и от длительных путешествий; от купания рано утром, от спешки и от тяжелой физической работы».

«Хатха-йога-прадипика» (1.63)

Начинающий йогин должен любой ценой избегать искушений и соблазнов, препятствующих практике и возбуждающих ум. Пока такие препятствия не будут устранены, даже колоссальные усилия, потраченные на йогу, будут бесполезны.

Препятствия для практики йоги

«Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время – первая, бодрствование ночью – вторая, слишком частые половые сношения – третья, пребывание в толпе – четвертая, нездоровая пища – пятая, задержка мочеиспускания и дефекации – шестая, изнурительные ментальные операции с праной – седьмая».

«Йога-Кундалини упанишада» (47)

«Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети – все это большие помехи».

«Шива Самхита» (5.3)

Причины, разрушающие духовную практику:

~ переедание,

~ излишнее напряжение сил,

~ чрезмерные разговоры,

~ захваченность правилами и обетами,

~ пребывание в компании мирских людей,

~ блуждание ума.

Причины, приносящие успех в йоге

~ Сильная воля, упорство,

~ ясное различение истины и неистины,

~ непоколебимая преданность и вера,

~ бесстрашие,

~ избегание общества мирских людей.

Особые условия

~ Для сохранения мистического тепла йогин должен продолжать выполнять пранаямы ежедневно, хотя бы несколько раз в день, избегая перерывов,

~ необходимо продолжать поднимание и опускание огня по центральному каналу,

~ для углубления практики следует проводить много времени в ритрите, не отвлекаясь на посторонние заботы.

Когда йогин не нуждается в ограничениях

«О дорогой король! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце. Но какова нужда в объяснениях о качестве времени и места, когда ум, будучи божественного качества, сливается в единстве с Брахманом, высшим «Я»?»

Авадхута Даттатрейя «Йога Рахасья», гл.1 (52)

Когда йогин открыл пустотную Природу Ума, в совершенстве контролирует свою прану, он входит в измерение чистого видения и обретает состояние «единого вкуса» за пределами всех ограничений. Он свободен от понятий внутреннего-внешнего, чистого-нечистого, правильного-неправильного, медитации-немедитации, святого-обыденного, прошлого-будущего. Он выше всех ограничений. Ни большое количество пищи, ни малое, ни чувственные желания, ни пребывание в запретных местах, ни что-либо вообще не могут ему повредить.

«Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят».

«Шива Самхита» (3.43, 3.45 – 46)

Глава 37

Рекомендации для сохранения
и гармоничной циркуляции ветра

Благоприятно

Рекомендуется:

~ во время мочеиспускания и дефекации крепко сжимать зубы (тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз),

~ мыть голову один раз в десять дней, а тело – один раз в пять дней (поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции),

~ брить голову в дни полнолуния, поскольку в это время усиливается влияние луны на белую бинду. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет очистительную практику (мунда-садхану, мундан),

~ при пранаямах пот не стирать, а втирать,

~ когда жарко, не стоять на ветру,

~ носить чистую одежду, использовать благовония,

~ использовать водные омовения и пение священных мантр для очищения тонких тел,

~ делать массаж (он распрямляет энергетические каналы и улучшает состояние вьяна-вайю),

~ утром выполнять асаны йоги, физические упражнения,

~ не купаться в течение часа после еды,

~ не пользоваться мылом при водных процедурах (если тело не очень грязное),

~ для очищения помещений окуривать их благовонными палочками,

~ избегать жары, палящего солнца, не находиться обнаженным под прямыми лучами солнца.

Неблагоприятно

Не следует:

~ выполнять частое омовение (это ухудшает циркуляцию пран),

~ мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи,

~ мочиться в водоемы или на поля,

~ много пить (т.к. это вредит циркуляции ветра),

~ забавляться с дикими зверями или птицами,

~ во время сна открывать рот (поскольку в тело может войти нечистый дух),

~ есть много при сильном голоде (т.к. это угнетает прану),

~ ломать растения (чтобы не привлечь духов),

~ есть плоды не по сезону,

~ отдавать свои четки другому человеку,

~ наносить на кожу несъедобные масла (поскольку кожа – разновидность органов пищеварения и все, что наносится на нее, попадает внутрь организма и является пищей),

~ есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал),

~ одевать слишком теплую одежду в холодную погоду,

~ задувать огонь, свечи,

~ принимать холодную пищу или напитки,

~ употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу,

~ приближаться к огню, сидеть у костра,

~ сидеть на голой земле без подстилки,

~ спать днем,

~ делать то, что вызывает потоотделение,

~ оскорблять и насмехаться над женщинами.

Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному Учителю.

Как избежать нарушения движения потоков
в каналах физического тела

Кроме энергетических каналов существует множество каналов физического тела. Эти каналы называются «шроты». По ним перемещаются соки, различные питательные вещества и побочные продукты. Энергетические каналы (нади) – это самый тонкий вид шротов. Считается, что движение праны по тонким энергетическим каналам и движение питательных веществ по грубым каналам взаимосвязано.

Чтобы избежать нарушений движения потоков в телесных каналах, есть рекомендации «неподавления тринадцати естественных позывов»:

~ позывов к выведению газов, мочи и кала,

~ позывов к рвоте, отрыжке, чиханию и зевоте,

~ голода и жажды,

~ желания плакать,

~ желания спать,

~ желания часто дышать после физической нагрузки,

~ желания извергать семя, если возбуждение становится слишком сильным27.

Насильствование, блокирование или сдерживание какого-либо из позывов, если йогин не управляет своей внутренней энергией, движущейся по более тонким каналам, может привести к тому, что поток ветра в соответствующем канале будет течь в неправильном направлении и приведет к нарушению баланса энергии. Если поток ветра будет отклоняться, то и перемещение различных веществ внутри организма вызовет угнетение действующего канала и затем всего тела.

Другие проявления, которые связаны не с рефлексами физического тела, а с движением нечистых состояний сознания, таких как отвращение, гордость, зависть, страх, гнев, уныние, жадность, чувство стыда, рекомендуется сдерживать, но не подавлять.

Глава 38

Гуру-йога

Духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с духовным Учителем. Такие взаимоотношения именуются «священная связь» (самайя). Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной.

«Кто изучил это у Гуру, тот сам становится настоящим Гуру и может быть назван Ишварой в человеческом облике.

Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть».

«Хатха-йога-прадипика» (3.122 – 123)

Обучаясь у духовного Учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает такие недостающие качества, как способность к самоограничению, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность «отпускать себя», «чистое видение», божественная гордость. Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать Кундалини-йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, он потерпит неудачу на ранних стадиях практики.

«Только знание, сообщенное из уст Учителя – могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью. Тот, кто внимает всегда Учителю, тот достигает плодов знания. Учитель – отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями. Почитающий Учителя достигнет всевозможных благ. Учитель достоин всяческого почитания».

«Шива Самхита» (3.11 – 3.15)

Практика Кундалини-йоги – это не только техники, это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. В таком путешествии Мастер становится гидом-проводником, по следам которого идет ученик, желающий придти к свободе.

Глава 39

Три вида самайя

Среди всех самай самой главной является единая самайя созерцания – наше священное обязательство непрерывно поддерживать недвойственное видение и созерцание за пределами мыслей. Ее называют «самайя видения».

Самайя видения заключается в поддержании недвойственного взгляда, осознавания непостижимости, бесконечности, естественного совершенства, изначальной чистоты и незапятнанности при созерцании Абсолютной Истины.

Затем по степени важности идут самайя, связывающие нас с духовным Учителем. Самайя, связанная с Учителем, означает: относиться к Учителю почтительно, когда он рядом или говорит с вами, относиться уважительно к его желаниям и чувствам, не делать чего-либо, что бы его раздражало либо огорчало, не нарушать указаний духовного Учителя, всегда видеть в Учителе Бхагавана, т.е. полностью Пробужденного.

Следующий вид самайя касается нашего окружения, дхармовых братьев и сестер. Дхармовые братья и сестры бывают дальние, близкие и самые близкие. Самые близкие дхармовые братья и сестры – это ученики одного Учителя, которые получали прямое введение у Гуру и с которыми вы живете в одной духовной общине. Близкие – это ученики Учителя, с которыми вы получали вместе посвящения или передачи в Учение.

Мы должны хранить самайи в отношении братьев и сестер по Дхарме. Соблюдая самайю, следует дорожить гармоничными отношениями в общении, нельзя выискивать недостатки и критиковать других учеников Учителя, нельзя таить на них зло, гнев, обиду, нельзя насмехаться и унижать их. В общем, следует видеть сангху как священное пространство (мандалу), а всех членов сангхи – как божеств, все, что в ней происходит – как священную игру абсолютных энергий (лилу, виласу).

До тех пор, пока мы не реализуем совершенное видение, мы можем допускать различные отклонения в самайях, однако, когда мы реализовали единую самайю созерцания и можем поддерживать глубокое недвойственное состояние изначального самосовершенства, все самайи наши будут совершенны и чисты.

Принцип самайя

Если усердный йогин добивается результатов и получает некоторые хорошие опыты блаженства, ясности и Пустоты, у него может появиться желание рассказать другим о своих переживаниях, но если сделать так, можно утратить все достижения из-за препятствий, возникающих от мыслей других. Обрести заново переживания будет сложно. Поэтому йогин должен хранить в тайне свои переживания, открывая их только Гуру или самым близким духовным спутникам, делящим самайи.

Если йогин нарушает самайи и заповеди, он также может утратить все опыты.

Если такое произошло, следует думать так: «Все опыты, даже самые великие, пусты в основе и являются иллюзией. Они как радуга, сон, миражи и эхо в горах, а потому не стоит цепляться за них». Вслед за этим йогин должен медитировать на Пустоте, раскаяться в нарушении самай или в том, что не удержал в тайне свои опыты, и принять решение о хранении в тайне своих переживаний.

В случае нарушения самай следует сделать подношение Гуру и обратиться с просьбой о повторном посвящении. Затем йогин должен искренне отрешиться от желания почестей, мирской выгоды, гордости, цепляния за сансару и «я» и, возродив решимость, углублять медитацию.

Глава 40

Засоры в нади и желания

«Нет другого пути к пробуждению Кундалини, кроме очищения семидесяти двух тысяч нади».

«Хатха-йога-прадипика» (3.116)

Пять клеш

В процессе практики йогин сталкивается с серьезными внутренними препятствиями (клешами) – омраченными состояниями ума и энергии, которые должны быть устранены практикой очищения нади. Эти клеши таковы:

~ чувственное желание (кама),

~ гнев (кродха),

~ слепая привязанность (моха),

~ гордыня (мада),

~ зависть (матсарья).

Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям, энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела. Когда энергия собирается в какой-то части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны). Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради удовлетворения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы.

Когда нади очищаются, мирские желания оставляют человека. С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина. С очищением свадхистана-чакры вожделение оставляет йогина. С очищением манипура-чакры йогин освобождается от жадности и материальных привязанностей. Очистив анахата-чакру, йогин освобождается от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир. Очистив вишуддха-чакру, йогин освобождается от зависти, нечистой речи и злословия. Очистив аджна-чакру, йогин освобождается от скованности застывшими представлениями, догмами и теориями и может мыслить нестандартно, на интуитивном уровне.

Засоры в нади и желания

Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам.

Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состояниям страха, гнева, мнительности, сомнения и тупости. Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу. Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре следует избегать употребления острой, соленой, горькой и кислой пищи.

Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению.

Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогин подвергается гордости, эгоизму, самомнению, легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развито представление о себе как об индивидуальной личности.

Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни. Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у йогина есть стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы.

Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если они двигаются по каналу ида, желания оказывают влияние на сознание и мышление.

Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме находятся в каждой из чакр.

Очищение энергетических каналов

«Очищение внутренних органов тела

Если дыхание используется

для очищения иды и пингалы посредством пранаямы –

сердце очищается,

и тело становится невосприимчивым даже к огню».

Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (726)

Вслед за очищением тела с помощью практик Шат-кармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов с помощью упражнений в следующем порядке:

1. Асаны.

2. Пранаямы:

~ анулома-вилома и сахита-кумбхака, чтобы очистить левый и правый каналы (ида и пингала),

~ сукх-пурвака для пробуждения Кундалини.

3. Мудры для введения праны в сушумну:

~ великий символ (маха-мудра),

~ великий замок (маха-бандха),

~ великое пронизывание (маха-ведха).

Также йогин может хорошо очистить нади, выполняя ежедневно випарита-карани (от пятнадцати минут до одного часа).

«Загрязненные нади не пропускают дыхание (прану) в сушумну. Как могут быть достигнуты сиддхи и унмани-авастха (состояние не-Ума)?

Когда вся система нади, которая обычно загрязнена, очищается, тогда йогин становится способным контролировать прану.

Вот признак успеха в Хатха-йоге: тело становится худощавым, речь – убедительной, в сердце слышны звуки Нада, взор ясный, тело свободно от болезней, семя под контролем, аппетит хороший, а нади очищены».

«Хатха-йога-прадипика» (2.4–5, 2.77)

Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным.

«Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. Вдыхай медленно и спокойно. Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.

Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.

Через три месяца ежедневных занятий нади будут полностью очищены».

«Шива Самхита» (3.22 – 26)

Сахита-кумбхака-пранаяма должна выполняться в следующих пропорциях:

~ 6:24:12 (в течение одного месяца),

~ когда она освоена, следует приступить к пропорции 8:32:16 (в течение одного месяца),

~ затем, если у йогина нет затруднений, он может переходить к пранаяме 10:40:20 (ее он выполняет в течение шести месяцев или одного года, в зависимости от способностей),

~ когда пранаяма освоена, он переходит к пропорции 12:48:24.

Ежедневно следует делать тридцать циклов сахита-кумбхака-пранаямы по утрам. Если же способности йогина позволяют больше, он выполняет тридцать циклов утром, тридцать циклов днем, тридцать циклов вечером и тридцать циклов перед тем, как лечь спать. Тогда все нади будут очищены за три месяца.

Также на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади. Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились и восходящая энергия еще не сильна, он легко может попасть под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засорены.

Глава 41

Три периода в практике

Духовная практика в Кундалини-йоге с точки зрения ощущений делится на три этапа:

~ время боли,

~ время блаженства,

~ забвение явлений внешнего мира.

Время боли

В это время йогин испытывает болезненные переживания от очищения засоренных нади, пробуждения Кундалини, усиление мирских желаний от ее пробуждения (гнев, вожделение, повышенный аппетит, эмоциональность), нечистые видения сансарных миров, вызванные влиянием духов, нестабильные состояния ума от циркуляции праны по каналам – это время именуется временем боли (страдания, горячности).

«Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней – занятия йогой. Это – первое препятствие в йоге. Второе препятствие – сомнения в эффективности йогической практики. Третье препятствие – легкомыслие и смятение ума. Четвертое – безразличие и лень. Сон – пятое препятствие в йогической практике. Шестое препятствие – это привязанность к чувственным объектам; седьмое – ошибочное восприятие или заблуждение. Восьмое – привязанность к мирским делам. Девятое – недостаток веры. Десятое препятствие – неспособность познать истины йоги.

Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности».

«Йога-Кундалини упанишада» (48 – 55)

На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы, йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться, входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий; у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали; временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание.

«Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске».

«Шива Самхита» (3.47)

В это трудное время йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары, порождая великие решимость и отречение. Следует читать жизнеописания великих Гуру и святых сиддхов, хранить бесстрастие и упорство, представляя себя бесстрашным вира-йогином. Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерно аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть. Для поддержания здоровья он должен питаться хорошей пищей.

Дата добавления: 2015-06-04