Шри Ауробондо и Мриналини Деви, 1901 г. 1 страница

Э Йада ди Шайт - Лидер Внутреннего Круга Учителей Света или Кетра Э Да. На этом языке тысячи лет назад говорила древняя цивилизация, называемая Югой.. Она просуществовала 1024 года и погибла в результате сильнейшего землетрясения. Ее остатки погребены в Гималаях... Символы на лбу Э Йады: Восходящее Солнце - Увеличение Мудрости и Света и две линии - символ Осознания.Э Йада: «Только с помощью Осознания Невежество может превратиться в Мудрость».«Понимающему не нужно объяснение. Не понимающему объяснить невозможно».

Лахири Махасайя

Лахири Махасайя (1828 - 1895) был Учеником Махаватара Баба Джи и Учителем Свами Шри Юктешвара (Учителя Парамахансы Йогананды). Его семейное имя Шьям Чаран Лахири. Духовный Титул Махасайя означает на санскрите «Обладатель Обширного Сознания». Будучи Божественным Мастером - Чудотворцем, Он был также семьянином и деловым человеком. Своей миссией считал ознакомление обычных современных людей с доступной им йогой, в которой Медитация уравновешена правильным исполнением мирских обязанностей. Его также называли Йогаватаром, что означает «Воплощение Йоги». Махаватар Баба Джи открыл Ему древнюю, почти утерянную науку Крийя Йоги и дал указание посвящать в нее искренних ищущих.. На службе Лахири Махасайя работал клерком, но потом Его выдвинули на пост начальника, что равняется существующей сейчас должности офицера - инженера подразделения в департаменте общественных работ. На службе Его называли «Пагла Бабу», что буквально означает «чокнутый офицер». Пагла значит «сумасшедший». Когда деятельность или поведение человека выходит за рамки наших представлений, мы называем этого человека странным, сумасшедшим или ненормальным. Лахири Махасайя преодолел все привязанности, поэтому Его поведение вошло в измерение Божественной Игры, которая многим служащим казалась загадочной. Известна история про тестя Лахири Махасайя, Дэванараяна Саньяла, который был Духовным Ищущим. Он обычно преклонялся перед Шивой и ежедневно посещал Храм Бога Вишванатха. Он ни от кого не получал инициации, но совершал обряды в соответствии с семейными традициями. Он был по - человечески привязан к Лахири Махасайе, но не испытывал к Нему глубокого уважения, как преданные. Однажды один из его друзей посоветовал ему принять Крийя у своего зятя. В ответ на этот совет Дэванараян Саньял рассмеялся, как будто это была страшная глупость. Позже, когда он посетил Храм Вишванатха, то увидел лицо Лахири Махасайя на Лингаме Шивы. Он протер глаза, чтобы убедиться, что это не галлюцинация, но снова увидел то же самое. Тогда, выйдя из Храма, он пошел в другие Храмы Шивы в Бенаресе, но в каждом Храме на Лингаме Шивы он видел лицо Лахири Махасайя. Этого было достаточно. Он направился прямо к своему зятю. Когда он пришел в Гарурешвару, то сказал Лахири Махасайе: «Я ищу убежища у твоих ног, будь добр, инициируй меня на путь Крийя». Лахири Махасайя инициировал его в Крийя. Именно тесть, полный преданности, первым стал называть Его Йогирадж - «Царь Йогов».....Поскольку Лахири Махасайя не воспользовался правами наследования в Бенгалии, Ему пришлось много работать, чтобы прокормить свою семью. В самом начале Он занимался с сыном Короля Бенареса. Король знал, что Лахири Махасайя образованный человек, поэтому нанял Его учить своего

Баба Джи. (одно из первых тел, которое Он создал Сам)

сына. Невозможно измерить Величие Вечной Реализации Йога по событиям Его жизни. Большинство происходящего скрыто от наших глаз и происходит внутри. Экстраординарные события, которые мы замечаем, это всего лишь «верхушка айсберга». Здесь действуют преимущественно Духовные Силы. Как уже было сказано выше, йоги, которые стремятся к материальным благам, скоро утрачивают Духовную Активность.. В случае с Лахири Махасайя связанные с Ним явления произошли в ответ на потребности преданных, и их всегда сопровождал явно выраженный или скрытый Духовный Урок. Для тех, кому нужны чудеса, они рассказали несколько историй, которые ясно свидетельствуют, что Лахири Махасайя был Святым из Святых. Его истинные чудеса совершаются до сих пор в Духовной Жизни Его преданных... Духовное общение Лахири Махасайя с Баба Джи началось осенью 1861 года. В свои 33 года Он был бухгалтером в департаменте инженерных войск. Лахири был семейным человеком, отцом четверых детей. Однажды из штаба пришла телеграмма о переводе Лахири из города Данапура, расположенного неподалеку от Бенареса (ныне Варанаси), в город Раникхет (район Алмора) в горах Кумаон.. После тридцатидневного путешествия в конном экипаже Лахири прибыл на место назначения. Не будучи особенно обремененным служебными обязанностями, Лахири мог проводить много времени, скитаясь по горам. Эта местность еще с дописьменных времен славилась тем, что здесь жили и странствовали Святые. Лахири загорелся желанием увидеть Их. Однажды днем на горе Дронагири Он услышал, как в далеке кто-то зовет Его по имени. Он пошел на голос и вскоре увидел улыбающегося молодого человека. Юноша пригласил Лахири в пещеру, в которой были шерстяные одеяла и сосуды с водой. Незнакомец спросил Лахири, помнит ли Он эти вещи и добавил по-английски, что Его телеграмма явно возымела действие. Когда пораженный Лахири спросил, что все это значит, молодой человек ответил, что Он имеет непосредственное отношение к телеграмме, в которой сообщалось о переводе Лахири в Раникхет. Он сам внушил эту мысль начальнику Лахири. Юноша сказал, что когда человек ощущает единство со всем человечеством, он способен воздействовать на сознание других..... Лахири все еще находился в недоумении. Тогда юноша прикоснулся ко лбу Лахири, и вдруг перед ним встала Его прежняя жизнь. Он узнал Баба Джи, пещеру, одеяла, сосуды с водой и вспомнил годы, которые Он провел здесь во время своей последней инкарнации. В эту ночь Шри Баба Джи осуществил над Лахири обряд инициации Крийя - Йоги - Посвящение. Для совершения ритуала Баба Джи создал великолепный дворец. Это было давнее желание Лахири, еще из Его прежней жизни, а все желания должны быть исполнены перед тем, как человек поднимется на Высшую

От Учителя к Ученику

Духовную Ступень. Когда обряд завершился, дворец исчез, но Баба Джи и сопровождавшие Его ученики, остались с Лахири на горе Дронагири. За семь последующих дней, наполненных для Лахири неизвестным Ему прежде Блаженством, Он обрел Освобождение.. На восьмой день Лахири пал к ногам Баба Джи и стал умолять Его позволить Ему навсегда остаться с ним в пустынных местах. Баба Джи ответил Лахири, что Его обязанность - служить примером идеального йога - домохозяина в городе. Люди, обремененные семьей и службой, будут черпать свое вдохновение на примере Его жизни. Баба Джи сказал, что семейный человек не лишается возможности достигать высот развития в йоге, тот, кто самоотверженно следует по Духовному Пути, может получить Освобождение. На следующее утро Лахири Махасайя, встав на колени перед Баба Джи в ожидании Благословения, услышал, что Они с Учителем не будут разлучены. Когда бы и куда бы Лахири ни позвал Баба Джи, Он придет к Нему.. Вскоре после возвращения Лахири на службу в Раникхет пришло сообщение, что перевод произошел по ошибке и Лахири может вернуться в Данапур...После обряда инициации, выполненного Шри Баба Джи, Лахири Махасайя стал Великим Учителем и Святым. Он обладал способностью исцелять больных и возвращать умерших к жизни. Известны также случаи дематериализации, одновременного Его появления в нескольких местах и посещения в телесной форме трех учеников в отдаленных друг от друга городах в один и тот же час на второй день после смерти.. Летом 1895 года Шри Лахири Махасая заболел. На Его спине возник нарыв, который Лахири не позволял вскрыть. На просьбы учеников, которые были взволнованы Его состоянием, он ответил: «У тела должна найтись причина для ухода». Лахири знал, что Его задача выполнена и Ему пора оставить этот мир.. Как йог - домохозяин Лахири принес в мир Практическое Знание. Знание, соответствующее нуждам мира того времени. Он своим примером показывал, как следует жить. Учитель не поддерживал старого идеала йогина в виде бродячего аскета, удалившегося от всего мирского. Он скорее подчеркивал необходимость для современного йога самому зарабатывать на жизнь, чтобы избежать жесткого давления общества. И этот призыв, Он подкрепил примером собственной жизни.

Шри Юктешвар Гири

Прийя Натх Карар (Шри Юктешвар) родился в Серампуре в 1855 году. Его отец был богатым коммерсантом, который оставил Шри Юктешваре некоторое наследство в виде родового дома, нескольких участков земли, благодаря которым, Шри Юктешвар был независим финансово. В родовом доме Он создал один из своих Ашрамов.. По словам самого Шри Юктешвара, в молодости, Он не уделял особого внимания учебе, поскольку считал это занятие весьма скучным. С наступлением зрелости, Он принял обязанности домохозяина. У Шри Юктешвара была дочь. После смерти жены и замужества дочери, Прийя Натх вступил в орден Свами, где и получил имя Шри Юктешвар Гири - это название Ордена Свами. Далее Его обучением занимался Лахири Махасайя. Шри Юктешвар - Учитель Йогананды, очевидно, был самым великим учеником Лахири Махасайя. Он тоже творил чудеса. В своей жизни Он встречал Бабаджи три раза. При первой встрече Шри Бабаджи начал разговор на тему, которой Он уделял особое внимание. По Его мнению, между предприимчивостью Запада и духовностью Востока. Индии есть чему поучиться у Запада в области материального развития, а Восток, в свою очередь, мог бы научить Запад тем методам, которые смогли бы поставить религию на Духовные Основы. Бабаджи считал, что в Америке и Европе живут потенциальные Святые, которым предстоит проявить себя. Позднее Шри Бабаджи наставлял Юктешвара во время написания книги «Святая наука», раскрывая единство, лежащее в основе христианских и индийских священных книг. Бабаджи так же сообщил Шри Юктешваре, что отправит Ему со временем ученика, которому впоследствии выпадет роль моста между Востоком и Западом. Этим учеником стал Парамаханса Йогананда.. Из воспоминаний Йогананды: «Человек, похожий на Христа, в одеянии Свами цвета охры, неподвижно стоял в конце улицы. Мой жадный взгляд на мгновение остановился на нем, он сразу показался мне давным - давно знакомым. Этот Божественный Лик был именно тем, который Я созерцал в тысячах видений. Безмятежные глаза, львиная голова с остроконечной бородкой и волнистыми волосами проглядывали сквозь тьму ночных мечтаний, неся не вполне понятное обещание. Мы слились в молчании, слова казались лишними. Красноречие беззвучной песней текло от Сердца Учителя к Сердцу ученика. Безошибочная интуиция говорила, что Гуру знает Бога и поведет меня к нему. Сцены прошлого настоящего и будущего сменяли поочередно друг друга. Взяв за руку Гуру повел меня в свою временную обитель в районе Рана Махала. Атлетически сложеный, он двигался уверенно и быстро. Высокий, стройный, в свои 55 лет Он был активным и энергичным, как молодой человек. Большие, прекрасные темные глаза выражали бездонную Мудрость. Слегка вьющиеся волосы смягчали поразительную властность лица. Сила неуловимо сочеталась с мягкостью».

Шри Юктешвар и Его Ученик Йогананда

Мухаммед. (образ, признанный людьми)

Пророк Мухаммед родился в Мекке (Саудовская Аравия) приблизительно в 570 году н.э., в клане Хашим племени Курайш. Отец Мухаммеда - Абдаллах, умер до рождения Сына, а мать Мухаммеда - Амина умерла, когда Ему исполнилось всего лишь шесть лет, оставив Сына сиротой. Мухаммед воспитывался сначала Своим дедушкой Абд Аль-Мутталибом, человеком исключительной набожности, а затем - Своим дядей, торговцем Абу Талибом.. В то время арабы были закоренелыми язычниками, среди которых, впрочем, выделялись немногие приверженцы Единобожия, такие, например, как Абд Аль-Мутталиб. Большинство арабов жили кочевой жизнью на исконно принадлежащих им территориях. Городов было мало. Главными среди них можно назвать Мекку, Йасриб и Таиф.. Смолоду Мухаммед отличался исключительным Благочестием и Набожностью, веруя, как и Его дедушка, в Единого Бога. Сначала Он пас стада, а затем стал участвовать в торговых делах Своего дяди. Он становился известным, люди любили Его и в знак уважения за Набожность, Честность, Справедливость и Рассудительность одарили почетным прозвищем Аль-Амин (Заслуживающий Доверия)..... Позднее Он вел торговые дела состоятельной вдовы по имени Хадиджа, предложившей, некоторое время спустя, Мухаммеду вступить с ней в брак. Несмотря на разницу в возрасте, они жили счастливой супружеской жизнью, имея шестерых детей. И хотя в те времена полигамия среди арабов была обычным явлением, пророк не брал Себе других жен, пока жива была Хадиджа.. Новообретенное положение высвободило гораздо больше времени для Молитв и Размышлений на Духовные Темы. По обыкновению своему Мухаммед удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там. Иной раз затворничества Его длились несколько дней. Особенно Ему полюбилась пещера горы Хира (Джабал Hyp - Горы Света), величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на 610 год, с Мухаммедом, которому было в то время около сорока лет, случилось нечто такое, что полностью изменило всю Его жизнь.. В нахлынувшем внезапно видении перед Ним предстал Архангел Гавриил и, указав на явившиеся извне слова, велел Ему произнести их. Мухаммед воспротивился, заявив, что неграмотен, а посему не сможет их прочитать, но Гавриил продолжал настаивать, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов. Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось первое откровение о речениях Книги, ныне известной как Коран (от араб. «чтение»).. Эта полная событий ночь пришлась на 27 число месяца Рамадан, и получила название Лейлят Аль-Кадр. Отныне жизнь Пророка уже не принадлежала Ему, но была отдана на попечение Того, Кто призвал Его к

Карта Саудовской Аравии

пророческой Миссии, и остаток дней Своих Он провел в служении Богу, повсеместно провозглашая Его Великие Послания..... Позже получая откровения, Мухаммед не всегда видел Архангела, а когда видел, то Архангел не всегда появлялся в том же обличии. Иногда Архангел представал перед Ним в человеческом обличии, затмевающим горизонт, а иногда Пророку удавалось всего лишь уловить на Себе Его пристальный взгляд. По временам Он слышал только голос, говорящий Ему. Иногда Он получал Откровения, глубоко погрузившись в Молитву, но в других случаях они появлялись совершенно «произвольно», когда Мухаммед, например, пребывал в заботах о делах повседневной жизни, либо отправлялся на прогулку или же просто увлеченно внимал содержательной беседе.. В первое время Мухаммед избегал публичных проповедей, предпочитая личную беседу с заинтересованными людьми и с теми, кто заприметил в Нем необычайные перемены. Ему открылся особый путь мусульманской Молитвы, и Он немедленно приступил к ежедневным благочестивым упражнениям, что неизменно вызывало волну нареканий со стороны тех, кто видел Его. Получив высочайшее распоряжение начать публичную проповедь, Мухаммед был высмеян и обруган народом, вдоволь поглумившимся над Его высказываниями и поступками. Между тем многие курайшиты серьезно встревожились, осознав, что настойчивость Мухаммеда в утверждении Веры в Единого Истинного Бога может не только подорвать престиж многобожия, но и привести к полному упадку идолопоклонничества, если люди вдруг начнут обращаться в веру Пророка.. Некоторые родственники Мухаммеда превратились в главных Его противников: унижая и высмеивая самого Пророка, не забывали они творить и зло и против новообращенных. Существует множество примеров издевательства и надругательства над принявшими Новую Веру. Две большие группы первых мусульман в поисках убежища переселились в Абиссинию, где христианский царь, весьма впечатленный их Учением и образом жизни, согласился оказать им покровительство. Курайшиты решили наложить запрет на все торговые, деловые, военные и личные связи с кланом Хашим. Представителям этого клана строжайше воспрещалось появляться в Мекке. Настали очень трудные времена, и многие мусульмане были обречены на жесточайшую нищету. В 619 году умерла жена Великого Пророка. Она была Его самым преданным сторонником и помощником. В этом же году скончался и дядя Мухаммеда, защищавший Его от самых яростных нападок со стороны соплеменников. Пораженный горем Пророк покинул Мекку и отправился в Таиф, где попытался обрести убежище, но и там был отвергнут. Друзья Пророка сосватали Ему в жены благочестивую вдову по имени Сауда, оказавшуюся весьма достойной женщиной, да к тому же еще и мусульманкой. Аиша, малолетняя дочь Его друга Абу Бакра, знала и

От Мекки до Медины

любила Пророка всю свою жизнь. И хотя была она слишком юной для брачных уз, однако, согласно тогдашним обычаям, все же вошла в семью Мухаммеда на правах свойственницы.. В 619 году Мухаммеду довелось пережить вторую наиважнейшую ночь в своей жизни - Ночь Духовного Путешествия. Известно, что Пророк был разбужен и перенесен на волшебном животном в Иерусалим. Над местоположением древнего иудейского Храма на горе Сион разверзлись небеса и открылся Путь, приведший Мухаммеда к Трону Господа, однако ни Ему, ни сопровождавшему Его Архангелу Гавриилу не было дозволено вступить в запредельные области. Этой ночью Пророку открылись правила мусульманской Молитвы. Они стали средоточием Веры и незыблемой основой жизни мусульман. Также Мухаммед встречался и беседовал с другими Пророками, включая Иисуса (Ису), Моисея (Мусу) и Авраама (Ибрахима). Это чудесное событие весьма утешило и укрепило Пророка, добавив уверенности в том, что Аллах (Творец) не покинул Его и не оставил наедине с печалями.... Отныне Судьба Пророка изменилась самым решительным образом. Его все еще пресследовали и высмеивали в Мекке, однако послание Пророка уже было услышано людьми далеко за пределами этого города. Некоторые из старейшин Йасриба уговаривали Его покинуть Мекку и переселиться в их город, где Он с почетом будет принят как Духовный Лидер. В этом городе совместно проживали арабы и евреи, постоянно враждовавшие друг с другом. Они надеялись, что Мухаммед принесет им Мир. Пророк незамедлительно посоветовал многим из Своих мусульман -последователей переселиться в Йасриб, пока Он оставался в Мекке, чтобы не вызвать излишних подозрений. После смерти Абу Талиба осмелевшие курайшиты могли спокойно напасть на Мухаммеда, даже убить Его, и Он отлично понимал, что это рано или поздно должно произойти. Отъезд Пророка сопровождался некоторыми драматическими событиями. Сам Мухаммед чудом избежал плена благодаря своему исключительному знанию местных пустынь. Несколько раз курайшиты чуть было не пленили Его, однако Пророку все же удалось достичь предместий Йасриба. В городе Его с нетерпением ждали, и когда Мухаммед прибыл в Йасриб, люди устремились Ему навстречу с предложениями о пристанище. Смутившись их гостеприимством, Мухаммед предоставил право выбора своему верблюду. Верблюд остановился у места, где сушились финики, и оно мгновенно было подарено Пророку для построения дома. Город получил новое имя - Мадинат ан-Наби (Город Пророка) ныне в сокращении известный как Медина. Мухаммед без промедления приступил к подготовке указа, согласно которому Он провозглашался Верховным Главой всех враждовавших между собой племен и кланов Медины, вынужденных отныне подчиняться Его распоряжениям. Он установил, что все граждане вольны исповедовать свою религию в мирном

Мекка

сосуществовании, не опасаясь пресследований или высочайшей немилости. Он просил их только об одном - сплотиться и дать отпор любому врагу, осмелившемуся напасть на город. Прежние племенные законы арабов и евреев были заменены основным принципом «Правосудие для Всех», независимо от социального положения, цвета кожи и вероисповедания.. Став правителем города - государства и овладев несметным богатством и влиянием, пророк тем не менее никогда не жил, как царь. Его жилище состояло из простых глиняных домиков, выстроенных для Его жен. У Него никогда не было даже собственной комнаты. Неподалеку от домиков располагался двор с колодцем - место, которое отныне стало мечетью, где собираются правоверные мусульмане... Почти вся жизнь Мухаммеда прошла в постоянной Молитве и в наставлении верующих. Кроме пяти обязательных Молитв, которые Он проводил в Мечети, Пророк много времени уделял уединенной Молитве, а иной раз и большую часть ночи посвящал Духовным Размышлениям. Его жены совершали вместе с Ним ночную Молитву, после которой они удалялись в свои покои, а Он многие часы продолжал молиться, ненадолго засыпая к концу ночи, чтобы вскоре проснуться к предрассветной Молитве.. В марте 628 года Пророк, мечтавший о возвращении в Мекку, решил воплотить Свою мечту в реальность. Он отправился в путь с 1400 последователями, совершенно безоружными, в паломнических одеяниях, состоявших из двух простых белых покрывал. Однако последователям Пророка было отказано во въезде в город, несмотря на то, что многими гражданами Мекки исповедовался Ислам. Во избежание столкновений паломники принесли свои жертвы вблизи Мекки, в местности, называемой Худайбийа.. В 629 году Мухаммед приступил к планам мирного овладения Меккой. Перемирие, заключенное в местечке Худайбийа, оказалось недолговечным, и в ноябре 629 года мекканцы напали на одно из племен, состоявшее в дружественном союзе с мусульманами. Пророк двинулся на Мекку во главе 10.000 человек, самой огромной армии, которая когда-либо покидала Медину. Они расположились вблизи Мекки, после чего город сдался без боя. Мухаммед с триумфом вошел в город, сразу же направился к Каабе и семижды совершил ритуальное обхождение вокруг нее. Затем Он вошел в святыню и разрушил всех идолов. Лишь в марте 632 года пророк Мухаммед совершил Свое единственное полноценное паломничество к святыне Каабы, известное как Хаджат аль-Вида (последнее паломничество). Во время этого паломничества Ему были посланы откровения о правилах Хаджа, которым и по сей день следуют все мусульмане. Когда Пророк достиг горы Арафат для «предстояния перед Аллахом», Он провозгласил Свою последнюю проповедь. Уже тогда

Святилище Кааба

Мухаммед был тяжело болен. Он продолжал по мере сил руководить Молитвами в Мечети. Улучшения в болезни не было, и Он слег окончательно..... Известно, что последними Его словами были: «Мне уготовано в Раю пребывание среди самых Достойнейших». Его последователи с трудом верили, что Пророк мог умереть, как простой человек, но Абу Бакр напомнил им слова откровения, произнесенные после битвы при горе Ухуд: «Мухаммед только посланник. Нет уже теперь посланников, которые были некогда прежде него. Если и Он умрет или будет убит, то неужели вы обратитесь вспять?»

Мухаммед покинул свое тело на 63-м году жизни.

Далай Лама

Далай Лама: Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 г. (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении Ему было дано имя Лхамо Дондруп.. В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Его Святейшество пишет: «Если бы Я родился в богатой аристократической семье, Я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению Я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому Я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю».. В 1909 г. Далай Лама XIII во время паломничества по местам, связанным с Чжэ Цзонхавой, посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа Лам, искавшая новое перерождение Далай Ламы. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай Лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что Я говорил Ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал».. После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дондруп был признан Перерожденцем Далай Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года. Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге, своих зимней и летней резиденциях, у Его Святейшества были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили «Пять Больших» и «Пять Малых Наук». «Пять Больших Наук» - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддистская философия. «Пять Малых Наук» - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора Богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416 году), Сэра (1419 год), Ган-Дэн (1409 год). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монламу, крупнейшему молитвенному празднику. Утром в

Далай Лама в возрасте 5 лет

экзаменационный день. Он сдавал экзамены по логике тридцати ученым. Во второй половине дня Его Святейшество участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учеными. Вечером тридцать пять ученых экзаменовали Его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Его Святейшество блестяще сдал экзамены в присутствии 20.000 ученых - монахов и получил звание Доктора Богословия (Геше Лхарамба). В 1949 г. резко обострились тибетско - китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай Лама писал: «С 1912 г. до рокового 1950 г. Тибет был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остается тем же, что и в 1912 г». В 1950 г. китайские войска вошли в Восточный Тибет, что еще более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 г. МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: «Сейчас, когда китайское правительство предприняло вторжениие в Тибет, на вряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство». В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной Ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю Полноту Духовной и Светской Власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за Мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай Лама XIV пишет: «Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой, чья Мудрость Абсолютна и Неоспорима. Это Учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди. Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия». В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500 - летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер - министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер - министром Китая Джоу Эн-Лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.. 10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития. Его Святейшество, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай Ламу и 78.000 Его Духовных Последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе

Дата добавления: 2015-06-04