Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Святитель Макарий Коринфский 38 страница




Прежде пришествия во плоти Господа нашего Иисуса Христа смерть, чрез преступление Адамово царствуя над родом нашим, страшна была и пренеприятна даже святым. После же того, как Христос, Живот всех, за всех вкусив смерти (Евр. 2, 9), открыл и обновил нам путь живый и новый завесою т. е. плотию своею (Евр. 10, 20), как написано: пожерта бысть смерть победою (1 Кор. 15, 54), – умирая мы не низводимся уже в царство ада, но возводимся в Царство Небесное, и не бываем полагаемы в темных и сени смертней (Пс. 87, 7), но восходим в свет неприступный и в жизнь непрестающую, которую обетовал Бог любящим Его. Итак, преставление само по себе не таково теперь, чтоб его бегать надлежало, но таково, что его любезно лобызать следует, конечно тогда, когда мы приготовлены к тому в уготовании сердца. – Ибо без этого и теперь страшно, если во время исхода придется воззывать протекшие годы и взыскивать дней жизни для стяжания добрых дел. Страшно это и всебедственно, потому что захваченный в таком состоянии возмятется сердцем и крайне возбедствует, переходя не к наградам за добрые подвиги, а к возмездию за грехи. О, какое страшное встретит он зрелище!

2) Чтоб не пострадать того же и нам, напоминаю и прошу, будем держать себя всегда готовыми к блаженному исходу, всякий день почитая последним днем жизни нашей, как учит нас св. Антоний. Ибо если положим так действовать, то никогда не будем распущенны, нерадивы, ленивы, праздны, прекословны, непокоривы, необузданны, смехотворны; а напротив, будем благопокорливы, сдержанны, сокрушенны, благонастроенны, кротки, мирны, искренни, непреткновенны и на всякое благое дело готовы по подражанию святым, кои, так поживши, сподобились получить изреченные в обетованиях небесные блага. – Все сие изложил я, не вас только, но и себя стараясь утвердить в добре, чтобы, проведши жизнь в таком приготовлении себя к исходу, во время исхода обрестись нам не страхом и трепетом возмущаемыми, но в радости взывать с Давидом: возвратися душе моя в покой твой, яко Господь благодействова тя; и: благоугожду пред Господом во стране живых (Пс. 114, 6, 8). Что улучить буди всем нам.

 

 

Отсечение своей воли – самый великий подвиг, Христо‑подражательный и апостольский, хотя ныне не все видят высоту его. [4, 128]

 

Поучительное слово скорбеть заставляет скудных добродетелию, и вместе научает врачевать немощи свои. Ибо эта самая печаль о недостатке добродетелей незаметно располагает душу пещись о самоисправлении. Печаль бо, яже по Бозе, как говорит Апостол, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2 Кор. 7, 10). Но посмотрим, в чем состоит то, что печалит нас? В том ли, что восстают в нас помыслы непотребные и, подобно враждебному войску, осаждают душу нашу? – Но написано: аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое, аще возстанет на мя брань, на Него аз уповаю (Пс. 26, 3). Или в том, что тяжело иго послушания? – Но опять написано: благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей (Плач. 3, 27); и еще: иго Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30). Или в том, что эта жизнь под игом послушания не позволяет иметь ничего собственного? Но вот слово апостольское: се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом: что убо будет нам? (Мф. 19, 27). – И им дано обетование, сколько страшное, столько же и преславное. – И мы разве подобно им не оставили всего и не пошли вслед Господа? Не оставил ли тот родителей? И этот братьев и сестер? Один – жены и детей, другой – домов и полей? И все – того, что больше всего, – своей воли и своих пожеланий, – что есть в человеках дело, самое трудное для исполнения.

Ибо назови мне пост усиленный, или бдение, или спание на голой земле, или отсутствие бани, или пустынность места, или другое что из наших божественных радений, – все это бывает и по собственной воле делающего. Бывающее же по собственной воле, хотя само по себе и тяжело, но при своем желании легко исполняется; делаемое же с отсечением своей воли, хотя и легко само по себе, с большим трудом совершается. Каковое действование святые отцы назвали кровеизлиянием; и оно никому другому не свойственно, кроме того, кто есть воистину послушник, и может с Апостолом говорить: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Ибо поколику он не своей воле живет, потолику, чрез посредство воли игумена, живет Богу и подражателем является Тому, Кто рек: снидох с небесе не да творю волю мою, но волю Пославшаго Мя Отца (Ин. 11, 38). Видите ли высоту нашего жительства? Не Христоподражательно ли оно? – Не апостольско ли? Или я льстя вам говорю так? – Нет; сама истина свидетельствует о неложности моего слова.

Если люди не сплетают похвал кончающимся в этом образе жизни, чрез это нисколько не умаляется слава их; потому что не как человек смотрит, так и Бог. Но ин суд Божий, и ин человеческий; и сколько незнатных для кажущихся знатными в мире сем в день воздаяния окажутся славнейшими всех, как написано: мнози будут перви последнии, и последни первии (Мф. 19, 30). – Итак, радуйтесь и трепещите: то ради дара Божия, а это ради превратности ума, потому что не навсегда пребываем мы одинаковыми. Почему даразумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел (Евр. 10, 24), не тяготясь отсечением воли своей, – о чем все слово, – и не разлениваясь в исполнении послушаний, но паче воодушевляясь рвением, друг друга поддерживая, друг друга тяготы носяще, как братия, как единодушные, как стелесники. Так подвизаясь изо дня в день и так совершая течение свое, вы, как добре ведаю, несомненно получите неувядаемый венец славы.

 

 

1) В духовной невидимой брани с упованием небоязненное и воодушевленное противоборство врагу всегда одерживает победу: от таковых убегают враги. – 2) В брани еретической не следует вступать в общение с еретиками и поминать их: что я и запретил. [4, 129]

 

1) Хотя немощен я словом, как и делом; но нужда мне належит утишать вас и возбуждать духовно, сколько сил есть. Ибо если бьющиеся на войне с врагами имеют нужду в поощрении со стороны соратников: не тем ли паче вы, ведущие войну с невидимыми врагами, имеете нужду быть намащаемыми увещательными словами и благонастрояемыми в духе; так как у вас брань не на один день, а на всю жизнь, и притом, если одержите победу, вам – неизреченный венец нетления, а если побеждены будете – вечная тягота посрамления безмерного? – Но не буди нам пострадать сие и посрамиться в уповании своем! Напротив, не усомнимся, что с Божиею помощию одержим победу над диаволом постоянным вниманием себе и непрерывным противоборством врагу. Известно вам, что и обыкновенные воины, когда вступают в схватку, бывают в крайнем возбуждении, изменяются в лице и кажутся совсем иными, чем прежде; и в час тот не вспоминаются уже им ни жена, ни дети, ни родители, ни братия, и совершенно никто, но и ум их и сердце, как и тело все, устремляются к борьбе. Таким же образом и мы по внутреннему человеку должны быть настроены, нимало не страшась противников, но порываясь на них рвением и горя духом, как добрые воины Христовы. Враги наши, когда видят нас такими, отстраняются, не смея делать нападение; когда же видят, что в нас умаляется мужество и ослабляется напряжение сил и внимание, тогда натягивают луки свои и изранивают душу стрелами, т. е. неуместными помыслами. – Но нам и в таком случае не следует отчаиваться, а скоре сознав оплошность, покаяться, и опять напрягши силы, вступить в борение неусыпное. – Так всегда.

2) Но ныне иная еретическая брань разлита по всей вселенной. И если хотите, поднимите очи ума вашего и увидите всю поднебесную, наполненную ранеными на сей брани. Ибо не только неверных еретиков, не только блудников и прелюбодеев и других, творящих подобные непотребства, забирает под власть свою змий; но и тех, кои безразлично относятся ко всем таким и вступают в общение с ними: так как верно слово, что касаяйся смоле очернится, и приобщаяйся гордому точен ему будет (Сир. 13, 1). По сей причине, хотя меня укоряют за то, я запретил православному поминать на священных поминаниях и на Божественной Литурии некоего, притворявшегося православным и не перестававшего иметь общение с еретиками и еретичеством. Ибо если б он хотя в час смерти исповедал грех свой и приобщился Святых Таин; то православному можно бы делать за него приношение. Но как он отошел в общении с ересию, то как можно вчинять такого в православное общение? – Св. Апостол говорит: чаша благословения, юже благословляем, не общение ли Крове Христовы есть? Хлеб егоже ломим, не общение ли Тела Христова есть? Яко един хлеб, едино Тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся (1 Кор. 10, 16, 17).

Судя по сему, приобщение еретического хлеба и чаши делает приобщающего принадлежащим противной православным части, и из всех таких причастников составляет одно тело, чуждое Христа. – Кое бо причастие правде к беззаконию? или кое общение свету ко тме? Или кая часть верну с неверными? Или кое сложение Церкви Божией со идолы (2 Кор. 6, 14–16), как в другом месте взывает тот же Апостол. – Но о таковых плакать подобает; о тех из них, кои остались еще в живых, молиться, да дано им будет исторгнуться из сетей диавола; о себе же благодарить, яко избрал есть нас Бог во спасение во святыни Духа, и веры истины (2 Фес. 2, 13), чтоб поработать Ему в православной вере до настоящего исповедничества, за которое, если совершим его непорочно и безукоризненно, да сподобит Он нас Небесного Царствия Своего.

 

 

1) Прочие дела свое имеют время; дело же спасения всегда должно быть содеваемо. – 2) не будем же отлагать, видя, как смерть пожинает всех, и помышляя при сем о мудрых и немудрых девах. – 3) воспрянем же и возревнуем приготовить все к сретению Жениха. [4, 130]

 

1) Для иных дел иные определяются времена: иное время для сеяния, и иное для жатвы; иное время для мира, и иное для войны, иное для торга, и иное для бесторжия. Для соделывания же спасения душевного всякое время удобно и всякий день благоприятен, если хотим. – Будем же приснодвижны на добро, благонастроены, юношеского исполнены рвения к приведению в дело глаголов Божиих: не слышателие бо закона праведни пред Богом, но творцы закона, сии оправдятся (Рим. 2, 13). – Итак, брань ли невидимая предстоит, воевать надлежит благодушно и прогонять с Божиею помощию восстающие на нас демонские помыслы, чтобы, замедлив в нас, не причинили они нам смерти душевной; или жатва духовная настоит, жать надо усердно, чтобы собрать в житницы духовные достаточно кошта для Вечной жизни, чтоб не умирать там вечно от голода. Всегда есть время молитвы, время слез, время очищения падений, время восхищения Царствия Небесного.

2) Что же раздумываем? Что медлим? Что отлагаем день ото дня дело своего исправления? Не преходит ли образ мира сего? (1 Кор. 7, 31).

Не бесчисленны ли отходящие от нас каждодневно? Гробы непрестанно отверзаемые не торжествуют ли победы над нашим бедным естеством? – Не то же ли делает и земля, приемля сродные ей тела наши? – А мы разве останемся здесь до конца? – Разве не видим, сколько из нашего братства отошло уже? Где блаженные отцы наши? Где братия, духовные и плотские? Где друзья наши и товарищи по трудам, рукодельям и псалмопению? И как забывчивы мы? – Когда настанет смерть какого брата или отца, тотчас приходим мы в чувство, сокрушаемся и даем обеты ходить прочее право; но когда пройдет немного после того времени, забываем и о сокрушении, и о своих добрых намерениях. – Но не так поступали святые Божии: всю жизнь помышляли они о смерти, каждодневно умирали, каждодневно распинались миру, каждодневно отходили произволением к Богу: и теперь живут там блаженною и невечеряющею жизнию. – И не страшит вас пример десяти дев? – Се Жених грядет, исходите во сретение. Мудрые сретили Его, и внидоша с Ним на браки. А юродивые, за недостатком добрых дел, опоздали, и когда воззвали: Господи, Господи, отверзи нам, то услышали в ответ: аминь глаголю вами, не вем вас. Так и остались вне. К сему прибавил Господь: бдите убо, яко не весте дне ни часа оного (Мф. 25, 6, 10–13).

3) Итак бдеть надо, надо пробуждать душу от сна и трезвиться, сокрушаться, блюсти себя непорочными и чистыми, и ходить во свете, чтоб внезапно не постигла нас смерть и не затворила пред нами дверей милости: и не будет отверзающего или помогающего. Почему поспешим приготовить к исходу дела, угодные Богу: ленивый, восстань на делание; непослушный, начни слушаться; высящийся, смирись; жестокосердый, умягчись; нераскаянный, сокрушись; не исповедающийся, начни исповедаться; праздный, начни трудиться; все, все исправьте, – и емлитесь за добрые дела. Прибавлю и еще одно: женолюбивый, остепенись, не соводворяйся часто с женами и не бывай с ними подолгу; потому что от этого возгорается огнь греха, как слышим в Писании, которое говорит: ввяжет ли кто огнь в недра, риз же не сожжет ли? Или ходити кто будет на углиях огненных, ног же не сожжет ли? Тако вшедый к жене мужатей (Притч. 6, 27–29). Но и дева есть мужатая жена, если она поступила в монашество, равно как давшая монашеские обеты; – коих Жених есть Господь Славы. – Это говорю я к тем, кои разбрелись туда и сюда и живут самопроизвольно, придумывая извинения грехам своим и не помня, что Господь и око соблазняющее повелел изымать (Мф. 5, 29), а не только другое что. – К вам же вот что имею я сказать: должны есмы мы сильнии немощи немощных носити (Рим. 15, 1) и представлять образец доброделания для неблагоустроенных. Вы уже таковы благодатию Христовою; но еще и еще пребудьте таковыми, – и спасетесь в Господе нашем Иисусе Христе.

 

 

1) Указывая, что цели и занятия монашества выше всех других состояний и званий, и – 2) что оно привлекает к себе всех несмотря на прискорбности, – 3) приглашает радоваться и благодарить господа сподобившихся его и стараться быть настоящими монахами. [4, 131]

 

1) Дадим славу Богу, что сподобились благую часть избрать, и как бы приседеть у ног Иисуса и слушать Слово Его (Лк. 10, 39). Другие пекутся и молвят о многом, т. е. о жене и детях, о стяжаниях и деньгах; а у нас одно попечение, как угодить Господу. Иные воинствуют земному кесарю, и кесаревым повелениям всячески до пролития крови принуждаются раболепствовать; у нас же произвольное воинствование, в коем со всею свободою исполняем мы заповеди Всецаря Христа в надежде получения Царства Небесного нескончаемого. Иные предпринимают долгие и трудные путешествия для стяжаний ничтожных и непрочных; а нам предлежит то днем, то ночью притекать лишь в храм Божий, чтоб возносить там хвалы величию Божию и чрез то приобретать не злато гибнущее, но духовные сокровища, некрадомые и вечные.

2) Хотя встречаем мы иногда что‑нибудь печальное и утеснительное, по внешнему ли положению или по внутреннему состоянию, но как это случается за Слово Божие и нашу надежду, то удобно переносится нами, умеющими радоваться в скорбях и не тесно себя чувствовать в теснотах. Такова наша жизнь, что самыми печальностями своими привлекает к себе имеющих ум. – Кто не любит родителей и не расположен к ним? Но из любви к Богу оставляя их, сюда притекают сыны человеческие. Что тесносоюзнее супружества, когда, по слову Господа, в нем двое бывают плоть едина? Но и таких Евангельский меч, рассекши, сюда присылает. Здесь властелин отлагает свое властительство; богатый в уметы вменяет богатство; бедный забывает о своей бедности; сирота перестает быть сиротою; прибавлю: царь слагает порфиру и сопричисляется к прочим наравне с ними. Ибо братство наше есть равночестное тело Христово; и обитель наша общая спасения пристань, одинаково для всех спасительная. – У нас все ино, не по‑мирски. Так, когда случится смерть, здесь не бывает плача и воплей, как у животолюбивых, но в тишине совершается погребение почившего: ибо здесь ни жена не голосит, ни дети не кричат, ни родные не слагают плачевных песней, припоминая то одно, то другое, но и исход бывает с радостию, и вынос с благою надеждою; хотя и слезы бывают по духовной любви к отшедшему: в чем ничего нет неуместного; так как и Господь плакал при гробе Лазаря, по свойству естества нашего (Ин. 11, 35). Была ли от века другая какая жизнь более блаженная, чем эта? – Был ли другой какой образ жительства, который бы оказался более приближающим людей к Богу? Почему благовременно нам Давидски возглашать: здесь заповеда Господь благословение и живот до века (Пс. 132, 3).

3) Будем же радоваться и сорадоваться друг другу, будем благодарить и благодарить немолчно, будем любить Всеблагого Бога нашего и любить безмерно, что Он призвал нас из тьмы во свет, от унижения к славе, от безвестности к знатности. Знает каждый из вас, от кого произошел на свет и откуда сюда устремился, с кем затем вошел в общение, кого называет братиями и с кем соводворяется. И эти преимущества суть только преддверия будущих обетований: так что, если мы добре совершим предлежащий нам подвиг, всячески подвизаясь переносить труды и приносить плоды послушания, по чину и уставу действующему в нас, то в конце обретем, чего око не видало, о чем ухо не слыхало и что на сердце человеку не всходило, что уготовал Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Что буди всем нам получить.

 

 

1) Учащающие умирания утверждают память о смерти, память о смерти и ее соприкосновенностях водворяет страх Божий; страх Божий очищает сердце от страстей. – 2) Будем идти сим путем к блаженному бесстрастию. [4, 132]

 

1) Учащают вести о смерти, и издали и вблизи слышимые в настоящее время, и особенно о смерти наших духовных братий и отцов. Се оставил нас, кроме других, и брат Григорий, коего и жизнь похвальна, и кончина блаженна; ибо он скончался в изгнании за Христа. – Что же? – Должно, конечно, и нам прейти отсюда, малым и большим, старцам и юным. Ибо одна для всех епитимия смерти, и один прежде, а другой после отходят из сей жизни. Потому как нам не думать о смерти и о том, что имеем сретить по выходе души из тела? Как выдержим предстание Ангелов, если не облеклись в оружия света? – Как пойдем путем оным, если не принесем с собою напутия Жизни Вечной? Как минуем князя века сего, о ком сказал Господь: грядет мира сего князь, и во Мне не имать ничесоже (Ин. 14, 30), если не будем свободны от работворных страстей? Блажен раб той, говорит Господь, егоже, пришед, господин его обрящет творяща тако. Аминь глаголю вам, яко над всем имением поставит его. Вот превожделенный глас! Аще же речет злый раб той в сердцы своем, коснит господин мой прийти: и начнет бити клевреты своя, ясти же и пити с пияницами: приидет господин раба того в день, в онь же не чает, и в час, в онь же не весть, и растешет его полма, и часть его с неверными положит: ту будет плач и скрежет зубом (Мф. 24, 46–51). Ужели не страшит нас притча сия? Ужели не измождает плотей наших угроза сия? Ибо это не басня и не пустые слова; напротив, слово далеко еще не доходит до точного выражения того, что тогда имеет быть: ибо и плач оный не по плачу сему, и скрежет зубов тамошний не по здешнему скрежету; но между ними такая разность, как у снов с действительностию; потом, и огнь тамошний не угаснет, а здешний угасает, и червь тот не умирает, а здешний умирает. Но кто думает о сем и рассуждает? Кто видит сие и слышит? Ибо можно и видя не видеть, и слыша не слышать, по причине окаменения души и любострастия сердца. – Кто имеет ублажаемый Господом плач и каждодневно очищает себя от прилучающихся оттуда и отсюда осквернений, не отлагая сего очищения на завтра? довлеет бо, говорится, дневи злоба его (Мф. 6, 34). Кто, к вожделению Бога вожделение прилагая, отторгает всякое пристрастие здешнее до того, что может с Давидом взывать: прильпе душа моя по Тебе: мене же прият десница Твоя (Пс. 62, 9). О блаженное бесстрастие! Вот како бы должны мы быть, братие! Так благонастроить себя требует от нас Слово! да будем горящи духом, облеченны в броню веры, окрылены надеждою и совершенно готовы к исходу.

2) Почему прошу и молю, как каждодневно умирающие, будем нудить себя на все должное, сколько сил есть, зная, что нудительна есть по естеству добродетель, но зато она возводит горе, тогда как самоугодливый грех низводит в преисподняя. Стяжем очистительные слезы, кои рождает сокрушенное сердце и смиренное мудрование. Соделаем святых Ангелов друзьями своими бесстрастною жизнию, чтоб и они во время исхода дружелюбно вознесли нас к Владыке. – Сие говорю, не яко благое что соделавший, но как желающий творить то вместе с вами, как долженствующий говорить, а не молчать, как любящий вас любовию Божиею, чтобы все мы, добре действуя, наследниками соделались Жизни Вечной.

 

 

1) Укоряет, что перестали открывать помыслы. – 2) Потом приводит примеры грозных казней божиих некающимся, в побуждение к исповеданию. [4, 133]

 

1) Опечален я вами в настоящие дни, и печалию нестерпимою. Потому что остановилось у вас обычное исповедание, делание в жизни нашей самое великое и самое спасительное. – И если б я видел, что вы сделались лучшими и совершеннейшими, порадовался бы, как облегченный в делах: ибо немалого труда требует врачевание немощей других. Но как вижу в вас противоположное тому, то догадываюсь, какая тому причина. Ибо скажи мне, откуда у вас продерзости и порождаемые ими нестроения? Не от того ли, что не исповедуете, а скрываете пагубные помыслы свои? Ибо начало некое и корень прегрешений наших есть неуместный помысл, который, когда открывают его, милостию Божиею прогоняется, а когда скрывают, мало‑помалу переходит в дела тьмы. Отсюда душевные смерти, отсюда разделения друг от друга, отсюда самооправдательные слова, порождаемые неведением и заблуждением.

2) Но, о человече! животные, разума не имеющие, сами от себя, как видим, знают, какие яства вредны для них, и избегают их; не тем ли паче следует ожидать сего от человека, от самого крещения обогатившегося всяким ведением о том, что добро?! – Ты же не слышал разве, что говорит Писание, что Бог перваго мира не пощаде, но осмаго Ноя правды проповедника сохрани, потоп миру нечествовавших наведе (2 Пет. 2, 5)? Разве не читал, что Господь грады содомские и гоморрские сжег разореним осуди, образ хотящим нечествовати положив (2 Пет. 2, 6)? Не слышал разве часто, как Апостол вопиет: не льстите себе, ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пьяницы, ни досадители, ни хищницы, Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9, 10)? Как же ты, слыша сие, говоришь, что не знаешь, что худо? – Притворство это и уклончивость. – Не боитесь угрозы? Не трепещете Того, пред Кем трепещет вся тварь? – Не устраняйся же никто от исповедания!

 

 

1) Сказав, что любит братию, и уверен, что и они любят его, приглашает благодарить бога за такой союз и потерпеть, когда случится ему строго укорить их. – 2) Потом убеждает и вообще охотно переносить труды и скорби в содевании спасения: ибо иначе нельзя; к тому же по причине великих обетовании, с сим соединенных, это не сильно нарушить радость, свойственную святым. – 3) Будем же верно тещи путем Божиим; и если случится поткнуться, поспешим встать. [4, 134]

 

1) Божественного Писания слово есть: Аз любящии Мя люблю, и ищущии Мене обрящут благодать (Притч. 8, 17). В другом месте и признак любви указывает оно, говоря: любяй же наказует прилежно (Притч. 13, 25). Так как я смиренный приставлен настоятельствовать над вами, то по необходимости в предыдущем наставлении обличил и укорил вас, не яко да оскорбитеся, дерзаю словом апостольским сказать вам, но любовь да познаете, юже имам изобильно к вам (2 Кор. 2, 4), печалясь с вами во время скорби вашей и соутешаясь при радости вашей. Ибо на кого другого мне смотреть? или о ком другом печалиться и радоваться, как не о вас? Вы мои и братья, и чада, и отцы, и друзья, и родные, и любезные, и вожделенные, и радость, и венец, и все другое, чем можно выразить искренность общения моего с вами. Свидетельствую же уверенность мою, что и вы таковы же ко мне, и ни к родителям, ни к братьям, ни к роду, ни к родине, ни к другому чему видимому вы не привязаны, но только к Богу, и по Боге к моему смирению.

И благодарение так соединившему нас Богу в Духе Святом, чтоб любить и взаимно любиму быть, быть единым телом и единым духом, так как и призваны во едином уповании звания нашего (Еф. 4, 4). Будем же радоваться и сорадоваться друг другу; и по причине того, что случается иногда укорно говорить к вам, не будем отчуждаться друг от друга, но, как это бывает, из любви и к общей пользе будем переносить наказание терпеливо. Ибо написано: сыне, не пренебрегай наказанием Господним, ниже ослабевай, от Него обличаемый: егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет (Притч. 3, 11, 12). К чему прилагает и Апостол: аще наказание терпите, яко сыновом обретается вам Бог: который бо есть сын, егоже не наказует отец? Аще же без наказания есте, ему‑же причастницы быша вси: убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр. 12, 7, 8).

2) Потом, – богатство и власть и другие желательные людям вещи не даром достаются, но требуют больших трудов и потов: можно ли предположить, чтобы достигнуть Бога и божественных воздаяний было дело легкое и удобное, а не было исполнено безмерных трудов и потов? И не было ли бы такое предположение свидетельством крайней простоты и недалекости? – Почему слышим, что многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22), и что тесен и прискорбен путь, ведущий в жизнь вечную (Мф. 7, 14). И по какой это причине? – По той, что мы сами не захотели пребывать в данной нам вначале в раю беспечальной жизни и в безмерной радости; но по бессоветию избрали лучше ниспасть в настоящую многострастную и многоскорбную жизнь, и не иначе можем востещи опять туда, как прошедши школу прискорбностей, по подражанию Господу нашему Иисусу Христу. Иже вместо предлежащия Ему радости претерпе крест, о срамоте нерадив (Евр. 12, 2).

Впрочем, так как прискорбности по Богу облегчаются для нас надеждою благ вечных, то они обыкновенно бывают не слишком скорбны; почему для святых настоящее время называется праздником. Свидетельствует о сем святой Давид, говоря: радуйтеся праведнии о Господе (Пс. 32, 1), указывая на радость всегдашнюю. То же и блаженный Апостол подтверждает: радуйтеся всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся (Флп. 4, 4). И это говорилось к тем, кои скорбели и плакали, подвизались и в борьбе пребывали, и страдали многообразно; потому что печаль по Бозе для добродетельных есть предмет радования.

3) Будем же и мы, как праздник проводя каждодневно, благодушно переносить прискорбности ради Бога, не ослабевая от диавольских козней и браней. Когда же случится как‑нибудь воздремать и увлечься на что недолжное, умом, словом или делом, поскорее поспешим восстать, и к прежнему возвратиться благонастроению, и опять с теплым усердием начать работать Господу, зная, что и от царей тот воин получает почести, который борется и противовоюет, а не тот, кто убегает с поля брани. Так‑то и мы, пребывая до последнего издыхания в невидимой брани, и вечных наград сподобимся по милости Божией, и Царствие Небесное получим во Христе Иисусе, Господе нашем.

 


[1]Жизнь написана монахом Михаилом. См. в Рatrologiae Graecae Migne – t. 99. Здесь – извлечение.

 

[2]Цифра над оглавлением указывает число извлекаемого наставления, а цифры после оглавления в такой скобке [ ] указывают: первая – том, вторая – поучение того тома. – Пунктам оглавления соответствуют отделения, следующие за ними, на каждый пункт особое.

 

[3]Дост. сказ. 1846, стр. 272.

 

[4]Прп. ученик св. Саввы. Служба в суб. сыропустную.

 

[5]Егип. прп. VI век. Сырн. суб.

 

[6]Егип. прп. 5 дек.

 

[7]Прп. Палестин. Суб. сыр.

 

[8]М. б. отец Феодора и Феофана начерт. 22 сент.

 

[9]Ученик Антония Вел. Сырн. суб.

 

[10]Прп. Нитр. Сырн. суб.

 

[11]Егип. 5 марта.

 

[12]4 октября.

 

[13]Поучение сие – в день памяти его.

 




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-04; Просмотров: 242; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.078 сек.