Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Дхарма и адхарма




Внутренний конфликт. Кайтава-дхарма.

Конечно же, самоосознание, как мы понимаем, является неотъемлемой и естественной склонностью живого существа. Самоосознание, стремление к трансцендентности, как бы вмонтировано в саму нашу сущность и на телесном, и на психологическом плане. И в действительности, можно придти к выводу, что большинство традиционных человеческих сообществ было направлено, в той или иной форме, на самоосознание в той или иной религиозной традиции. К сожалению, современное общество отклоняется от этого пути. Современное общество направлено на удовлетворение чувств. И большинство из нас было воспитано в таких условиях. Нам с детства, с молоком матери преподавали не науку самоосознания, а то, как удовлетворять чувства. Поэтому современное общество является адхармой.

Когда мы употребляем санскритское слово дхарма, означающее религию, надо понимать, что это слово так же означает – суть. Слово дхарма происходит от санскритского корня дхри, которое означает – поддерживать существование чего-либо. Дхарма означает то, что делает вещь такой, какая она есть, какой мы ее воспринимаем. Дхармой сахара, как говорил Шрила Прабхупада, является сладкий вкус, дхармой огня – жар, дхармой человека – видеть Бога и служить Ему. И если вы не следуете дхарме сознательно, то вы отклоняетесь от пути. Но даже тогда, дхарма проявляется в нас, пусть даже каким-то искаженным образом. Дхарма не может уйти из нашего существования.

Итак, современное общество отклоняется от этого принципа, и Прабхупада пришел для того, чтобы снова вернуть нас на естественный путь развития человеческой жизни.

Шрила Прабхупада был очень честным и правдивым. Он никогда никого не обманывал. Он всегда изъяснялся очень ясно (прямо, недвусмысленно). Он говорил, что самоосознание и удовлетворение чувств несовместимы друг с другом, что это две противоположности, которые находятся в обратной пропорциональной зависимости. Например, представим себе весы. На одной чаше самоосознание, на другой – удовлетворение чувств. Если возрастает уровень самоосознания, то уменьшается уровень удовлетворения чувств. Если же возрастает уровень удовлетворения чувств, то уменьшается степень самоосознания. Таков закон природы. Мы не можем одновременно поднять обе чашки весов. Прабхупада говорил на эту тему совершенно недвусмысленно. И жизни каких бы великих религиозных проповедников мы ни изучали, везде найдем один и тот же принцип. Иисус, Будда и др., все говорили об этом. Любая религия в своем высшем выражении учит именно этому.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-07-02; Просмотров: 816; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.006 сек.