Степени осознанности проблемы

Затем, в следующей колонке, связанной с этими тремя уровнями, описывается степень осознанности нами проблемы, с которой мы сталкиваемся, то есть то, насколько ясно мы представляем себе и воспринимаем эти проблемы.

Под ясной осознанностью имеется ввиду то, что мы совершенно ясно отдаем себе отчет в том, какова наша проблема. Бойзон говорит, что мы не только признаем ее в самих себе, но также готовы признать эту проблему перед теми людьми, чьей любви и признания хотим добиться. Другими словами, мы не скрываем ее не только от самих себя, но и от людей, которые играют большую роль в нашей жизни, как, например, духовный учитель и т.п. Именно такой смысл вкладывает Бойзон в понятие ясной осознанности.

Внизу – забвение. Забвение означает забыть идеал, к которому мы должны стремиться, другими словами – это потеря идеала. Забвение означает, что мы не знаем, что у нас есть проблема. Мы, возможно, признаем некоторые трудности, но самое главное – цель, мы забываем. Здесь мы подчиняемся нашим материальным желаниям. То есть забвение – это забвение цели, высшего идеала к которому мы должны стремиться.

И по середине между ними смутная, или изменчивая степень осознанности. То есть "иногда так, а иногда по-другому; или же все перемешано и поэтому становится неясным".

В течение нашего курса мы так же будем исследовать различные области (уровни) смутной осознанности нашей проблемы. Интересны эти три разделения в нашей таблице: ясное, смутное и забвение, и объединяющий, конфликтный и сегментный. В них мы можем узнать определенную модель, которая уже встречалась нам, а именно саттва-, раджо- и тамо- гуны. Эти три разделения в таблице в действительности соответствуют трем гунам. Таким образом, наверху саттва-гуна, внизу тамо-гуна, а посередине раджо-гуна. Интересно, что в исследованиях Бойзоан эта модель появилась сама по себе, и поскольку это является законом природы, то ничего удивительно в этом нет.

С этого момента мы будем идти по таблице горизонтально, то есть не по строкам, а по столбцам, так что здесь прервемся, посвятим время ответам на вопросы, а позже продолжим рассмотрение таблицы с этого места.

Ответы на вопросы:

В: Есть ли кто-то, кто не нуждается в социализации? Например, монахи, отшельники и т.д.

О: Существуют примеры таких людей, то есть монахов или отшельников, которые порывали все связи с обществом. Обычно они подвержены влиянию имперсональной философии и Шрила Прабхупада описывает их положение как бхалга-вайрагью, ложное отречение. Таким образом, иногда мы встречаемся со страхом отождествления себя с личностью и страхом личностных взаимоотношений с другими людьми. Этот страх приводит людей к имперсональным, безличностным концепциям. Прабхупада говорит об этом в БГ "… привязанность, страх и гнев …", где под страхом понимается страх отождествления человеком себя как личности, что приводит к появлению имперсональной философии. Таким образом, это неестественное положение и его нельзя искусственно поддерживать бесконечно долго. Быть человеком означает иметь человеческие взаимоотношения с другими людьми.

В: Является ли ощущение личной неудачи чем-то, что должно сопровождать нас на протяжении всего пути в преданном служении до тех пор, пока мы не достигнем уровня премы, или же это чувство личной неудачи возникает лишь иногда в моменты кризисов, а затем проходит?

О: По мере нашего продвижения в Сознании Кришны чувство личной неудачи превращается в нечто другое, и это другое чувство называется смирением. В случае, когда смирение развивается в нас, мы по-прежнему не считаем себя великим человеком, но тем не менее, не стремимся к самоизоляции или разрыву взаимоотношений.

Мы понимаем, что маха-бхагавата считает, что каждый является преданным кроме него, и в тоже самое время, этот маха-бхагавата имеет полностью развитые взаимоотношения с Кришной. Именно это происходит с чувством личной неудачи по мере нашего духовного роста. Маха-бхагавата не является неудачником на пути духовного прогресса, хотя сам он думает, что является таковым. И это не какое-то злокачественное переживание, которое приносит ему вред.

Мы видим, каким образом преданные, которые утвердились в Сознании Кришны, поступают с чувством личной неудачи. Они постоянно признаются в этом чувстве другим и Богу, признавая свои недостатки перед ними. И примером этого могут служить песни Бхактивинода Тхакура. Это самый яркий пример того, как должен поступать человек со своими собственными недостатками, которые он замечает в себе. Когда Бхактивинода Тхакур поет: "Я потратил свою жизнь впустую. Я провел свою жизнь в пустых поисках. У меня нет никакой любви к Богу", – то это называется покаянием.

В: …

О: Я думаю, что это несколько надуманный ответ на поставленный вопрос. Шрила Прабхупада в различных ситуациях иногда говорил по-разному. Я не помню, чтобы где-то говорилось, что бхакти можно найти только в четырех сампрадайях. Скорее всего, это значит, что только в этих четырех сампрадайях бхакти развивается в полной мере.

Бхакти присутствует в душе каждого и пытается вырваться наружу. Таково одно из утверждений предыдущих ачарьев. Таким образом, степень проявления бхакти зависит от уровня ее развития, способности личности воспринять бхакти. И когда Иисус Христос говорит, что вы должны любить Бога всей душой, всем сердцем и всеми помыслами, то он говорит о бхакти. Знают ли люди о том, как развить ее в себе, и то, насколько она развивается в них – зависит от разных обстоятельств.

В: Вы дали в вашей лекции определение прощения. Можем ли мы в нашем случае понимать под раскаянием и прощением со стороны Бога то, что мы пытаемся предаться Господу? Другими словами, можем ли мы воспринимать как покаяние сам процесс предания Богу?

О: Прощение означает взаимоотношения. Если мы осознали, что подорвали доверие к себе со стороны кого-то, то со своей стороны мы должны признать свои ошибки и проявить искреннее желание исправиться. Но другая сторона также должна иметь желание восстановить эти дружеские отношения с нами. А как мы узнаем, хочет ли Господь восстановить дружеские отношения с нами или нет? В конце концов, многие люди каются, но не в сердце. В их сердце, на самом деле, покаяния не происходит, т.к. они могут быть совершенно не искренними при этом. Поэтому кто-то должен судить об этом и сказать нам, принимается ли наше покаяние или нет.

В сознании Кришны прощение обычно происходит, по крайней мере до определенного уровня, во взаимоотношениях между преданными и их духовным учителем. Если эти взаимоотношения не доступны по тем или иным причинам, то это происходит в общении с другими возвышенными преданными. Иногда это может происходить между преданными и Богом непосредственно. Но, так или иначе, мы должны знать наверняка, не имея при этом никаких сомнений, что попытки возобновить взаимоотношения является обоюдными. Как же мы можем убедиться в том, что это стремление обоюдное? Существуют, конечно, взаимоотношения между Господом и преданными, которые достигли высокого уровня и которые могут понять это непосредственно. Но что делать тем, кто не достиг такого уровня? У них должен быть духовный учитель, который представляет для них Бога. И именно поэтому одной из функций духовного учителя является то, что он представлять Бога для своего ученика.

Для большинства из нас, тех, кто является учениками Шрилы Прабхупады, наш духовный учитель уже не присутствует с нами лично, но, тем не менее, если мы совершаем греховные поступки, то в нас это проявляется в первую очередь как разрыв во взаимоотношениях (подрыв доверия) между нами и Шрилой Прабхупадой. И в первую очередь мы должны стремиться к восстановлению этой связи именно со Шрилой Прабхупадой. Если человек таким образом подрывает свои взаимоотношения с духовным учителем, пусть даже не присутствующим лично, то преданные замечают, что его духовный прогресс останавливается. Он начинает чувствовать себя очень плохо. И что же делает в этом случае ученик Шрилы Прабхупады? Он идет в храм, где есть мурти Шрилы Прабхупады, падает перед ним ниц и молит его о прещении. И затем его духовный прогресс начинается снова. Так он может понять, что прощение и возобновление взаимоотношений произошло. Мы способны понять, что прощены другой стороной, так как ощущение прощения возникает внутри нас самих, и мы начинаем это чувствовать.

В: Является ли ощущение личной неудачи проявлением милости Кришны, который таким образом разрушает наше ложное эго?

О: Когда мы совершаем греховные поступки, то это не "милость Кришны". Это "наша милость", если можно так сказать. Но конечно, с помощью Кришны мы извлекаем для себя урок и в этой ситуации, и так наше ложное эго постепенно уничтожается, но мы не должны грешить для того, чтобы избавиться таким образом от ложного это, этого вовсе не требуется. Грех не является неотъемлемой частью процесса духовного продвижения, а наоборот, избавление от греха является неотъемлемой частью этого процесса.

В: Откуда берется страх от отождествления себя с личностью?

О: Он берет свое начало в материальных привязанностях. Противоположностью привязанности является отвращение или отвержение чего-либо, это обратная сторона медали, и в материальном мире мы испытываем эту двойственность. В материальном мире мы связаны какими-либо взаимоотношениями с другими людьми, и обычно разочаровываемся в этих взаимоотношениях. Потому мы развиваем в себе такое мировоззрение, в соответствии с которым все люди отвратительны, поскольку все встречаемые нами доселе были ужасны. Иногда мы думаем, что сами являемся такими же. И поэтому, если я хочу избавиться от отношений этого мира, то начинаю думать, что необходимо уйти туда, где вообще нет людей.

Когда я был молодым преданным, то делал покупки для Божеств. Однажды я пошел в магазин, где хозяином был один пожилой человек. Когда я зашел, то он некоторое время смотрел на меня, а затем сказал: "Парень, хочешь, я расскажу тебе о своей жизненной философии?". Я его об этом не спрашивал, а он почему-то сам стал об этом говорить. Он сказал: "Моя философия заключается в следующем. Люди просто воняют".

Я посмотрел на него и смог заметить по его лицу, что, возможно, от него ушла жена, или партнеры по бизнесу его обманули, или дети отвернулись от него. Все это было написано на его лице, и мне стало понятно, почему у него такая философия.

И я подумал, как же мне удастся объяснить ему, что Господь – это личность? Он отверг бы эту идею с порога.

Итак, страх отождествления себя с личностью проистекает из нашего печального опыта общения в материальном мире. Такой человек думает, что если Бог – личность, и личностная природа есть в духовном мире, то должно быть это такая же природа, как природа материального мира, как природа тех материалистичных людей, с которыми я встречался.

Но это ложное представление. Так Прабхупада объясняет причину страха отождествления себя с личностью.

В: Говорится, что желание признания является тонкой формой сексуального желания, и мы видим, что это желание признания является очень сильной движущей силой (источником вдохновения) для начинающих преданных в преданном служении. Таким образом, как нам поступать? Должны ли мы просто игнорировать их стремление к признанию со стороны окружающих и не давать им повода чувствовать себя такими, и таким образом, возможно, просто подорвать их решимость и заставить уйти из движения, либо мы должны пытаться как-то взращивать в них это стремление к признанию?

О: Во-первых, я должен заметить, что Бойзон понимает под желанием признания не совсем то, что имеете ввиду вы.

Прабхупада говорит, что тонкая форма сексуального желания – желание выгоды, желание выделиться из общей массы, желание признания и т.д. И возможно вы имеете ввиду под стремлением к признанию то желание, которое Прабхупада называет желанием выделиться из общей массы. Под признанием в этом случае Прабхупада понимал признание со стороны женщин, а выделиться из общей массы означало выделиться среди массы мужчин, чтобы наша личность стала заметной.

Что же имеет ввиду Бойзон под желанием признания? Он имеет ввиду под этим высший уровень признания. Под таким признанием мы имеем ввиду признание нашего соответствия высшим идеалам с точки зрения чистых преданных, или другими словами, удовлетворили ли мы своего духовного учителя. Это называется желанием признания в понимании Бойзона. Так что это не имеет никакого отношения к сексуальному желанию.

Конечно, это можно было бы извратить и сказать, что мой духовный учитель признал меня замечательным преданным, и теперь я использую это, чтобы развить в себе ложное эго. Я видел, как это происходило в наших рядах и это, несомненно, является тонкой формой сексуального желания. Лекарством против этого заболевания является следующее поведение. Если я совершил какое-то служение, и духовный учитель принял это служение, или более того, прославил меня за него, то мы сразу же должны понять, откуда берется способность выполнить это служение. Способность выполнить конкретное служение происходит непосредственно от духовного учителя, именно он дает нам ее. Таким образом, я должен правильно понимать, что если мне удается что-то сделать, то это является проявлением милости Кришны и преданных, и что по их милости я еще на что-то годен. Так мы можем предохраниться от гордости в том случае, если чего-то добились в сознании Кришны.

В: Является ли хорошее подражание правильным способом деятельности в преданном служении? И если является, то не сочтут ли окружающие это лицемерием?

О: Хороший вопрос. На самом деле, подражание является способом прогресса на духовном пути. Когда мы следуем регулирующим принципам преданного служения, то подражаем, таким образом, великим преданным. Мы делаем это по указанию духовного учителя.

Как можно прийти к пониманию чистых преданных? Необходимо следовать по их стопам. Понимая, что они действуют таким образом спонтанно, мы превращаем это в правила и предписания, которым необходимо следовать из чувства долга, подражая им. Таким образом, новые преданные, которые строго следуют принципам сознания Кришны, действуют в точности как великие преданные, но совсем с другим мотивом. Великий преданный делает это из спонтанной привязанности, тогда как новичок делает это, повинуясь указаниям духовного учителя и шастр.

Поэтому это не лицемерие. Лицемерие появляется тогда, когда я говорю всем, что я чистый преданный, хотя таковым не являюсь. То есть в этом случае я притворяюсь тем, кем на самом деле не являюсь. Но если я готов сказать каждому, что делаю это потому, что мой духовный учитель приказал мне это делать, и на самом деле, в моем сердце нет спонтанных духовных желаний, то это не лицемерие.

В: Вчера мы обсуждали чувство личной неудачи и определили, что оно происходит преимущественно из-за того, что у нас существуют какие-то сексуальные желания, которые мы не можем удовлетворить. Но сегодня мы описывали чувство личной неудачи, как чувство, возникающее тогда, когда мы чувствуем, что не соответствуем идеальным представлениям, существующим в обществе и поэтому общество нас не принимает. Это является двойственностью в определении. Что же на самом деле является чувством личной неудачи? Каким образом мы определяем чувство личной неудачи в нашем движении?

О: Если мы воспринимаем чувство личной неудачи или грех, как разрушение веры или доверия, которое существует между нами и кем-то, то это чувство может появиться по разным причинам.

В действительности, это чувство возникает чаще всего из-за того, что у нас есть сексуальное желание или из-за того, что мы нарушаем регулирующие принципы, в частности, касающиеся недозволенных половых связей. Но также это может проистекать из-за того, что мы принимаем одурманивающие вещества и чувствуем вину за это, или же из-за каких-то более тонких вещей. Все это зависит от наших стандартов, которым мы сами следуем, то есть от уровня обетов, которые мы приняли на себя. Преданный, который чувствует сексуальное желание в своем сердце, но при этом не нарушает принципы, не чувствует себя изолированным от всего движения. Но другой преданный чувствует себя изолированным уже потому, что просто испытывает в себе эти желания. Из-за этого он испытывает стыд и чувство, что не может находиться в этом обществе. Все зависит от степени нашей совестливости, или же от ашрама, в котором мы находимся.

Чувство личной неудачи может проистекать по разным причинам, но обычно оно происходит из-за сексуальных желаний.

Анализ колонки "Вид ответной реакции".

Мы уже рассмотрели три колонки: изначальная проблема, контроль желаний и степень осознанности. Сейчас мы переходим к четвертой, которая называется "вид ответной реакции". Можно видеть, что в соответствии с таблицей Бойзона, существует три типа ответной реакции, то есть способа откликаться на проблему. Первое – это откровенность, второе – скрытность и третье – покорность.

Дата добавления: 2015-07-02