Инквизиция и галилей 4 страница

42. В чем состоит национальное и всемирно-историческое значение протестантизма?

«Высокие» религии внедряют в сознание верующих представления о смысле жизни и ее высшей цели – о спасении. Для христианства вообще и протестантизма в частности этой высшей жизненной целью является обретение праведником вечного блаженства в потустороннем мире. В спасении осуществляется полная реализация личности христианина. Именно в представлении о спасении выявляются принятые в данном религиозно-культурном комплексе общие представления о нормах и правилах отношения индивида к внешнему миру, об основных направлениях и пределах его активности, о содержании и ценностной иерархии жизненных ожиданий.

Протестант живет для того, чтобы быть орудием Бога и нести Его волю в мир. Для этого он должен подчинить все свое земное бытие преобразованию мира во славу Божью, честно и добросовестно трудиться и добиваться успехов. Вся его жизнь – трудовая, духовная, интимная – должна быть проникнута суровой аскезой и рациональностью.

Идее спасения соответствует методика, определяющая практические пути достижения религиозного идеала, реальные формы поведения индивида в мире, меру и направления его активности.

Основой протестантской методики спасения является мироотвергающая аскеза, базирующаяся на признании несовершенства и греховности тварного мира, на его решительном отрицании. Отрицание греховного мира естественно предполагает отказ от его благ, сознательное ограничение своих потребностей, обуздание эмоций и подчинение всего образа жизни идее служения Богу.

При отказе от мирских благ и принципов мирского существования вообще, идеалом аскета-христианина является систематизированная деятельность, направленная на преодоление мирских страстей, мешающих сосредоточиться на служении Богу. такая аскеза, которую можно назвать потусторонней, ведет к «полному отрешению от "мира", к разрыву социальных и душевных уз семьи, к отказу от имущества, от политических, экономических, художественных, эротических, вообще от всех тварных интересов»^[1].

В качестве примера потусторонней аскезы можно рассматривать христианское монашество, уходящее от мирских дел, однако, не отказывающееся от деятельности самой по себе. В рамках этой формы аскезы физический труд, например, у христианских монахов, приобретает, по выражению М. Вебера, «гигиеническую» ценность^[2], становится принятым религией средством послушания – отвлечения от мирских страстей. М. Вебер подчеркивает, что западные аскеты-монахи стояли на службе церкви, выполняя в ее интересах практическую работу – будь то непосредственное производство материальных благ или охранительная, инквизиторская, или политическая деятельность. Однако важно, что высший смысл в данном случае имела не деятельность сама по себе, а духовные цели.

Уникальность и историческая значимость протестантизма состоят в том, что в процессе Реформации произошла трансформация потусторонней аскезы в посюстороннюю, или мирскую аскезу, в которой деятельность в миру рассматривается как «обязанность», возложенная на верующего. При всем его несовершенстве, мир является единственным объектом деятельности, направленной на прославление Бога, той особой деятельности, которая «дает аскету возможность достичь тех качеств, к которым он стремится, а они в свою очередь служат выражением милости божьей, в силу которой аскет обретает способность к деятельности такого рода»^[3].

М. Вебер подчеркивает, что «принципиальное и систематически непреложное единство мирской профессиональной этики и религиозной уверенности в спасении создал во всем мире Только аскетический протестантизм. Только в протестантской профессиональной этике мир в его несовершенстве имеет исключительное религиозное значение как объект исполнения Долга путем рациональной деятельности в соответствии с волей надмирного бога». Человек, принадлежащий к товарному миру и несущий в себе все его несовершенство, в аскетическом протестантизме через свою деятельность становится орудием Бога, исполняющим в миру его волю, его призвание.

43. Связь Новой философии и Реформации. Якоб Беме. Лейбниц.

Религиозная реформация есть полное освобождение и обновление духовной жизни, имеющее неизмеримую важность. Скорее преодоление мира через разрешение его задач и посредством бескорыстного, готового на жертвы труда должно способствовать человеческому очищению и тем самым служить путем к спасению. Работа человека на пользу человеческой культуры вовсе не находится в противоречии с его работой над самим собой, и так как протестантизм должен требовать последней, то он не может препятствовать и первой, а должен поощрять и даже требовать ее с точки зрения своей исторической воспитательной задачи. Таким образом, религия делает труд человека по отношению к миру внутренне свободным и дает ему возможность самому искать и достигать своих целей. Религиозный дух Реформации встречается здесь вновь с гуманистическим духом эпохи Возрождения, для того, чтобы укрепить его в его охоте к мирскому труду и освободить полнее, чем он мог это сделать сам.

Среди новых задач человеческой деятельности на первом месте стоят задачи науки и познания. Философия должна идти по пути, открытому и проторенному Реформацией, она должна следовать за ней. Подобно тому как Реформация стремится восстановить христианство из его первоисточников — Бога, человека и Библии, стремится и философия обновить познание, выводя его из его первоначальных условий, естественных источников человеческого разума, независимо от всех преданий, от прошлого, от всех тех обстоятельств, которые не заключаются в нем самом, т. е. в человеческой познавательной способности. В таком самообновлении и состоит в данном случае дело Реформации. С попыткой нового познания в этом духе наступает эпоха новой философии. Она начинается с первой трети XVII столетия и простирается до наших дней. Ареной ее развития были главным образом Англия, Франция, Нидерланды и Германия. Это те страны, которые были наиболее потрясены Реформацией. Этим народам выпало на долю двигать философию.

Бёме является пророком реформации, начатой когда-то Лютером, и остался верен ему до самой смерти. Свои труды он писал с 1618-1624гг. К основным можно отнести: «Три принципа божественной сущности», «О тройственной жизни человека»,«О вочеловечивании Иисуса Христа», «О рождении и обозначении всех существ», «Великое таинство», «О выборе милости». Антропологический поворот в мышлении Нового времени сказывается в учении Бёме в развертывании теогонического процесса Бога-«Бездны» в Троице через вечную волю, поскольку это происходит, в самой теогонической душе человека. Учение Бёме о Бездне, о безосновном, темном и предшествующем бытию начале, есть одновременно попытка ответить на основной вопрос о возникновении мира и о происхождении зла. Поскольку до Бога или вне Бога нет ничего, то основа его существования должна быть в Нем самом. постичь негативное, зло, в идее самого Бога, и, таким образом, постичь его абсолютно, составляет важнейший пункт в учении Бёме; Бёме различает два отношения к Богу: путь мистики, когда человек непосредственно «просвещен и возжен Богом», и путь теософии, когда человек сам пытается познать сущность Бога. Высшим откровением Бога, согласно Бёме, в конечном итоге выступает наш видимый внешний мир как смешение небесного «царства радости» и мрачного бесплодного «царства гнева». Человек, согласно Бёме, есть посредник между небом и землей, между духом и природой. Бёме считал, что спасение человека невозможно без внутреннего, духовного перерождения верой и это понимание веры, принесенное в мир вместе с Реформацией, было настолько сильным в Бёме, что он увидел свое внутреннее призвание быть новым пророком Реформации, начатой когда-то Лютером. высшая цель человеческого бытия – познание Божественной Сущности. Во многих работах Бёме говорит о мистической практике, но наиболее подробно лишь в своих поздних трактатах, которые впоследствии составили сборник «Путь ко Христу». в «Описании трех принципов Божественной Сущности», речь у Бёме идет о том, что человек и его существование вовсе не безразличны для Бога. Равно как и для человека нет ничего «полезнее и нужнее, чем то, что он как следует будет познавать самого себя: что он есть, откуда и от кого, для чего он был создан, и каково его назначение». Понятие Бога и понятие человека, хочет сказать Бёме, взаимосвязанные и взаимно переходящие друг в друга понятия. Эта же мысль проявляется уже в следующей по времени написания работе «О тройственной жизни человека» (1620), где также утверждается, что высшая цель человеческого бытия – познание Божественной Сущности.

Лейбниц. Существующий мир создан богом как наилучших из всех возможных миров. Концепция предопределения основывается на том, что у божества есть свой план, цель сделать миропорядок совершенным. Все Его действия рациональны. Мир – это одновременно творение и природа, в нем все предустановлено. если в мире все предустановленно Богом, то в нем не существует никакой закономерности вещей. Допущение о том, что Бог не хотел воспрепятствовать существованию зла, свидетельствовало бы против Его благости; допущение же того, что Бог не мог этого сделать, свидетельствовало бы против Его всемогущества. Понятно, что если бы все было совершенным и существовало бы только совершенное, то зла бы и не было вовсе. Поэтому причину зла надо искать в причине несовершенного. Лейбниц вводит термин «метафизического зла»(метафизический принцип, заключающий в себе зло. Это несовершенство, которое есть во всех нас). Из метафизического зла возникает действительное(может быть либо физическим, либо моральным. Физическое зло состоит в физическом страдании невинных людей. А моральное - когда мы сами отклоняемся от добродетели. Таким образом, сущность зла не имеет в основе никакого позитивного, деятельного принципа, так как оно состоит в лишении, именно в том, чего действующая сила не делает. Мир без зла был бы утопическим, все было бы в нем совершенно. А если в нем все совершенно и нет ничего плохого и несовершенного, значит и не к чему стремиться. Зло в мире есть неустранимое средство для достижения добра и потому оно входит в систему моральной и счастливой необходимости, так как счастье – это то, что ведет к добру. Бог хочет несовершенства вещей не в безусловном, а в условном смысле. Он хочет его не как результата, а как условия, не как конечной цели, а как средства. Бог хочет хорошего, а выбирает возможно лучшее, Он дает силам мира полную свободу. А так как в этой самодеятельности несовершенных сил есть возможност греха и зла в мире, то Он допускает зло, не желая его. Он допускает его как отрицательное условие добра. Глубокая сторона "Теодицеи" Лейбница заключается в том, что он устранил или свел к определенным границам пустое представление воли.

Дата добавления: 2015-07-02