Анни безант - Древняя мудрость 6 страница

Ясное понимание природы ментального тела изменило бы во многом современное воспитание и сделало бы его лучшим помощником для Мыслителя.

Общие свойства "тела мысли" зависят от прошлых жизней Мыслителя на земле, как это выяснится при изучении перевоплощения и кармы. Ментальное тело организуется в ментальной сфере, и материалы, из которых оно строится, зависят от тех качеств, которые Мыслитель собрал внутри себя как результат своих прошедших опытов. Все, что может сделать воспитание, это доставлять такие стимулы, которые могли бы содействовать росту уже имеющихся полезных свойств, а с другой стороны -- искоренению тех свойств, которые нежелательны. Развитие врожденных свойств, а не загромождение ума массой фактов -- вот цель истинного воспитания; отношение к памяти как к отдельной способности неправильно, потому что память зависит от внимания, т.е. от постоянного сосредоточения мысли на изучаемом предмете и от естественного сродства между предметом и умом. Если предмет нравится, другими словами, если ум имеет склонность к нему, в памяти не будет недостатка, предполагая, что и необходимое внимание будет приложено. Поэтому воспитание донно вырабатывать привычку сосредоточения и постоянного внимания и должно быть направлено согласно врожденным способностям воспитанника.

Перейдем теперь к подразделениям ментальной сферы, которые мы назвали "без формы", к той области, которая есть истинная родина человека во все время его перевоплощений, в которой он родится как детская душа, как младенец Ego, как задаток индивидуальности, тогда, когда начинается его чисто человеческая эволюция [См.главы VII и VIII о "Перевоплощении"].

Внешние очертания Ego или Мыслителя имеют овальную форму; вот почему Е.П.Блаватская говорит о ментальном теле, которое сохраняется на протяжении всех воплощений, как об "аурическом яйце". Составленное из материи трех высших подразделений ментальной сферы, оно чрезвычайно прозрачно и нежно и представляет собою оболочку, отличающуюся необычайной тонкостью даже и при своем возникновении; по мере же своего развития, оно принимает сияющий вид неземной красоты, что вызвало для него название "Светозарного" [Это и есть Angoeides Нео-Платоников и "духовное тело" Ап. Павла].

Что такое Мыслитель? Это -- божественное Я, ак уже сказано, ограниченное и индивидуализованное этим тонким телом, материалы для которого извлечены из высших подразделений ментальной сферы [Высшее Я, действующее в Vijnyаnomayakosha, проводник распознающего знания согласно ведантической классификации]. Эта материя, обволакивающая луч Божественного Я, живой луч Единого Света и Единой Жизни вселенной, отделяет этот луч от его Источника, заключает его внутри тончайшей оболочки из своей субстанции и таким образом делает его "индивидуальностью".

Самая жизнь есть жизнь Логоса, но все силы этой жизни остаются скрытыми, непроявленными; все здесь в возможности, в задатке, так же как дерево скрыто в микроскопической зародышевой точке в зерне. Это зерно опускается в почву человеческой жизни, чтобы его скрытые силы пришли под влиянием света радости и дождя слез в состояние деятельности и чтобы питалось оно теми соками, которые мы зовем испытаниями, до тех пор, пока зародыш не разрастется в могучее дерево, в образ и подобие зачавшего его Господа.

Человеческая эволюция есть эволюция Мыслителя; он облекается в низшей ментальной, в астральной и в физической сферах в свои тела; изнашивает их в продолжении земной, астральной и низшей ментальной жизни, сбрасывает их последовательно на каждой ступени жизненного цикла, переходя из одного мира в другой, но все время сохраняет внутри себя плоды, которые он собрал при помощи этих тел в каждом из трех миров. Вначале такой же бессознательный, как младенец в своем земном теле, он дремал из жизни в жизнь, пока испытания, действовавшие на него извне, не разбудили к деятельности некоторые из его скрытых сил; постепенно он принимал все более и более участия в устроении своей жизни, пока, достигнув зрелого возраста, не взял всю свою жизнь в собственные руки и не принял на себя все увеличивающуюся ответственность за будущую судьбу свою.

Рост пребывающего тела (corps causal), которое вместе с божественным сознанием образует Мыслителя, чрезвычайно медленен. Его техническое название -- "проводник закона причинности", потому что он собирает внутри себя результаты всех пережитых опытов, а эти последние действуют как причины, созидающие будущие жизни. Только одно это тело и сохраняется среди остальных тел человека, которые действуют как проводники в течение различных воплощений; ментальное, астральное и физическое тела строятся снова для каждой новой жизни; по мере того, как каждое из них умирает, оно передает всю жатву жизни следующему за ним телу, и таким образом все результаты жизни скопляются под конец в одном "пребывающем" теле (corps causal).

Когда Мыслитель возвращается в новое воплощение, он высылает свои силы, создавшиеся из всего пережитого опыта, последовательно в ментальный, астральный и физический миры и облекается в одно тело за другим, соответственно своим проявлениям в прошлом. Рост самого "пребывающего тела", как сказано, весьма медленный, ибо оно может вибрировать только в ответ на воздействия, которые в состоянии выражаться лишь в тончайшей субстанции, из какой оно само состоит, вплетая их таким образом в самую ткань своего существа. Поэтому страсти, которые играют такую большую роль на ранних ступенях человеческой эволюции, не могут влиять непосредственно на его рост. Мыслитель может перерабатывать в себе только те опыты, которые могут быть воспроизведены в вибрациях "пребывающего тела" (corps causal), и последние должны принадлежать к ментальной области и быть или высокоинтеллектуальними, или высоконравственными по своему характеру, иначе тонкая субстанция этого тела не в состоянии ответно вибрировать на них.

Нетрудно, размышляя над этим, убедиться, как мало может обыкновенный человек -- в своей обыденной жизни -- дать материалов, пригодных для роста своего высшего тела; отсюда и медленность эволюции и малые успехи человечества. Когда Мыслитель вносит многое из себя самого в каждую последовательную жизнь, тогда эволюция человека подвигается быстро. Упорство в дурных жизненных путях действует косвенно на "пребывающее тело" и приносит более вреда, чем простое замедление роста; слишком продолжительное упорство вызывает даже неспособность отвечать на вибрации, создаваемые противоположными добрыми началами, и таким образом происходит продолжительная остановка роста даже и после того, как человек отказался от зла. Чтобы непосредственно вредить "пребывающему телу", требуется зло высокоинтеллектуального и утонченного вида, то "духовное зло", которое упоминается в различных Писаниях мировых религий. Это бывает, к счастью, очень редко, так же редко, как и духовное добро, и встречается лишь среди высокоразвитых душ, следуют ли они по правому или по левому Пути.

Правый, или Белый Путь тот, который ведет к ступени Адепта, посвятившего себя служению миру; Левый, или Черный Путь тот, который тоже ведет к ступени Адепта, но такого, который разрушает плоды эволюции и стремится к личным эгоистическим целям.

Обитель Мыслителя, Вечного Человека, находится в пятом подразделении ментальной сферы [Считая снизу, первый арупа (без формы субплан)]. Большая часть человечества пребывает здесь, едва-едва пробужденная, все еще в периоде младенчества. Мыслитель развивает свое сознание медленно, по мере того как его энергия, действуя в низших мирах, собирает там разнообразный опыт, который она вбирает в себя, чтобы возвратиться к Мыслителю нагруженной драгоценной жатвой жизни. Этот Вечный Человек, индивидуализованное Божественное Я, является действующим лицом в каждом теле, в которое он облечен; его-то присутствие и дает это чувство "Я" одинаково и телу, и душе, то "Я", которое, будучи самосознательно, обманчиво отождествляет себя с той из оболочек, в которой оно действует наиболее энергично. Для чувственного человека его Я сливается с физическим телом и с природой желаний; из них извлекает он свои радости и мыслит себя и их как одно, ибо вся его жизнь в них. Для ученого его Я заключено в разуме, потому что из деятельности последнего вытекают все радости ученого и в нем сосредоточена вся его жизнь. И только немногие могут подняться до абстрактных высот духовной философии и почувствовать Вечного Человека как свое истинное "Я", одаренное памятью, способной охватить все прошлые жизни, и надеждою, которая в состоянии объять все будущие рождения.

Физиологи говорят нам, что, если мы обрежем палец, мы чувствуем боль вовсе не там, где показалась кровь, -- в действительности мы чувствуем ее в мозгу, и лишь с помощью воображения передается она на место пореза; ощущение боли в пальце, говорят они, лишь иллюзия; оно прилагается воображением к точке соприкосновения с предметом, причинившим повреждение; точно так же и человек с отрезанным членом почувствует боль в этом члене, или, вернее, в пространстве, которое было занято ампутированным членом. Подобно этому и единое "Я", Внутренний Человек, чувствуя боль и наслаждение в точках соприкосновения облекающих его оболочек с внешним миром, начинает принимать оболочку за себя самого, не сознавая, что это чувство -- иллюзия, что он -- единое действующее лицо во всех телах своих.

Теперь мы будем исследовать, в этом освещении, отношения между высшим и низшим разумом и воздействия обоих на мозг. Манас, Разум, Мыслитель -- един, и он является истинным Я в "пребывающем теле"; он -- источник неисчислимых энергий, вибраций бесконечного разнообразия. Он высылает эти вибрации, излучая их во все стороны из себя. Наиболее тонкие и нежные из них находят свое выражение в высшем, "пребывающем теле", которое одно лишь достаточно тонко, чтобы отвечать на них; они-то образуют то, что мы называем Чистым разумом, мысли которого абстрактны, и метод познавания которого есть интуиция; самая природа его есть знание, и он узнает истину сразу, как сродную с собой.

Менее тонкие вибрации выходят за пределы "пребывающего тела", привлекая материю низшей ментальной области, и эти вибрации являются тем, что нам известно как низший Манас, или малый разум, иными словами -- более грубые энергии высшего разума, выраженные в более плотной материи; эти-то вибрации мы и называем интеллектом, в который входят суждение, умозаключение, воображение, сопоставление и др. умственные способности; он создает конкретные мысли, и метод его есть логика; он доказывает, рассуждает, делает выводы. Его вибрации, действуя посредством астральной материи на эфирный мозг, а отсюда на плотный физический мозг, вызывают в последнем вибрации, которые являются тяжелыми и медленными воспроизведениями вибраций разума -- тяжелыми и медленными потому, что их энергия теряет много из своей быстроты, приводя в действие частицы более тяжелой материи. Это ослабление ответа, когда вибрация начинается в разреженной среде и затем переходит в более плотную, известно всем изучающим физику. Ударьте в колокол на воздухе, и он будет звучать ясно, и тот же звук, произведенный в наполненной водородом среде, даст самый слабый результат. Так же слабо реагирует мозг в ответ на быстрые и тонкие вибрации мысли; тем не менее это все, что большинство людей знает как свое "сознание".

Огромная важность деятельности этого "сознания" состоит в том, что оно -- единственный проводник, посредством которого Мыслитель может собирать необходимый для своего роста опыт. Пока оно подчинено страстям, оно действует беспорядочно; и Мыслитель остается без пищи и, следовательно, останавливается в своем развитии; пока оно занято всецело умственными деятельностями, касающимися внешнего мира, оно может разбудить лишь низшие силы Мыслителя, и только когда последний становится способным запечатлеть в сознании истинную цель жизни, тогда начинается наиболее ценная работа собирания всего, что может разбудить и напитать его высшие силы. По мере того, как Мыслитель развивается, он все более сознает присущие ему силы и работу своих энергий в низших мирах, а также и тела, которыми эти энергии окружили его. Под конец он начинает пробовать свое влияние над ними, руководствуясь для направления своей воли памятью прошлого; эти его воздействия мы называем "совестью", кoгда дело касается нравственности, и "вспышками интуиции", когда они просветляют интеллект. Если эти последние настолько постоянны, что становятся нормальными, мы называем их совокупность "гением". Высшая эволюция Мыслителя отличается все более растущим его контролем над низшими проводниками сознания, увеличивающейся отзывчивостью последних на ero влияния и растущим содействием их в пользу ускорения его роста.

Все желающие сознательно помогать своей эволюции могут достигнуть этого посредством тщательной культуры своих мыслей и своего нравственного характера, посредством выдержанных и xopomo направленных усилий. Привычка к спокойной, выдержанной и последовательной мысли, направленной к сверхличным предметам, привычка медитации и серьезного изучения развивают "тело мысли" и делают его более совершенным орудием. Усилия развивать абстрактное мышление также полезны, ибо они поднимают низший ум к высшему и вводят в него наиболее тонкие материалы из низшей ментальной сферы. Этими и другими аналогичными путями все могут деятельно содействовать своей высшей эволюции, так как каждый шаг вперед ускоряет последующее движение. Никакое усилие, даже самое слабое, не теряется, но сопровождается соответствующими последствиями, и каждое новое переживание складывается в сокровищницу "пребывающего тела" (corps causal) для будущего применения. Таким образом, эволюция сознания, как бы она ни была медленна и полна остановок, все же подвигается неустанно вперед, и божественная жизнь, не перестающая раскрываться внутри каждой души, медленно подчиняет себе все существующее.

Глава V ДЕВАКАН

Слово "Девакан" есть теософическое название неба и в буквальном переводе означает Светящаяся Страна, или страна Богов [Deyasthan, санскритское слово, означающее "место Богов", то же, что Svarga индусов, Sukhavati буддистов, Небеса зороастриан и христиан, и наиболее духовных магометан]. Это -- та особенно охраняемая часть ментальной сферы, откуда всякое горе и всякое зло исключено действием разумных духовных Сущностей, наблюдающих за человеческой эволюцией; она обитаема человеческими существами, которые, сбросив свои физические и астральные тела, перешли сюда после пребывания в Камалоке. Жизнь в Девакане можно разделить на две ступени: первая из них протекает в четырех низших подразделениях ментальной сферы, где Мыслитель все еще облечен в ментальное тело и ограничен им и где он занят претворением материалов, которые были собраны им во время земной жизни в постоянные свойства и качества. Вторая ступень проходит в области аruра, "без формы", где Мыслитель освобождается от своего ментального тела и переживает, ничем не обремененный, свою собственную жизнь, в полной мере того самосознания и ведения, которых он успел достичь.

Продолжительность времени, протекающего в Девакане, зависит от количества материалов, которые душа приносит с собой из своей земной жизни. Жатва, пригодная для питания и претворения в Девакане, состоит из всех чистых мыслей и эмоций, зарожденных в течение земной жизни, всех умственных и нравственных усилий и стремлений, всех воспоминаний о бескорыстном труде на пользу ближних, всего, что может быть введено в душевный строй и, следовательно, может служить развитию души. Ничто не теряется, как бы слабо и мимолетно не было бескорыстное стремление, но эгоистические животные страсти не могут проникнуть туда, ибо там нет материала, пригодного для выражения их. И никакое зло в истекшей жизни, как бы сильно оно ни преобладало над добром, не может воспрепятствовать душе собрать всю посеянную человеком жатву добра, как бы скуден ни был этот посев; скудость эта может до чрезвычайности сократить небесную жизнь, но даже и самый падший, если у него было хотя малейшее влечение к правде, хотя бы самый слабый порыв нежности, должен иметь период небесной жизни, во время которой семя добра могло бы пустить свои нежные ростки, и искра красоты разгореться хотя бы и в крошечное пламя.

В древности, когда сердца людей были более устремлены к небу и их чаще влекло к небесному блаженству, время, протекавшее в Девакане, было гораздо продолжительнее и длилось иногда многие тысячи лет; в настоящее время, когда внимание людей так всецело сосредоточено на земле и мысли их так редко направляются на высшую жизнь, период Девакана сравнительно гораздо короче. Точно также время, проведенное в высших и низших областях ментальной сферы, вполне соответствует количеству мыслей, созданных как в ментальном теле, так и в "пребывающем теле" [Соrps causal, бессмертное начало человеческой души], все мысли, относящиеся до переживаний личного я в только что завершенной земной жизни, со всеми интересами, честолюбиями, привязанностями, надеждами и тревогами, находят свое выражение и приносят свои плоды в той области Девакана, где создаются формы; тогда как те мысли, которые относятся до высшей, абстрактной области, все сверхличное мышление подлежит претворению в области Девакана, которая носит название arupa, "без формы". Большинство людей вступает в эту высокую область лишь за тем, чтобы немедленно снова спуститься в область rupa; некоторые люди остаются там большую часть своего небесного пребывания, и только немногие проводят там почти весь небесный период.

Прежде чем входить в подробности, попробуем схватить некоторые руководящие идеи, которые управляют жизнью Девакана, ибо она настолько отличается от физической жизни, что всякие описания легко могут привести к неверным представлениям. Люди так мало знают истинную суть своей душевной жизни, даже пока она заключена в теле, что когда им дается картина душевных переживаний вне тела, они теряют всякое чувство реальности и воображают, что перешли в мир фантазий.

Первое, что необходимо понять в ментальной жизни, это присущую ей несравненно большую интенсивность, живость и реальность, чем в жизни чувств. Все, что мы видим, слышим и ощущаем здесь, на земле, несравненно дальше от реальности, чем то, с чем мы соприкасаемся в Девакане. Хотя даже и там вещи являются не таковыыи, каковы они в действительности, но на земле они закрыты от нас двумя лишними покровами иллюзии. Наше земное познание реального вполне обманчиво; мы ничего не знаем о вещах и о людях, каковы они на самом деле, мы знаем только те впечатления, какие они оставляют на наши чувства, и те заключения, часто ошибочные, которые наш разум выводит из суммы этих впечатлений.

Попробуйте поставить рядом представления об одном и том же человеке, какие имеются у его родного отца, у ближайшего друга его, у влюбленной в него девушки, у его соперника на жизненном поприще, у жесточайшего врага его и у случайного знакомого, и вы увидите, до чего пестра и несоответственна выйдет картина. Каждый может дать лишь те впечатления, которые отражаются в его собственном сознании, и насколько они далеки от того, что этот человек представляет из себя в действительности, это видно только тому взору, который способен проникать через все покровы и видеть истинную суть всего человека. Мы знаем наших друзей лишь по тем впечатлениям, которые они оставляют на нас, впечатления же эти строго ограничены нашей способностью восприятия; дитя может иметь отцом величайшего государственного деятеля с мировыми целями, но для него этот руководитель судьбы целого народа будет только веселым товарищем игр или увлекательным рассказчиком сказок. Мы живем посреди всевозможных иллюзии, испытывая при этом ощущение реальности, и это дает нам удовлетворение. В Девакане мы будем также окружены иллюзиями -- хотя, как уже сказано, эти иллюзии будут на две ступени ближе к действительности, -- и там мы будем испытывать сходные ощущения реальности, которые дадут нам не меньшее удовлетворение.

Земные иллюзии, хотя и уменьшенные, продолжают существовать и в низших подразделениях Девакана, хотя там все соприкосновения уже несравненно реальнее и непосредственнее. Ибо не следует забывать, что Девакан, или то, что мы называем небесами, составляет часть великого эволюционного плана, и пока человек не найдет своего истинного я, его собственная изменяемость делает его склонным к иллюзиям. Но одна вещь, которая производит чувство реальности в земной жизни и чувство нереальности при изучении Девакана, это то, что мы смотрим на земную жизнь изнутри, оставаясь во власти всех ее иллюзий, тогда как Девакан мы созерцаем извне и притом -- неприкрытыми покровами майи.

В Девакане процесс -- обратный, и его обитатели ощущают свою собственную жизнь как реальную, тогда как земная жизнь является им полною самых очевидных иллюзий, ошибок и ложных представлений. В общем, они ближе к истине, чем земные критики их небесного мира.

Там Мыслитель, облеченный лишь в свое ментальное тело и беспрепятственно проявляющий свои собственные силы, выражает творческую природу этих сил таким образом и в таких размерах, какие мы здесь на земле едва ли можем себе даже представить. На земле художник, скульптор, музыкант способны представлять себе величайшую красоту, создавая свои образы силою воображения, но когда они стремятся воплотить эти образы в грубые земные материалы, они далеко отстают от своих мысленных созданий.

Мрамор слишком тверд для совершенной формы, земные краски слишком мутны для совершенного цвета. В Девакане все, что человек думает, воспроизводится немедленно в формы, ибо разреженная и тоная материя небесного мира есть та же, из которой состоят формы наших мыслей, она есть та среда, в которой проявляется наше мышление, когда оно cвoбодно от страсти, и материя складывается немедленно в определенные очертания при каждом воздействии на нее мысли. Вот почему каждый человек действительно создает сам свое небо и красота всего окружающего бесконечно повышается соответственно богатству и энергии его мысли.

По мере того, как душа развивает свои мысли, ее небо становится все более и более утонченным и прекрасным; все ограничения в Девакане создаются самим человеком, и поэтому небо каждого расширяется и углубляется одновременно с расширением и углублением души. Пока душа слаба и себялюбива, ограничена и мало развита, в небесах неизбежно отразится ее мелкий размер, хотя там все же проявится наилучшее, что имеется даже в самой бедной душе. Но по мере того, как человек развивается, его небесные жизни становятся все полнее, богаче и все более реальны, и далеко подвинувшиеся души приходят все в более и более тесное соприкосновение между собой, наслаждаясь расширенным и углубленным душевным обменом. Бесцветная земная жизнь, сонная и узкая в умственном и нравственном отношении, производит соответственно слабую, сонную и узкую жизнь в Девакане, где сохраняются лишь умственное и нравственное. Мы не можем иметь там более того, что мы сами из себя представляем, и наша жатва соответствует в точности нашему посеву. "He заблуждайтесь; Бог не допустит обманывать себя; ибо что человек посеял, то он и пожнет". Наша беспечность и наша алчность толкают нас пожать там, где мы не сеяли, но мировой закон справедливости приносит каждому точную уплату за его труд.

Мысленные образы наших друзей будут окружать нас в Девакане. Вокруг каждой души теснятся те, кого она любила во время земной жизни, и каждый образ, живший на земле в сердце, становится живым товарищем души во время ее небесного пребывания. И они являются там в неизмененном виде, теми же, какими были здесь, на земле. Внешний вид наших друзей, каким он являлся для наших чувств, мы создаем из мысле-материи Девакана творческими силами ума; что здесь на земле было мысленной картиной, там становится объективным образом, облеченным в живую мысле-материю, пребывающим в нашей собственной ментальной атмосфере, с той разницей, что все тусклое и неясное здесь, там является гораздо более живым и ярким. Когда же дело идет об истинной связи между двумя душами, трудно даже выразить, насколько общение там теснее, ближе, нежнее, чем все, что мы знаем здесь, ибо, как мы уже видели, там нет преград между одной душой и другой, и в полном соотношении со значительностью душевной жизни на земле будет и значительность душевного общения там; образ нашего друга являет собой наше собственное создание, вид его тот же, каким мы знали и любили его, но душа его способна сообщаться через эту форму с нашей как раз в том размере, в каком она может гармонировать в своих вибрациях с нашей душой.

Но мы не можем войти в сношения с теми, которых знали на земле, если наша связь с ними была исключительно физического и астрального свойства, или если между ними и нами был внутренний разлад. Вот почему в наше небо не может проникнуть ни один враг, ибо там людей соединяет только симпатическое созвучие умов и сердец.

Разобщение сердца и ума вызывает разобщение и в небесной жизни, ибо все то, что -- помимо умственной и сердечной близости -- соединяет людей здесь, на земле, там не имеет возможности проявить себя.

С теми, которые поднялись уже высоко над нами, мы приходим в соприкосновение лишь настолько, насколько мы способны отвечать на их вибрации; большая часть их существа выходит из предела нашего кругозора, но то, с чем у нас есть соприкосновение, принадлежит нам. Эти же далеко опередившие нас души могут помогать нам в нашей небесной жизни (при условии, которое мы выясним при дальнейшем изложении), помогая нам расти и приближаться к ним, а следовательно, и получать от них все более и более.

Таким образом, разделения во времени и пространстве там не существует, там разделяет только отсутствие симпатии, недостаток созвучия между умами и сердцами. В небесах мы постоянно находимся с теми, кого мы любили и почитали в жизни, и сообщаемся мы с ними в границах наших способностей или, если мы принадлежим к более подвинувшимся, -- в границах их способности восприятия. Мы встречаем их именно в той форме, которую мы любили на земле, и сохраняем полное сознание наших земных отношений, ибо на небе расцветают все земные ростки любви, и, омраченная и слабая на земле, там любовь развертывается в высшую силу и красоту.

Так как сношения в Девакане между душами непосредственные, то и не может возникнуть недоразумений, которые на земле вызываются словами или мыслями; каждый видит создаваемую другим мысль или ту ее часть, на которую он в состоянии отвечать.

Девакан есть небесный мир блаженства и радости невыразимой, но он представляет собою еще и нечто большее, чем место блаженного успокоения для утомленной души. В Девакане все, что было ценного в умственных и нравственных переживаниях Мыслителя в последней его земной жизни, подвергается глубокой внутренней переработке и постепенному претворению в определенные умственные и нравственные качества, в силы, которые он понесет с собой в следующее воплощение. Мыслитель не переносит в свое ментальное тело памяти прошлого, ибо ментальное тело -- в свое время -- тоже распадается; память прошлого пребывает в самом Мыслителе, и она не подлежит уничтожению. Но факты прошлых испытаний и переживаний вносятся в ментальные способности; таким образом, если человек глубоко изучал какой-либо предмет, последствием этого изучения будет возникновение особой способности, которая поможет ему легко овладеть тем же предметом, когда последний предстанет перед ним в другом воплощении. Он уже родится с готовой способностью именно к этому отделу знания и поэтому овладеет им с большою легкостью.

Таким образом, все, над чем мы думаем на земле, используется в Девакане: каждое стремление превращается в активную силу; все -- казавшиеся тщетными -- усилия становятся способностями, дарованиями; все формы борьбы и поражения возрождаются здесь, чтобы преобразиться в орудия победы; горести и душевные искания сияют здесь подобно драгоценным металлам, переплавляющимся в мудрые и верно направленные усилия воли. Стремления к общему благу, которые, за недостатком силы или способностей, не могли быть осуществлены в прошлом, в Девакане разрабатываются ступень за ступенью, недостававшие же силы и способности развиваются в свойства, которые дадут возможность осуществить добрые стремления, когда тот же человек воротится снова, но уже на высшей ступени.

Таким образом, жизнь в Девакане вовсе не блаженный сон в стране цветов и не бесцельная праздность; это -- страна, в которой ум и сердце развиваются, свободные от грубой материи и от мелочных забот, страна, где выковывается оружие для беспощадных земных битв и где обеспечивается прогресс будущего.

Когда Мыслитель претворил все плоды последней своей земной жизни в ментальное тело, он сбрасывает и его, и пребывает -- ничем не обремененный -- на своей собственной родине. Все yмственные способности, которые проявлялись на низших уровнях, вносятся в "пребывающее тело" [Сorps causal] вместе с сущностью всех пережитых страстей, которая была внесена в ментальное тело, когда последнее сбросило с себя астральную скорлупу в Камалоке; все эти силы и способности остаются в скрытом состоянии внутри "пребывающего тела" до тех пор, пока не попадут в такие условия, в которых они могли бы проявиться [Вдумчивый человек может найти здесь указание, полное значения, на проблему непрерывающегося сознания и после того, как весь цикл проявленной жизни совершится до конца. Пусть он поставит на место Мыслителя Творца нашей вселенной, свойства же, являющиеся плодами одной земной жизни, пусть представит себе как плоды целой проявленной вселенной. И тогда он будет иметь намек на состояние сознания в промежуток между двумя проявленными вселенными]. После этого ментальное тело, последнее из всех временных оболочек пребывающего человека, в свою очередь разлагается, а составные его части рассеиваются в ментальной сфере, откуда они были извлечены, когда Мыслитель спускался в последнее свое воплощение. Сохраняется неприкосновенным одно лишь "пребывающее тело", которое воистину можно считать нетленной сокровищницей всех жизненных опытов, достойных сохранения. После этого Мыслитель, описавший полный круг своего долгого странствования, пребывает до следующего воплощения в своей собственной родной стране.

Дата добавления: 2015-06-27