Пуджа Шри Кришне, Канаджохари, США,

Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_3203029?dl=fe83eea3d8818808d3

В http://www.vimeo.com/24642516

Вп http://www.vimeo.com/27289608

АП http://vkontakte.ru/doc-26693630_21658246?dl=fe83eea3d8818808d3

D http://vkontakte.ru/doc-26693630_36615402?dl=fe83eea3d8818808d3

Сегодня мы собрались здесь, чтобы поклонить­ся Шри Кришне, тому, кто был Виратой и сражал­ся со всевозможным злом, даже не вступая на поле битвы.

Жизнь Шри Кришны, ее смысл — это нечто прекрасное, созидающие и любящее, но Его понять нелегко. Например, в Курукшетре, где война шла полным ходом и Арджуна, впав в депрессию, во­прошал: «Зачем нам нужно сражаться, сражаться со своими родными и близкими, сражаться со сво­ими собственными родственниками, друзьями и гуру? Это ли религия? Это ли дхарма?»

До этого, в Гите, Шри Кришна описал лич­ность того, кто является мудрецом. Мы можем на­зывать его святым. Он же называл его стита прагъя. Так что, когда Ему задавали вопрос с просьбой описать стита прагья, Его определение было таким: «Это личность, которая пребывает в абсолютном мире с самим собой и окружающей его атмосферой».

Это очень удивительно. Все это знание Он прежде всего изложил в Гите. Это - самое лучшее, это то, что Он называл гньяннамагар. Это - Са-хаджа Йога, благодаря которой вы приобретаете тонкое знание. Но, в то же самое время, когда вы видите Его, наставляющим Арджуну, вызывает большое удивление то, что Он говорит только о духовности, о полной непривязанности и тут же предлагает Арджуне: «Иди и сражайся. Они уже мертвы. С кем тебе сражаться?»

Это противоречие нелегко понять. Ведь как мог Шри Кришна, который учил, что: «Все вы должны стать стита прагья», неожиданно гово­рит Арджуне: «Иди и сражайся с этой силой». С одной стороны полная непривязанность, с дру­гой же - война. Как вы объясните это? Можно сказать, что это — слова самого Шри Кришны: «Как только вы станете реализованной душой и достигнете этого наивысшего состояния в своем осознании, все для вас становится тщетным. Но сейчас что тебе надлежит делать - это спасать дхарму. Но не ту дхарму, о которой разглаголь­ствуют люди, а дхарму, которая означает эво­люционный процесс человеческих существ, ко­торый продолжается и который невозможно бу-

дет спасти, если не останется всех хороших лю­дей, стоящих за праведность.

Поэтому ты должен спасти их и если при этом тебе придется убивать, ты не будешь никого уби­вать, потому что они уже мертвы, ведь они - не­развитые души и они не заботятся о своей реали­зации. Так что ты должен сражаться с ними. Ты должен сражаться с негативными силами. Ты дол­жен биться с теми, кто творит зло».

Все это Он объясняет очень красиво. Он го­ворит, что внутри нас есть силы трех видов, о чем мы также знаем, и с помощью средней из них мы поднимаемся над всеми этими материальными, физическими, ментальными и эмоциональными проблемами в новую сферу духовности.

Вот что Он хотел, — спасти нас от жестоких, агрессивных людей, которые также уводят других не туда, куда надо. Это - очень хорошее понима­ние, если оно у вас есть. Вы знаете, кто ваши ро­дственники, кто ваш брат и кто ваша сестра. Ва­ши родственники — это те, у кого развита душа. Они - ваши люди и если ради них вам надлежит сражаться с агрессивными людьми, тогда вам луч­ше делать это, вам необходимо делать это — в этом проявляется дхарма.

Итак, как вы знаете, в Сахаджа Йоге есть три пути. Один из них - это путь бхакти, когда вы поете хвалы Богу, преданы Ему, выполняете всевозможные ритуалы и все остальное, считая, что вы очень близки к Нему. Этот путь прини­мался многими людьми и многими так называе­мыми религиями и этот путь требовал полной пре­данности Богу. Но как это можно было делать? Ведь вы не были еще соединены с Ним. Как вы можете проявлять какую-либо преданность Богу, с которым вы вовсе не соединены?

Второй путь - это путь кармы, когда вы вы­полняете свою работу. Вы работаете и, работая, сохраняете свой ум непривязанным. Я хочу ска­зать, что работать так невозможно. Но они говорят, что они исполняют свои кармы, хорошие кармы, говорят, что они делают самые разные хорошие вещи, ходят в различные места для своего очище­ния, встречаются со многими людьми, обладающи­ми великой духовностью, ходят в самые разные

материя, сколько будет стоить этот ковер, в каком магазине вы сможете приобрести его. Все это зна­ние просто бесполезно, это не настоящее знание. Такой человек не обладает такого рода знанием, но чем он обладает — знанием о высшем сущес­тве, знаниями обо всей вселенной, которая не яв­ляется знанием того, сколько существует звезд или сколько имеется вселенных. Нет. Он обладает зна­нием тонкой внутренней сущности всего. В этой тонкости он открывает столь много нового, о чем он, возможно, даже не слышал и, таким образом, достигает состояния великой компетентной личнос­ти. Вот чего мы должны достичь. Мы рождены как человеческие существа и мы уже знаем так много. Люди так много знают, но они не знают Реальности. Это знание не приходит к вам через чтение, интеллектуальные или эмоциональные усилия, нет. Оно является шишват (постоянным, вечным). Оно существует постоянно. Оно сущест­вует. Оно будет существовать. Нужно просто по­нять, уяснить, что это такое. Его нельзя изменить. Его нельзя переплавить. Оно есть то, чем оно является. И это то, что вам известно.

Никто не будет сомневаться в этом, поскольку те, кто не достиг этого состояния, могут сомне­ваться, они могут называть вас безумцами, они могут думать все, что угодно, но для тех, у кого глаза открыты, все, чтобы вы не говорили, явля­ется истинным. Точно также, когда у вас открыто сердце и открыт мозг, когда вы знаете это, тогда это действительно Истина и это и есть то, что необходимо знать.

Для этого, по Кришне, вы должны пройти через различные испытания. Одно из них - пос­тоянная молитва Ему. Он говорит: «Все время мо­литесь Мне и если вы поднесете Мне цветы, Я приму их. Если вы дадите Мне воду, Я возьму ее, все, что вы дадите Мне, Я приму». Он го­ворит ясно, но какой вывод вы делаете из Его слов? Это очень важно. Он не говорит: «Если вы дадите Мне что-то, Я также дам вам нечто». Он не говорит этого.

Так каково же должно быть ваше состояние?

Он говорит: «Если вы восхваляете Меня, если вы проявляете бхакти ко Мне, дарите Мне по­дарки, делаете всевозможные вещи, вы очень пре­даны, но вы должны проявлять ананья бхакти. Ключевое слово ананья. Ананья означает состоя­ние, когда больше никого не существует, когда

мы едины, когда мы соединены, когда ваша бхак­ти в это время, — музыка, цветы, которые вы под­носите в поклонении, все, что вы выражаете, все должно быть ананья*. Вот слово, которое Он про­изнес: «Проявляйте ананья бхакти и тогда, чтобы вы не поднесли Мне, Я приму». Он примет все. Он - единственный. Гопта означает, что Он -единственный, кто наслаждается. «Но что вы по­лучаете», — вопрошает Он, - «когда вы прояв­ляете ананья бхакти?», что означает, «что вы еди­ны со Мною». Это означает, что вы соединены с Ним. Вот как Он объясняет бхакти, что такоее бхакти, объясняет очень ясно. Но люди не понима­ют. Они думают, что бхакти означает, что вы по­стоянно поете на улице «Харе Рама, Харе Криш­на», делаете это и то. Нет. Если бы это было насто­ящим, они достигали бы чего-то, но они не достига­ют. Не вините в этом Кришну. Он ясно сказал, что это должна быть ананья бхакти. Только лишь из­менив свое платье, придерживаясь определенного стиля одежды, вы не достигнете ничего. Все это внешнее. Все это для рисовки, в действительности же ананья бхакти находится внутри вас. когда вы пребываете в этом состоянии единства с Божес­твенной Силой. До тех пор, пока вы не только достигнете этого состояния, но и установитесь в нем, это не даст вам ничего.

Многие говорили Мне: «Мать, мы так много занимаемся бхакти йогой, но не получаем ничего». «На самом деле? И что это за бхакти йога?» -«Мы читаем Гиту Шри Кришны, каждое утро мы встаем в четыре часа, принимаем ванну, читаем Ги­ту Кришны, делаем это, делаем то. Потом мы поем бхаджаны. Но мы ничего не добиваемся. В чем тут причина?» Причина в том, что вы не едины с Бо­гом. А когда вы едины с Богом, тогда что Он дает вам? Он не дает вам дешевые вещи, которые мо­ментально исчезнут, Он дает вам нечто вечной природы. Так Он дает вам мир, спокойствие ва­шего сердца. Он дает вам равновесие. Также Он дает вам спокойный характер, дает радость жиз­ни. Все это существует в нас, если мы обладаем бхакти, которая наступает после нашего соедине­ния с Йогешварой, после этой йоги.

Это то, что необходимо понимать. Есть много карма-йогов, которые постоянно работают, как безумные, абсолютно безумные. Они думают: «В конце концов, мы работаем, не желая ничего взамен, мы служим людям, мы служим стране,

служим еще чему-то». Что вы получаете в резуль­тате? Это могут быть деньги. Это может быть хо­роший дом, могут быть все тому подобные вещи, но вы не получаете мира в сердце. Вы не получаете мира в вашем уме. Вы не получаете этой радости, радости, которая не знает границ, которую невоз­можно объяснить, которую невозможно описать, этой безграничной радости вы не получаете. И вы не получаете этого вечного мира, который может остановить войны навсегда. Он может устранить эту жестокую природу человеческих существ. Этого вы не получаете.

Но, кроме этого, вы приобретаете силы. Вы приобретаете знание, тонкое знание обо всем. Вы знаете о каждом человеке, знаете, в чем он заб­луждается. Вы знаете о себе и знаете о других лю­дях. Это знание вы приобретаете не в колледже или школе, этот океан знания находится внутри вас, и что бы вы ни захотели увидеть, чего бы вы ни захотели достичь, все это к вашим услугам. Вот что такое настоящее знание, как мы называем его, досягаемое посредством сукшагньяны, то есть тонким знанием, знанием о чакрах, знанием об этой вселенной. Отсюда вы можете получить все, что угодно. Но вам становится интересней давать знание другим людям. Вам самим хочется знать не так уж много. Какая необходимость знать бан­ковское дело или, скажем, кто сейчас самый бога­тый человек в мире? Вы не хотите знать всего это­го. Изменяется все ваше отношение и то, что вы получаете - ничто иное, как определенное спо­койствие ума, который знает все то, что необхо­димо знать. Вот чего необходимо достичь.

Ваша же страна, - Америка, весьма карма-канди. Она постоянно работает, работает, рабо­тает. Ее населяют трудоголики. Они так напря­женно трудятся и что же вы имеете в результате? Ваши дети - наркоманы. Ваши жены бегают то туда, то сюда. У вас разбиваются семьи и нет ни­какого мира. Вы поддерживаете войны. Единст­венное, что вас спасает, это то, что до сих пор этой стране оказывалась определенная поддержка, но вы уничтожили так много аборигенов, так много фундаментальных вещей, которые вам следовало бы сохранить. Может настать день, когда на са­мом деле.люди осознают, что они делают и что это на самом деле было неправильно. Этот день настанет тогда, когда у нас в Америке будет так много реализованных душ. Но сейчас ситуация та-

кова, что люди просто обезумевают от идеи необ­ходимости делать деньги и они обнаруживают: «Все, больше не могу, кончено. Но что же тогда делать?» Что делать? Идти в Сахаджу Йогу, заниматься Сахаджа Йогой и тогда вы получите сокровища вашего существа, которые находятся внутри вас, которые дадут вам весь комфорт, всю радость и все превосходство, которые не смогут дать вам никакие деньги и никакая власть. Вот что нам надлежит делать - принять Сахаджа Йо­гу и сделать других людей также сахаджа йогами с тем, чтобы и они получили этот мир, радость и удовлетворение. Тогда с этой безумной погоней от одного к другому будет покончено, поскольку это никогда не сможет принести вам удовлетворение. Сегодня вы хотите купить одно, завтра хотите что-то другое, потом вы захотите делать еще что-то. Вы никогда не удовлетворены. Вы не испытываете никакой радости, получив предмет вашего же­лания.

Итак, ваше чистое желание должно быть еди­ным с Божественной Силой. Так оно будет рабо­тать. Особенностью Шри Кришны было то, что Он всегда поддерживал людей, которые были реализованными душами, которые были на пра­вильном пути, которые делали праведные вещи. Он никогда не поддерживал кого-либо, пусть это был и богатый человек, возможно, даже великий. Скажем, Дурьодхана был великим королем. Он пригласил Шри Кришну в свой дом, в большой дворец в качестве гостя. Шри Кришна ответил: «Извини». Он пошел к Видхуре, который был сыном горничной, Дасапутры, потому что Видху-ра был реализованной душой. Поскольку тот был реализованной душой, для Него он был гораздо выше, гораздо более великим, чем Дурьодхана, который был правителем, поскольку он был лже­цом и плохим человеком.

Итак, умение различать добро и зло стано­вится присущим вашему уму, вашему внутренне­му темпераменту и тогда вы постоянно пребыва­ете в очень большом удовлетворении, поскольку вы знаете, что не сделали чего-либо плохого.

Это благоразумие есть дар Шри Кришны. Кроме всего прочего, Он дает вам этот дар бла­горазумия. Это Его стиль, Я должна сказать, — научить вас, как нужно различать и тогда вы становитесь специалистом в этой области, работая по вибрациям.

По вибрациям вы можете судить обо всем так ясно, так красиво. Другие могут не соглашаться с вами, но это другой вопрос, вы же знаете, что хорошо, а что - плохо. Вот в чем состоит дар Шри Кришны.

Фактически, как вам известно, Он контро­лирует 166 под-чакр внутри нас. Он контролирует все. Он контролирует ваше горло, нос, глаза, уши. Он контролирует все это, но, в конце кон­цов, что Он говорит? Он говорит, что Он - Ви-рат. Вират означает того, кто является великим, великим господином, тем, кого мы называем Ак-бар и это принято также и в мусульманстве, по­скольку они говорят Алаху Акбар. Из-за того, что об этом говорится поэтическим слогом, это частич­но ясно, частично нет, но Он был Виратом и Он показал Свою форму Арджуне и Арджуна был поражен, увидев ее, увидев то, что Он был Вира-том. Он тот, кто велик, поглощая все и Он — тот, кто отдает все. Он есть Яма. Он есть Бог смерти. Он существует в столь многих ипостасях. Вы знаете Его имена, они записаны.

Все эти силы есть у вас, Он использует их по мере необходимости. Итак, прежде всего саха-джа йоги обладают способностью быть удовлет­воренными. Удовлетворение - это колоссальная практика. Представьте себе, как в таком месте, как это вы все так наслаждаетесь, вы живете здесь так счастливо. О чем это говорит? О том, что вы удовлетворены. Иначе оно никому бы не понравилось. Они бы говорили: «Нет, нам нуж­но какое-то хорошее место. А это что? Мы не хо­тим жить здесь в такой скученности». Но прожи­вание с другими людьми, эта коллективность есть также благословение Шри Кришны. Он учит вас быть коллективными, веселью коллек­тивности, наслаждению коллективностью. Замк­нутый, нелюдимый человек, подобный пьянице, не является тем, кто поклоняется Шри Кришне. Единый же со Шри Кришной человек наслаж­дается всеми, особенно если они все —реали­зованные души, такой человек весьма наслажда­ется их обществом. Это нечто такое, что так легко понять на примере вашей жизни, если вы пос­мотрите, как счастливо вы живете, нравственно, абсолютно совершенно. Вы никоим образом не совершаете чего-либо аморального, не крадете ничего, не испытываете плохих чувств по отношеудивительное, ведь вы все живете так счастливо в одном месте, пребывая в сатья.

Его коллективность необходимо понимать, поскольку Я всегда говорю, что Шри Кришна — это божество Америки. Америка также весьма коллективна. Она интересуется каждой страной. Она заботится о каждом, но старается помогать не самым лучшим образом. Предположим, есть стра­на, в которой производят очень много наркотиков. Почему бы не вторгнуться в эту страну, вместо того, чтобы вторгаться в другие страны?

Америка такова... Отсутствует благоразумие. До тех пор, пока у вас не будет его, вы не сможете надлежащим образом использовать вашу силу кол­лективности. Они коллективны, но какую коллек­тивную работу они проделали? Даже сейчас они говорят, что мы - сами по себе, мы - другие. Ка­кие бы проблемы ни были у нас, они - наши».

Так что эта коллективность так сильно пошла на нет даже в самой стране Шри Кришны. Хотя у них и есть это чувство, что они должны гово­рить о каждой стране, они должны направлять каждую страну, они должны давать советы каж­дой стране, но каждый раз они принимают не­правильные решения в отношении этих стран. Это происходит из-за отсутствия у них благоразумия. Они должны стать благоразумными.

О Вишуддхи чакре можно сказать так много, но Я особенно беспокоюсь о двух чакрах, распо­ложенных по сторонам. Одна из них, как вы зна­ете, это Лалита чакра на левой стороне и Шри чакра на правой стороне.

Я всегда говорю женщинам: «Пожалуйста, все время закрывайте их». Это так просто. Это очень важно. Не открывайте их, поскольку необ­ходимо сохранять силу этих чакр - Шри чакры и Лалита чакры, они очень важны. Они, Я дол­жна сказать, являются женскими силами и они являются женскими силами Шри Кришны, что нужно понимать следующим образом: как вы уважаете свое тело, так вы и будете страдать и в таком состоянии будут ваши чакры.

Например, если вы не уважаете Шри Ганешу, вы будете страдать. А если вы уважаете Ганешу, но не ведете себя надлежащим образом, тогда вы также будете страдать. У вас будут проблемы.

Итак, все ваше тело реагирует. Тело реагирует на внешние воздействия таким образом,что вы

начинаете видеть, что где-то что-то не так и вот почему вы ведете себя подобным образом.

Кроме того, эта чакра питает глаза, поэтому если вы смотрите на что-то, ваш взгляд должен быть очень чистым. Чем более чистым он будет, тем больше вы будете наслаждаться. Но если ваш взгляд не чист, если он бегающий то туда, то сю­да,, тогда вы действительно идете против своей дхармы,, против вашего эволюционного процесса и придет день, когда вы можете ослепнуть, у вас мо­жет развиться катаракта. У вас могут возникнуть всевозможные заболевания глаз, которые очень важны и которым необходимо уделять внимание.

Это же относится и к вашей речи. За речью необходимо следить, но у людей есть дурная при­вычка неожиданно говорить ужасные вещи, го­ворить очень плохие слова или отпускать в отно­шении кого бы то ни было очень плохие замеча­ния. Все эти вещи очень пагубны для вашего языка и это то, что не нравится Шри Кришне. В том случае, если вы пользуетесь своим языком для того,, чтобы говорить грубости другим людям, быть саркастичным,, быть резким по отношению к дру­гим,, употреблять ругательные слова, ваш язык однажды, Я уж не знаю как, но отреагирует. Он будет реагировать по-разному. Бог знает, но он может распухнуть. Он может перестать двигаться. Бог знает, но он может втянуться вовнутрь. Это физическая сторона дела, но на ментальном уров­не это может проявиться в том, что вы не будете знать, о чем вы говорите. Вы захотите сказать одно, а скажете совсем другое. Это может прои­зойти с вашим языком. Вполне возможно, что у вас может отняться речь, что вы не сможете ничего сказать. Все возможно, если вы будете беспокоить свой язык таким вот образом, использовать его для неправильных целей. Язык не предназначен для ругательств, а также и для того, как некото­рые люди стараются быть очень уж нежными и добрыми, и такими и сякими для достижения своих целей. Такого рода вещи также весьма и весьма опасны для вашего языка, на нем могут появиться волдыри, те же, кто говорят грубые вещи другим людям, могут даже получить какого-то вида рак.

Некоторые люди думают, что если они терпят все, то это хорошо. Нет. Если кто-то пытается уг­нетать вас, не старайтесь терпеть это. Отбросьте эту идею, потому что, если вы терпите, вы также

можете уйти влево и получить такие ужасные ве­щи, как рак. Вы можете получить рак. Агрессив­ные люди также могут заболеть, а те, кто слишком уж терпит, также попадают в беду.

Так что вы должны быть в сбалансированном состоянии, не должны принимать все, что угодно. Предположим, кто-то назвал вас кем-то, просто храните молчание, посмотрите на него и все. Знайте, что он просто дурак. Но не принимайте этого. Если вы принимаете это и постоянно плачете и стенаете по этому поводу, тогда вы получите рак. Но предположим, кто-то что-то сказал, вы знаете, что он - глупец и просто держитесь в стороне от этого, тогда с вами ничего не случиться.

Так что и в том, и в другом случае нужно быть очень осторожным, потому что Кришна играет вокруг и Он видит, сколь далеко вы мо­жете зайти.

Теперь о горле - горло очень важно. Мы должны заботиться о нем. Те, кто вопят, кричат, в конце концов могут утратить способность гово­рить, могут стать неистовыми из-за проблем со своим горлом. Особенно из-за горла может раз­виться ужасная болезнь, когда человек просто рас­пухает. Мы называем эту болезнь змеиной, при ней вас давит удушье.

Поэтому, когда вы говорите с кем-то, говорите ясно, в приятной манере, но не кричите на чело­века, никогда. Не проявляйте и раздражительнос­ти в своей речи. Если вы раздражительны, тог­да может появиться рак. Так что в обоих случаях будьте осторожны, поскольку вы - сахаджа йоги. Вы должны обладать этим знанием о том, что не должны терпеть что-либо бессмысленное, если кто-то что-то подобное говорит, то есть вы не должны принимать этого. Кто-то может что-то сказать вам. Ничего страшного. А иногда и вы должны отчи­тать его: «Вы говорите то-то и то-то, это не так». Лучше всего не терпеть это и не страдать. Вы не Христос. У вас нет Его сил. А иначе, если вы бу­дете делать это, вы заработаете рак.

Поэтому старайтесь быть как бы в центре, наблюдая за всем. Если есть агрессия или мо­ральный упадок, одна из этих вещей, вы не дол­жны поддаваться ни одной из этих тенденций, а развивать такую тенденцию, что вы твердо стоите на своей собственной земле. Например, Я однаж­ды прочла один китайский рассказ, в котором какой-то король захотел, чтобы оба его петуха по-

бедили в поединке. Так что он послал их к муд­рецу. Они были очень хорошо натренированы. Их доставили на место и поставили на арену, где было много других петухов, которые стали напа­дать на них, но эти два просто стояли и ни о чем не беспокоились. Другие петухи повторяли и пов­торяли свои попытки, но эти двое стояли как вко­панные. В результате все остальные петухи разбе­жались. Вот каков у вас должен быть характер. Не гнуться перед кем-то из-за того, что он агрес­сивен, но также и не нападать на других, не по­учать других, не садиться кому-то на голову. Это очень, очень опасно для вашего горла и такое гор­ло будет в постоянной опасности получить какую-то ужасную болезнь.

Все это Я рассказала вам с тем, чтобы мы восприняли все то многое, что мы знаем. У нас есть очень тонкое знание о Вишуддхи чакре. Но у нас должно быть и небольшое грубое знание о том, что может произойти с нашей Вишуддхи чакрой, если мы не будем заботиться о ней.

Итак, в этом состоит работа Шри Кришны. Он следит также за зубами. Он следит за ушами. Вы знаете, что нужно делать в отношении ваших зубов и ушей. Это - Его собственные, можно сказать, 16 работ. Мы можем назвать их карий — 16 работ, над которыми Он работает на самых

разных уровнях. Вы же должны стараться разви­вать свои силы Вишуддхи чакры столь многими приемами и с помощью столь многих упражнений, понимая, что у нас разлаживается, когда мы не понимаем и не ценим нашу Вишуддхи чакру. Америка - это Вишуддхи всего мира, поэтому очень важно, чтобы люди, возглавляющие ее зна­ли все силы Вишуддхи, а еще как сохранитъ их и как распространить их на весь мир.

Этими двумя руками, которые также идут от Вишуддхи чакры, вы должны распространять Сахаджу Йогу. Вы должны идти в различные ми­ры, в различные страны, вы должны распростра­нить Сахаджа Йогу вплоть до маленьких дере­вень. Прежде всего вы чувствуете прохладный ветерок на ваших руках. Это означает, что вы ощущаете вселенскую силу Божественности в сво­ей жизни.

Так что это - коллективная, вселенская Лю­бовь, которая приходит к вашим рукам и прика­сается к вам.

Вот какая это важная чакра. Точно также очень важна и Америка и, будучи ее гражданами, вы должны стараться поддерживать нашу рели­гию, нашу дхарму здесь и создавать новое пони­мание мировых проблем и давать Любовь всем людям из какой бы страны они ни приезжали.

Да благословит вас всех Бог.

54

Дата добавления: 2015-06-27