Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Гуру Пуджа (Кабелла, Италия)




В http://www.vimeo.com/24549061

Вп http://www.vimeo.com/25351601

Ап, http://vkontakte.ru/video-26693630_160255975

Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_3202079?dl=fe83eea3d8818808d3

Guru Puja. Cabella Ligure (Italy)

Т http://vkontakte.ru/doc-26693630_36563196?dl=fe83eea3d8818808d3


Вы не знаете, какие чувства испытывает ваша Мать, когда видит столь многих людей, которые сами стали настоящими гуру. Они искали Исти­ну в очень тяжелые времена. Они хотели узнать, чем Она является. Но сама сложность этого вре­мени сослужила нам добрую службу тем, что дей­ствуя на наши умы, заставила нас понять, что то, что происходит в этом мире, то, что мы видим во­круг нас и во всем мире, определенно является очень неправильным и мы должны подняться вы­ше этого.

В искательстве есть один очень важный мо­мент, который состоит в том, что такой человек должен обладать огромной преданностью этому делу, а также быть готовым к бесчисленным нес­частьям на этом пути. Вы ищете тогда, когда вну­три вас идет борьба, а снаружи вы также не нахо­дите ничего того, что удовлетворяло бы вас. Вот почему искательство подобно обоюдоострому лез­вию. Когда в этом искательстве вы пытаетесь дос­тичь Истины, это кажется вам очень трудным де­лом. Но вы ничего не можете поделать с этим, потому что вы не удовлетворены тем, что сущест­вует вокруг вас.

Посмотрите на то, каков сегодня этот мир, он полон борьбы. Эта борьба принимает самые раз­ные формы. Люди сражаются по малейшим пус­тякам, например, из-за земли, при этом убивая себе подобных. Но разве земля может создавать чело­веческие существа? Они сражаются очень коллек­тивным образом, считая, что оказывают этим вели­чайшую услугу человечеству.

Мышление современных людей вовсе не глу­бокое, оно очень поверхностное и вот почему вы обнаруживаете, что этот мир полон хаоса. Каж­дый день, каждую минуту вы можете обнару­жить, что убивается так много людей. Это муче­ние людей происходит в очень широком масштабе. Конечно, прежде все святые подвергались муче­ниям - мучениям из-за всевозможных глупых идей, состоявших в том, что кто-то выше, а кто-то ниже, что-то хорошо, а что-то плохо. Эти идеи объединяли их и толкали на всевозможные агрес­сии по всему миру, повсюду. Но это еще не все, этот процесс захватывает и семьи, и организации,

и целые человеческие институты, которые начина­ют думать, что они очень правы, что они очень хо­рошие и на этом основании пытаются подвергать агрессии других людей.

Многие люди думали: «Лучше оказать им от­пор» и начинали коллективно сражаться, но это не приносило результатов, поскольку борьба по­рождает ничто иное, как убийства. Многие люди погибли из-за этого. Будда проповедовал отказ от сопротивления, но то, к чему это приводит, хоро­шо иллюстрирует случай, происшедший в одном из самых больших университетов Бихара, куда ворвались подобного рода агрессивные люди и убили там всех святых во имя агрессии. Все они погибли. Возможно, это принесло им на каком-то очень тонком уровне какие-то пуньи, но в эту Ка­ли югу это не даст ничего. Какое сопротивление вы можете оказать таким людям? Как вы можете бороться с ними? Совершенно невозможно убедить каких бы то ни было людей в том, что они агрес­сивны и что они и близко не подошли к Истине. Потому что такое никто не захочет принять. Вот почему все их попытки по всему миру убедить других людей в том, что они совершают глупости, неизбежно обречены на неудачу. Так невозможно избавиться от этой борьбы, от этого разжигания войны.

Мы должны признать, что человеческие су­щества еще не находятся на том уровне, чтобы понимать, что с ними не в порядке. Для них аг­рессия является единственным способом, с по­мощью которого они могут пропагандировать свои собственные добродетели. Каково же решение этой проблемы? Решение состоит в том, что всем им мы должны дать самореализацию. Они должны получить свою самореализацию, только тогда си­туация улучшится. Вы можете сказать: «Мать, в это время борьбы и сражений, это получится. Об­стоятельства вынудят их. Когда у них над головой постоянно будет висеть оружие, жизнь будет такой трудной, что это заставит их искать Истину». Но это желание должно быть очень искренним.

Если они начнут искать Истину, они удивятся тому, что этот мир един, все человеческие существа едины и что это им предназначено судьбой. Но,



чтобы это произошло, столь многие должны быть убиты, столь многие должны быть уничтожены, по­тому что люди не усваивают урок легким образом.

Сейчас ваша работа состоит в том, чтобы да­вать людям самореализацию и улучшать их. Вот настоящее дело для вас как для гуру. Но что мы делаем? С какими мыслями мы приходим в Са-хаджа Йогу? Вы работаете только лишь в своем ограниченном круге. Прежде всего мы заботимся о самих себе: как нам стать процветающими, как нам стать зажиточными, тут присутствует и жад­ность. Мы не видим самих себя: агрессивны ли мы, беспокоим ли мы других людей, есть ли у нас неверные-представления о самих себе, достав­ляем ли мы мучения другим людям?

Поэтому прежде всего вы должны очистить себя и принять свои собственные проблемы, свои собственные опасения. На них нужно открыто смотреть и бросать самому себе вызов: что ты де­лаешь? Ведь ты - сахаджа йог, как ты можешь ненавидеть кого-то? Как ты можешь беспокоить кого-то? Как ты можешь мучать кого-то? Это -начало интроспекции, это очень важно. Я могу легко выявить человека, который медитирует в ис­тинном значении этого слова и того, кто просто «медитирует». Вы не должны обманывать самого себя. Если вы обманываете самого себя, как вы можете стать гуру?

Чтобы стать хорошим гуру, вы должны быть прежде всего честными с самим собой и опреде­лять, что вы делаете, чем вы заняты, что вы уже сделали. Как Я уже вам говорила, у нас есть шесть врагов. И всех этих шестерых врагов мы оправдываем. Мы думаем: "Ничего страшного, в конце концов я сделал это по какой-то уважи­тельной причине, я должен был сделать это». Кто-то скажет: «Я был беден, поэтому я должен был проявить бесчестность». Другой же скажет: «Я вынужден был говорить неправду». Еще один скажет: «Я должен был быть безнравственным». Оправдание является величайшим из всего, что придумали люди! У животных нет его. У них фиксированные представления, у них неизменная природа. Люди же могут творить всевозможные плохие вещи и оправдывать их. Это оправдание не поможет вам в вашем восхождении. «Я сделал это из-за того-то». Это никогда не поможет вам! Нужно стараться интроспектировать и видеть самому, что из себя представляет это оправдание.

Так как же вы можете расти, если начинаете оправдываться, совершая всевозможные недос­тойные вещи? Как вы можете восходить? Вы постоянно норовите падать! Поэтому внутреннее очищение возможно только лишь тогда, когда вы можете ясно себя видеть, если же вы не видите, как вы будете очищаться? Если Я не вижу в зер­кале отражения Своего лица, как Я увижу, что с ним не в порядке? Поэтому, только когда вы на­чинаете видеть Истину и сравнивать себя с Ней, вы сможете очиститься. С этой Истиной вы дол­жны отождествлять себя. Например, если вы ви­дите в зеркале свое лицо и обнаруживаете, что с ним что-то не в порядке, вы отождествляете себя не с этим изъяном, а со своим собственным лицом и таким образом вы очищаете его. Точно также, если вы отождествляете себя со своим Духом, вы не сможете вести себя иначе.

Когда вы совершаете восхождение и выходите на новый путь праведности, доброты, сострадания и Любви, вы должны смотреть за собой, наб­людать за собой. Что вы делаете? Куда вы иде­те? Насколько вы глупы? Вы не должны обманы­вать себя. Пусть другие обманывают вас, пусть другие делают все, что хотят. Пусть другие пыта­ются убить вас, только вы не убивайте себя! Вы не обманывайте себя! Так что у вас есть уважение к самому себе и ваша честь, которые вы цените больше, чем кто-либо иной. И вы не преклоняете колени перед чем бы то ни было, что испортит ваш образ в этом зеркале. Это первый шаг в ва­шей интроспекции.

Что помогает в этой интроспекции, это ваше чувство Любви. Можете ли вы любить человека, который приносит вам большие страдания? Того, кто агрессивен? Того, кто вспыльчив? Того, кто обманывает вас? Можете ли вы любить такого че­ловека? Не можете. Тогда как вы можете любить самого себя, если вы обладаете этими качествами, если вы делаете это с самим собой?

Итак, первое — это Чистая Любовь к своему Духу. Чистая Любовь. Иметь Чистую Любовь — это такое великое дело. Скажем, вам может нра­виться иметь очень хорошую кровать для сна, вам может нравиться иметь прекрасный дом, вам может нравиться обладать всеми богатствами этого мира. Но заставит ли все это вас полюбить свой Дух? Если вы любите свой Дух, вы не хотите ни­чего! Потому что вы наслаждаетесь своим Духом!



Наслаждение своим Духом является величайшим наслаждением.

Сейчас вы получили реализацию. Это озна­чает, что вы знаете, кто вы и сколь вы прекрасны. Раз это так, вы должны стараться любить себя. А когда вы начинаете любить себя, вы переста­ете беспокоиться обо всех бессмысленных вещах. Эта Чистая Любовь является одной из самых пре­красных вещей, которые вы можете совершить в отношении самого себя. Когда вы эгоистичны, вы не любите себя. Когда вы не добры, вы не любите себя. Когда вы агрессивны, вы не любите себя. Потому что вы любите все эти плохие вещи, ваш же Дух чист. Он абсолютно чист и прекрасен. Он любит все, что является красивым и хорошим.

Так что это - начало вашей самореализации, когда вы понимаете, сколь важен ваш Дух. Поэ­тому вы не имеете неправильных представлений в отношении самого себя, вы не оправдываете все свои плохие поступки, потому что вы понимаете, что это пятнает ваш Дух. Смотрите на себя самым честным образом и вы будете изумлены, увидев сколь вы хороши. Вы должны видеть только лишь ваш чистый Дух, сияющий внутри вас.

Когда этот Дух начинает сиять, вы начинаете видеть многое другое, чего вы не видели прежде. Одним из этого ряда является Любовь не только к самому себе, но и ко всем остальным людям. Это Чистая Любовь к каждому человеку, а не только лишь к самому себе. Это очень удивитель­но, но когда вы по-настоящему любите свой Дух, тогда вы любите и себя самого и вы начинаете распространять эту Любовь таким образом, что вы прекрасно любите других людей. Вы не любите ради денег, вы не любите ради того, чтобы по­лучить какое-то преимущество, какую-то власть или какую-то выгоду, вы любите ради самой Люб­ви. Потому что Чистая Любовь дает такую ра­дость. Она дает такую радость, что если есть ве­щи, подобные тем, что «Я люблю кого-то, потому что я хочу обладать этим человеком», «потому что я - что-то великое» и «если я люблю кого-то, тогда этот человек должен быть абсолютно обязан мне», они становятся совершенно бесполезными.

На самом деле, если вы любите, тогда вы просто любите. Вы любите каждого человека. Вы можете сказать: «Мать, как можно любить плу­та?» Не ходите там, где ходит он. Не встречай­тесь с ним. Не имейте с ним ничего общего. Но

если вы являетесь Чистой Любовью, тогда он (или она) может измениться. Если же они не ме­няются, тогда это не должно беспокоить вас. Ва­ши друзья те, кто вошли в этот Океан Любви, те, кто действительно чистые, любящие люди. Такие люди нужны на этой Земле. Не плуты, не обман­щики, не те, кто пытаются доминировать над ва­ми, не эти люди нужны. Нам нужны люди, кото­рые полностью окунулись в Чистоту Любви.

Итак, от Любви мы переходим к другому мо­менту, которым является чистота. А эта чистота яляется таким предметом, о котором рассуждали многие люди. Они говорили о том, что вы долж­ны быть чистым, вы должны быть абсолютно от­крытым и люди должны знать все о вас. Я не ду­маю, что это чистота. Чистота это то, что очищает других людей! Если вы чистый человек, тогда и другие станут чистыми. Они должны очиститься.

Предположим, у вас есть определенные пре­дставления о самом себе, вы думаете, что вы зани­маете очень высокое место как сахаджа йог и что вы полны любви. Может быть это всего лишь ва­ше воображение? Очищает ли оно других? Очи­щает ли ваша чистота других? Может ли она дать им пробуждение? Могут ли они стать реализован­ными душами? А затем, сколь вы цените свою чистоту, свою силу чистоты? Сколь многим лю­дям вы дали реализацию? Или же вы держали ее при себе? В сколь многих местах вы были для того, чтобы распространять эту чистоту? Чистоту необходимо распространять и, безо всякого сом­нения, обладая своей собственной чистотой вы должны делать это, потому что она - очень, очень большая сила.

Чистота очень сильна. Она может не действо­вать на одного или двух людей, это не имеет зна­чения. Это могут быть какие-то очень, очень гад­кие, ужасные люди, не имеет значения. Но она возымеет действие на очень многих чувствитель­ных людей, которые хотят стать сахаджа йогами. Вы должны просто испытать ее. Проверьте, сколь вы нравитесь людям и какое вы производите на них впечатление. Парамчайтанья, эта Всепрони­кающая Сила Божественной Любви, течет через вас, потому что вы чисты. Если же это не так, тогда на определенных чакрах она останавлива­ется, не работает.

Итак, чистота характера, чистота любви, что это означает? Это означает то, что вы любите ко-


 


го-то, потому что этот человек обладает духов­ностью! Вы любите этого человека, потому что есть чистота и вы бываете в разных местах имен­но для того, чтобы распространять эту чистоту среди! людей. Чистый человек никогда не создаст какой-либо проблемы. Это нечистый человек мо­жет начинать каждый день с того, что создает эту проблему или ту, или еще какую-то.

Так что характер йога состоит в том, чтобы почитать чистоту, свою собственную и других лю­дей. Это правда, что мы должны открыто смотреть на самих себя каждый день. Это правда, что мы должны исправлять самих себя каждый день. Это правда, что мы должны отделять себя от самих се­бя с тем, чтобы видеть, сколь много мы сделали, как далеко мы продвинулись, что мы делаем, что мы совершили.

Так что разница между древним гуру и совре­менным гуру состоит в том. что древних гуру не беспокоило то, дали ли они реализацию людям или нет, это был не иx стиль. — большинства из них. Они заботились только лишь о себе, хорошо устро­ившись где-то в Гималаях, вдали от безумных толп и наслаждаясь собой! Но вы должны разделять это наслаждение с другими. Я думаю, что это признак хорошего гуру. Тот же, кто не может его разделять, заботится только лишь о своих собственных удо­вольствиях или же о своем собственном ашраме, если можно так сказать, или же о своей собственной семье, возможно, о своих каких-то учениках. Но внимание должно быть на всем этом мире!

Сахаджа Йога достигла сейчас такой стадии, что вы должны беспокоиться обо всем человечест­ве. Если есть какая-то проблема, то это не долж­но касаться только лишь одного или нескольких или даже многих сахаджа йогов, все сахаджа йоги этого мира должны решать ее. Но прежде избавь­тесь от своих собственных небольших проблем.

Я получаю от вас письма, особенно от жен­щин, в которых вы пишете, что у вас такой-то муж, что он делает то-то и что страдают дети и все тому подобное (Шри Матаджи смеется). Но ведь вы гуру! Это означает, что вы такая высокая, столь наэлектризованная духовностью личность. Почему вы должны беспокоиться обо всех этих бессмысленных вещах? Ведь осознание того, что вы очищены, что вы чистая личность, должно сде­лать вас очень смиренными. У вас же все нао­борот, как у обычных людей, которые, обладая

чем-то, становятся очень гордыми и слишком уж высокого мнения о самом себе. Если они облада­ют, скажем, одной способностью, они становятся такими, если у них есть один талант, они стано­вятся такими, если у них есть какое-то высокое положение, они становятся такими, они не стано­вятся скромными благодаря этим достижениям, они становятся чрезвычайно, чрезвычайно горды­ми, высокомерными, то есть принимают абсолют­но неправильную форму! Но вы, вы ведь саха­джа йоги и вы не должны позволять чему бы то ни было нарушать вашу чистоту.

Итак, если хотите, вы можете называть себя гуру. Я не должна говорить, что вы являетесь гу­ру. Но прежде всего вы должны самого себя сде­лать своим учеником! Прежде всего вы должны заботиться о себе. Вы должны сами следить за тем: «Обладаю ли я этими качествами? Являюсь ли я тем, кто действительно может делать все это?» Вся эта интроспекция внутри вас должна проводиться с очень чистым сердцем и понимани­ем. Ведь вы не Инкарнации, которые рождают­ся абсолютно чистыми, вы человеческие существа, которые поднимаются до уровня тех Инкарнаций. Поэтому вы должны очищаться, вы должны на­блюдать и следить за собой, чтобы вы могли по­нять: «Если вы сахаджа йог, обладаете ли вы красотой чистоты и Любви?»

Эта Любовь не является относительной, обре­мененной условностями, ограниченной, напротив, она совершенно подобна Океану. И вам нравится плавать в этом Океане, нравится быть пропитан­ным водой этого Океана Любви.

Прежде слово гуру означало человека, кото­рый стоит с большой палкой. Гуру обычно бил всех своих учеников. Если любой из них делал что-то неверно, его били и колотили. У нас также были гуру в музыке. В нашей стране существова­ли гуру самого разного толка. Их особенностью было то, что они абсолютно подавляли ученика, держали его под контролем, а потом лишь учили его то ли музыке, то ли борьбе, то ли еще чему-то. Но в Сахаджа Йоге все совершенно не так. Те же гуру, даже духовные гуру, которые были нас­тоящими гуру, были таковыми. Очень жесткими. Они бросали камни в своих учеников, проделы­вали с ними самые разнообразные вещи, и хотя они и не имели в виду что-то плохое, делая это, все же сам этот метод Мне не нравится.



 


Был человек, который считался великим гуру и Я пошла, чтобы повидаться с ним. Мне приш­лось долго подниматься в гору, потому что он жил в маленькой пещере. А когда Я достигла места, он был очень зол и то и дело совершал следующие движения (Шри Матаджи показывает, как он крутил головой). При этом шел дождь и Я совер­шенно промокла! Я вошла в его маленькую пеще­ру и села. Затем он вернулся назад в пещеру и спросил Меня: «Мать, шел дождь. Обычно я мо­гу останавливать его, но Вы не позволили мне остановить этот дождь. Почему?» Я могла бы ему ответить: «Из-за вашего эго». Но Я не сделала этого. Я ответила ему в очень мягкой манере: «Понимаете, вы саньяси, но у вас есть для Меня сари. Если бы Я не промокла, Я не смогла бы у вас принять это сари, поскольку вы саньяси». Он полностью растаял! Со слезами на глазах он при­пал к Моим Стопам.

Такова техника Сахаджа Йоги. Это не гнев. Это не антипатия. Это не ненависть. Эта техника состоит в том, что вы предлагаете свою Любовь. Вот как нужно понимать разницу между сахаджа йогом-гуру и другими гуру. Не может быть и ре­чи о том, чтобы бить своего ученика, неправильно вести себя с ним, кричать на него. Самая большая сила — это Любовь! Конечно, Я согласна, что Она не действует на некоторых людей, — за­будьте о них. Но Она воздействует на большую часть людей, потому что Бог создал нас из Своей Любви и у нас есть качество отдаваться на ми­лость этой Любви и наслаждаться Ею.

Итак, что должен делать сахаджа йог? Он должен понимать силы Любви. Если вы сможете понять их, они будут расти внутри вас. У одних людей они есть, у других нет. Постарайтесь по­нять, что эта Парамчайтанья есть ничто иное, как сила Божественной Любви или, можно сказать, Любви Матери! Эта сила работает так прекрасно, таким тайным образом, что вы называете это чу­дом. Но это потому, что вы не можете видеть, как Она работает.

Поэтому наипервейшее, что вы должны сде­лать, это постараться выработать это ощущение Любви внутри вас. Поймите, существует одна проблема, которая всегда неверно понимается. Чистую Любовь очень легко понять, ведь Она дает вам радость, Она помогает другим людям стать лучше, Она работает очень тонким образом.

Старайтесь помнить, как вы пришли в Сахаджа Йогу, старайтесь помнить, как вы получили вашу самореализацию, старайтесь помнить, как вы на­чали расти. Все эти события были подобны семе-нам Любви, которые проросли в вас. Медленно и постепенно мы начали ощущать эти ливни благос­ловений Любви. И тогда мы начали наслаждаться Ею и понимать Ее.

Итак, на этой стадии, когда мы вот-вот ста­нем гуру и когда мы уже стали ими, мы должны быть ничем иным, как воплощением Любви. Я из­лагаю вам совершенно другую теорию. Ни один из гуру, которые считаются таковыми во всем ми­ре, не примет ее. А знание, которое они дают вам, это знание очень тонких вещей. Все знание, кото­рое вы получили в Сахаджа Йоге, было описано теми гуру давным-давно. Кто-то сказал это, кто-то сказал то, кто-то сказал еще что-то. Вы же сей­час обладаете всем этим знанием, полным знанием о своем существе, о своих чакрах, обо всем, оно с вами. Это правда. Вы обладаете полным тонким знанием, которым прежде не владел никто. Воз­можно те гуру не хотели давать его, а возможно они сами не владели им. Все знание Сахаджа Йоги простое, очень тонкое и настоящее. Но после того, как вы получили его, оно не должно быть ментальным, оно должно быть духовным. А чтобы сделать его духовным, что вы должны делать, это любить! Когда вы любите других людей, вы на­чинаете работать над ними. Тогда, благодаря ва­шему знанию, вы обнаруживаете, что с этим че­ловеком что-то не в порядке. Что же? У него эта чакра не в порядке и та, эта комбинация и дает проблему. Но сахаджа йог не испытывает раз­дражения по этому поводу. Он старается исцелить этого человека. Он старается сделать этого чело­века лучше. Он не говорит: «Ты очень плох, ты ужасен». Нет, нет. Он принимает этот вызов: «Благодаря моей Чистой Любви я смогу исцелить его». Для него это так просто. Он не действует, как какой-либо врач или же специалист с огром­ной квалификацией, который приходит и первым делом решает вопрос оплаты своего труда, ничего подобного! Он знает, что не в порядке с вами и он знает, как это привести в норму. И он дейст­вует соответствующим образом.

Поэтому вы не испытываете страха. Но не испытывает страха и тот человек, который на­ходится с вами, благодаря вашему характеру,



благодаря вашей природе, тому, как вы обращае­тесь с этим пациентом, тому, как вы говорите с че­ловеком, который пришел, чтобы познать Истину. Таким образом вы и ему даете Истину. Также вы учите его тому, чем является Истина. А эта Истина очень проста - вы являетесь Духом! Вот что такое Истина, громогласно доведенная до другого чело­века. Так вы сами осознаете, давая реализацию другому человеку, что сделали это, чтобы дать ему саму Истину, Абсолютную Истину.

Я знаю, что сейчас людям очень сложно найти время на Сахаджа Йогу, на то, чтобы распростра­нять ее, они ищут праздников. Но как бы там ни было, что бы ни происходило, Я весьма уверена в том, что с теми великими силами, которыми вы обладаете, вы действительно можете добиться очень и очень большого успеха, величайшего успе­ха и этот успех сможет осуществить Мое видение о спасении человечества во всем этом мире.

Да благословит вас Бог.


 

 




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-27; Просмотров: 327; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.009 сек.