Важность посвящения и преданности Англия, Лондон 2 страница

Но в, то, же время это не должно быть рациональным. Все, что Я сказала вам, это просто, чтобы
поставить вас в условия, при которых вы начнете всасывать вибрации, точно так же, как и
давать вибрации. Это действие, это событие, которое должно иметь место, внутри вас. Оно не
является рациональностью, оно не является размышлением об этом. Только говоря эти вещи, Я
действительно оглушена вашим мышлением. Вы должны позволить этому случаться с вами.
Просто с вибрационным осознанием вы должны оценить самого себя: "Являюсь ли ятем, кто
дает вибрации другим? Являюсь ли я тем, кто накопил эти вибрации, или я разрушен?"
Все это даст вам большое значение и работу, как Я сказала, работу у Бога.
Если у вас есть вопросы, задавайте их Мне.

ВОПРОС: Когда мы сердимся, является ли наш гнев просто нашей склонностью реагировать
таким образом?

ШРИ МАТАДЖИ: Вы понимаете, если вы сердитесь внутри себя, и если вы уверены, что вы не
делаете ничего неправильного, для сахаджа йога нет нужды высказывать наружу, что вы
гневаетесь. Нет необходимости. Этот гнев сам по себе является силой. И вы должны сделать
бандхан и все, что вы хотите сделать. Но вы не должны показывать, что вы сердитесь. Вы
должны быть абсолютно молчаливым, потому что вы можете быть таким, вы находитесь на оси,
вы не на периферии. В действительности гнев, — надо просто видеть свой гнев, и используйте
ваш гнев для этой цели. И когда вы начинаете делать это, этот гнев сам по себе решит вопрос.
Этот гнев сам по себе решит вопрос с этим человеком. И вы удивитесь, как. Но вы должны
научиться видеть свой гнев, который действует. Все эти вещи являются важными.
Вы видели, что иногда только криком на бхутов можно заставить их убраться, и многие
сумасшедшие люди были вылечены таким образом. Но вы не делайте все это, это для Меня. Вы
должны всегда быть сдержанными, с соблюдением внешних приличий и всем таким.
Но если гнев является следствием вашего характера или склонности, или неконтролируемый,
тогда это плохо. Если он неконтролируемый, это плохо. Если вы приходите в гнев из-за того,
что он неконтролируемый, тогда это плохо. Я могу стать очень сердитой, но Я полностью под
контролем, Я знаю, почему Я гневаюсь, где находится бхут, как его выгонять, Я могу видеть
это. Но вы не можете видеть бхута, вы не можете видеть ничего. Поэтому нет необходимости
для вас сердиться или показывать характер.

Но если вы в гневе, скажем для примера, который делает вас неуправляемым, то есть мантра
для этого: "Иа Деви Сарва бхутешу, Шанти рупена самстита", — вы должны просить этого Блаженства, этого мира. Это мантра для вас, для контроля над вашим темпераментом, вы
должны говорить себе: "Иа Деви Сарва бхутешу, Шанти рулена самстита". Потому что Шанти
— это точка, это осевая точка, где выявляетесь свидетелем в с ему. Вы находитесь в Шанти, вы в
полном мире. Вы не пребываете в суматохе, даже если вы рассержены, вы не пребываете в
суматохе. Все, что является гневным, есть сила, а сила требует заряда.

Но до тех пор, пока это не достигнуто, что вы должны делать? Это поместить себя в положение,
что вы являетесь мирным. Поэтому Я думаю, это очень хорошая мантра, нужно говорить: "Иа
Деви Сарва бхутешу, Шанти рупена с амстита". Таким образом Шанти — это ваш форт.
Но мирность никогда не означает трусости. Никогда не называйте трусость - миром. Человек,
который является мирным, никогда не бывает трусом, потому что ничто не может перейти
границы мира, ничто не может пересилить его. Это никогда, никогда невозможно, чтобы
трусость и мир могли идти вместе.

Но ваша сила находится внутри, не снаружи. Поэтому вы не показывайте силу своего гнева
наружу. Но только маленький гнев на кого угодно, вы увидите, что это сработает. Но сначала
установите это положение внутри себя, когда вы являетесь осью, когда вы не позволяете гневу
садиться вам на голову. Это рост. Это рост, когда вы находитесь в мире. В обоих случаях вы
должны знать, что тот, чей гнев совершенно непривязан, является совершенно в полном
порядке. Гнев, который окутывает вас, сработает. Поэтому составьте мнение о себе, что это
такое. Это был хороший вопрос.
ВОПРОС: Каковы ваши планы?

ШРИ МАТАДЖИ: Какие Мои планы? Я не планирую. Понимаете, Я не планирую, потому что
Я не знаю, насколько далеко простирается готовность моих инструментов, понимаете. Первое,
сейчас Мой единственный план, если у Меня и есть какой-либо, это на самом деле хорошо
подготовить Мои вооружения. Когда они будут сделаны, мы будем приводить их в порядок.
Понимаете, до тех пор, пока вы не знаете, как далеко ваша бомба может упасть, как вы можете
планировать это. Поэтому, прежде всего, Я должна вымерять силу Моих детей, насколько
могучими они являются. Вот что Я стараюсь делать сейчас, это сделать их осознающими свои
силы, чтобы использовать их.

Как Хануман, когда Он родился и когда Он рос, Он не помнил в то время, Он не помнил о
Своих силах. Поэтому Ему надо было напомнить: "Ты такая и такая могучая личность, Ты не
знаешь, каковы Твои силы, Ты откусил кусок от целого Сурьи (солнца). Это Ты сделал в
детстве, Ты родился с этими сипами. Но теперь, когда Ты вырос, Ты вроде бы забыл об этом, а
также Ты боишься использовать их, и эти силы как бы находятся в спящем состоянии. Но они
есть. Если Ты просто попробуешь вспомнить о них, они придут".

Они обладают громадной силой, эти люди обладают громадными сипами. Но должны принять
их и стоять на этом. Если они не делают этого... Понимаете, если Я говорю им: "Теперь идите в
этот дом". "О, Мать, там, возможно, бхут сидит!" Человек приходит одержимым в ашрам. Они

Блаженства, этого мира. Это мантра для вас, для контроля над вашим темпераментом, вы
должны говорить себе: "Иа Деви Сарва бхутешу, Шанти рулена самстита". Потому что Шанти
— это точка, это осевая точка, где выявляетесь свидетелем в с ему. Вы находитесь в Шанти, вы в
полном мире. Вы не пребываете в суматохе, даже если вы рассержены, вы не пребываете в
суматохе. Все, что является гневным, есть сила, а сила требует заряда.

Но до тех пор, пока это не достигнуто, что вы должны делать? Это поместить себя в положение,
что вы являетесь мирным. Поэтому Я думаю, это очень хорошая мантра, нужно говорить: "Иа
Деви Сарва бхутешу, Шанти рупена с амстита". Таким образом Шанти — это ваш форт.
Но мирность никогда не означает трусости. Никогда не называйте трусость - миром. Человек,
который является мирным, никогда не бывает трусом, потому что ничто не может перейти
границы мира, ничто не может пересилить его. Это никогда, никогда невозможно, чтобы
трусость и мир могли идти вместе.

Но ваша сила находится внутри, не снаружи. Поэтому вы не показывайте силу своего гнева
наружу. Но только маленький гнев на кого угодно, вы увидите, что это сработает. Но сначала
установите это положение внутри себя, когда вы являетесь осью, когда вы не позволяете гневу
садиться вам на голову. Это рост. Это рост, когда вы находитесь в мире. В обоих случаях вы
должны знать, что тот, чей гнев совершенно непривязан, является совершенно в полном
порядке. Гнев, который окутывает вас, сработает. Поэтому составьте мнение о себе, что это
такое. Это был хороший вопрос.
ВОПРОС: Каковы ваши планы?

ШРИ МАТАДЖИ: Какие Мои планы? Я не планирую. Понимаете, Я не планирую, потому что
Я не знаю, насколько далеко простирается готовность моих инструментов, понимаете. Первое,
сейчас Мой единственный план, если у Меня и есть какой-либо, это на самом деле хорошо
подготовить Мои вооружения. Когда они будут сделаны, мы будем приводить их в порядок.
Понимаете, до тех пор, пока вы не знаете, как далеко ваша бомба может упасть, как вы можете
планировать это. Поэтому, прежде всего, Я должна вымерять силу Моих детей, насколько
могучими они являются. Вот что Я стараюсь делать сейчас, это сделать их осознающими свои
силы, чтобы использовать их.

Как Хануман, когда Он родился и когда Он рос, Он не помнил в то время, Он не помнил о
Своих силах. Поэтому Ему надо было напомнить: "Ты такая и такая могучая личность, Ты не
знаешь, каковы Твои силы, Ты откусил кусок от целого Сурьи (солнца). Это Ты сделал в
детстве, Ты родился с этими сипами. Но теперь, когда Ты вырос, Ты вроде бы забыл об этом, а
также Ты боишься использовать их, и эти силы как бы находятся в спящем состоянии. Но они
есть. Если Ты просто попробуешь вспомнить о них, они придут".

Они обладают громадной силой, эти люди обладают громадными сипами. Но должны принять
их и стоять на этом. Если они не делают этого... Понимаете, если Я говорю им: "Теперь идите в
этот дом". "О, Мать, там, возможно, бхут сидит!" Человек приходит одержимым в ашрам. Они все закрывают свои двери: "О Боже! Этот бхут пришел", — или еще что-то. Тогда какая польза
от житья в ашраме?

ВОПРОС: Некоторые сахаджа йоги используют свое посвящение Вам, чтобы притеснять
других.

ПЕРИ МАТАДРКИ: И опять та же самая вещь. Это та же самая вещь. Нет никого, кто может
быть притесненным, потому что ваш Дух не может быть притесненным.

Скажем, есть X и У. Теперь, У является человеком, который пытается притеснять X, хорошо?
Что он будет притеснять? Он не может притеснять его Дух, не так ли? Это первый момент,
ясно.

Теперь, этот человек, если он имеет привязанность ко Мне, никто не может остановить его. Вы
все имеете прямые отношения со Мной, не через кого бы то ни было. Если вы хотите принять
чье-либо посредничество, тогда Я не могу помочь вам. Напротив, вы все имеете прямой доступ
ко Мне. Вы все можете знать свой Дух, никто не может доминировать над вами. Каждый имеет
полную свободу знать свой Дух. И Дух есть нечто, над, чем не может доминировать никто.
Теперь, предположим, кто-то пытается притеснять вас. Что он будет притеснять в вас, каким
образом? Скажут: "Хорошо, у нас не будет этого ковра, у нас будет этот ковер". Так имейте его!
Кто-то скажет: "Я прыгну в море". Прыгайте! Сразу же сейчас и прыгайте! В чем они будут
притеснять вас? Просто поймите это. Не в вашем духовном росте, не так ли?
И это то, как рождается проблема. Понимаете, в материальных вещах, скажем, сейчас в ашраме,
кто-то говорит: "Хорошо, мы бы хотели поставить фотографию Матери тут". Тогда другие
скажут: "Нет, мы собираемся поставить ее там". Где бы вы не поставили ее, тут или там, не
имеет разницы. Моя фотография будет работать.

Даже в вопросах пуджи, Я видела людей, которые скажут: "Нет, Мать сидит здесь, не
вытягивайте ноги в направлении к Матери". Это общеизвестно, каждый знает, что нельзя их
вытягивать. Но, тем не менее, они будут говорить: "Нет, Мы хотим вытягивать их". Хорошо,
пусть они вытягивают их. На следующий раз они не будут делать этого, потому что они будут
знать, что это неправильно. Они это обнаружат!

Таким образом, понимаете, никто не может притеснять никого. Я нахожусь здесь, чтобы
корректировать. Когда вы понимаете, что вы не являетесь совершенными, другие не являются
совершенными, мы все совершенствуем себя, мы все поднимаемся, Мать здесь, чтобы смотреть
за нами, тогда мы никогда не будем думать таким образом.

Теперь, Я также видела, как скажут люди, что есть два сахаджа йога, один является очень
притесняющим, другой расстраивается при виде того, что этот человек является притесняющим. Теперь, для достижения успеха в этой ситуации, если вы тихий, молчаливый,

вы всегда будете господствовать над ним. Люди будут слушать вас, не его. Но если равным
образом вы начнете говорить: "О, вы не говорите так и этак...", — они будут считать вас
драчливыми петухами. В то же время ваше более мудрое поведение даст даже ему шанс понять.
Но вот что происходит: один человек доминирует, другой пытается доминировать над ним при
помощи внешних вещей, и все представление окончено. Нет необходимости доминировать над
другим человеком при помощи внешних вещей, он сядет на место сам, если вы покажете ему
достоинство вашего молчания и ваше понимание Сахаджа Йоги. Нет необходимости сразу же
говорить: "Замолчи, сядь, не делай этого". Это абсолютно неправильно. Но они делают это; Я
видела это! В Моем присутствии, Я видела это! Потому что мы продолжаем жить наполовину
там, наполовину здесь. Способ, которым мы решаем проблему, — скажем, вы должны сделать
какое-то дело. Есть два человека, делающие это дело. Один человек говорит что-то, а другой
говорит: "Почему ты говоришь так? Ты не должен говорить". Тогда этот человек говорит тому
человеку: "Ты не должен поправлять меня". Таким образом, ссора продолжается. Но это не
помогает никоим образом, там также.

Но в Сахаджа Йоге это никогда не поможет. Другой человек может победить только
посредством своего достоинства, посредством своих тихих методов, посредством
соответствующего подхода к личности. Вот как лидеры будут подниматься. Они не будут
подниматься посредством победы над другими людьми в споре. Не будут вообще, ни в коем
случае! Это невозможно! Это не является хорошим лидерством. Хорошее лидерство
оценивается по тому, как вы справляетесь с ситуацией. Не по тому, как вы побеждаете другого
человека.

Столь много раз вы видели, что Я просто сохраняю молчание. Это срабатывает. Нет
необходимости, чтобы вы в этот момент кричали. Нет нужды. И это создает очень плохое
впечатление, и очень плохое лидерство.

Прежде всего, над вами невозможно доминировать, это факт, это Истина. Вы можете расти в своей духовности, как бы люди не пытались, возможно, доминировать в мирских вещах.
Благодаря Богу, у нас нет организации, благодаря Богу, у нас нет секретарей, помощников
секретарей, под секретарей, вице - секретарей, старших секретарей, младших секретарей..., у нас
нет никакой чепухи. В противном случае даже это было бы доминирующим над людьми. Тогда
они бы воевали с этим. Поэтому мы не имеем этой проблемы. У нас нет никаких денежных
проблем, потому что у нас нет этих бессмысленных идей. Я решаю все эти проблемы, не имея
никаких институций, никаких позиций. Каждый имеет позицию.

Но величайшей позицией является позиция вашего Духа, которую вы устанавливаете. Ваше
внимание не находится там. Оно более ориентировано на эго. Все поведение является
эго-ориентированным. Вы не можете сражаться против эго с эго. Вы не можете. Вы можете
сражаться против эго или суперэго только с Духом.

Сколь много Я доминирую над вами? Я впитываю всю вашу агрессию, и сколь много Я
доминирую над вами? Если Я должна поправить вас, Я иду вперед и делаю это, и рассказываю
вам, что Я поправляю вас, нравится вам это или нет. И вы видите результат, все в порядке. Но
если у вас есть эта способность, делайте это. Когда есть такой недостаток в вас, что вы не
можете делать это, тогда приготовьтесь, по крайней мере, не испортить внешний вид Сахаджа
Йоги.

Один человек говорит слишком много, хорошо, другие скажут: "Он ни на что не годен, а другой
человек разумный". Но если оба ссорятся, тогда Я не знаю, это не показывает никакой мудрости
или роста, не так ли? Не показывает. Те, кто думает, что посредством доминирования в
маленьких-маленьких вещах достигнут чего-либо, заблуждаются! В настоящее время Я вижу,
что Мои внучки, являющиеся реализованными душами, они не беспокоятся об этих вещах. Они
не делают этого. Этого типа ссор у них нет, они старались придерживаться этого, что делать, —
этого у них нет. Ничего. Самое большее, они могут подраться из-за шоколадки или чего-то,
самое большее. Но в духовных вопросах они никогда не ссорятся. Это место, где не должно
быть ссор. Не должно быть споров. Этот момент не должен оспариваться, потому что Истина

одна. О чем там спорить?

Вы видели всех этих святых, понимаете, тех, кто рассказывал обо Мне. Что они говорят?
Каждый говорит одни и те же вещи обо Мне. Здесь не может быть никаких ссор между
святыми, может ли это быть? Если Истина одна, как может быть там ссора?
Но, поскольку один является не таким, как надо, другой является доминирующим, оба должны
достичь этого состояния. Однако самое лучшее — это вести себя более достойно, более
по-взрослому, более покровительственно. Люди будут определенно принимать вас, потому что
вы будете становиться лидером.

Споры не приведут вас никуда, Я могу говорить вам это много раз. Бесполезно спорить среди
вас самих. Если вы должны спорить, вы должны спорить с другими, не среди самих себя.
ВОПРОС: Как бороться с эго?

ПЕРИ МАТАДЖИ: Как бороться с эго? Понимаете, вы никогда не должны сражаться с эго. Если
вы пытаетесь сражаться с ним, оно еще больше засядет в вашей голове. Это не метод, сражаться
с эго. Итак, есть эго, и вы сражаетесь с вашим эго: "О, я ударю тебя кулаком", — тогда оно
будет расти больше, понимаете. Чем больше вы будете бить его, тем больше оно будет расти.
Никогда не сражайтесь с вашим эго. Единственный способ, это видеть его.

Ваше внимание является очень важным. Ваше внимание сейчас просветленное. На что бы вы ни
посмотрели, оно приходит к своему правильному размеру. Оно приходит к своему правильному
размеру. Эго, если оно чрезмерно выросло, то вы просто смотрите на ваше эго. Лучше всего
смотреть на самого себя в зеркало и говорить: "О, мистер эго! Как поживаете?" Тогда оно будет
уменьшаться. Но не сражайтесь с ним. Его просто надо наблюдать.

Все виды эго могут существовать. Если вы сверхобразованны, у вас большое эго. Если вы
необразованны, у вас большое эго, потому что вы должны стараться показать, что вы что-то из
себя представляете. Все виды эго существуют.

Поэтому лучше всего, это наблюдать за самим собой. Вот почему Я говорю: "Повернитесь
лицом к своему собственному Духу". Ваш собственный Дух означает ваш Дух.
Относительно суперэго также, — его не следует пугаться. Вы должны просто сказать: "Уходи!
Я могу видеть тебя очень ясно, ты есть. Уходи отсюда. Как осмеливаешься ты пугать меня! Я
есть Дух! Я есть Дух. Как осмеливаешься ты делать это". Вот как.

Понимаете, эго делает вас идиотичным, абсолютно, эго делает вас идиотичным. Делает идиота
из вас, абсолютно. А суперэго делает вас трусом. Оно делает вас трусом. Теперь, как бороться с
ним? "Я не намерен быть идиотом", — если вы скажете это, эго уйдет. Если вы хотите быть
идиотом, тогда оно будет там, чтобы помочь вам. Если вы хотите быть идиотом, хорошо, зовите мистера эго, вы станете идиотом — напрямую. Это самый легкий путь. Если вы хотите стать
идиотом, простейший способ — это позвать эго: "Приходите, мистер эго, и располагайтесь во
мне" — и не медленно... Это очень простая композиция.

И суперэго, — если вы трус, тогда оно сидит у вас на голове. Скажите: "Я не намерен быть"...
Хам Кшам, как Я говорила вам, это мантра для Агьи Сказать "Хам" это то же, что и "Я есть".
Другая часть, "Кшам", это: "Я прощаю вас".

На вопрос, о наших идеальных отношениях, Шри Матаджи ответила, так: "Это отношение к
себе должно быть тираническим. Вы должны бичевать его. Вы должны абсолютно сделать это
ясным для себя, что: "Я должен совершенствовать себя, если я должен отдать это, мое
существо, Богу. Оно должно быть совершенным".

Второе, если у вас должно быть отношение к другим, это должно быть идеальное отношение.
Сахаджа йог с сахаджа йогом, это означает нечто великое. Величайшим родственным
отношением является это. С вашей сестрой, с вашим братом оно должно быть идеальным. И в
коллективности мы должны быть прагматичными. В коллективности мы можем изменять наш
курс, мы можем выбирать дорогу, которая нам нравится, дорогу по которой оно движется, мы
будем управлять этим. Но в противном случае — понимаете, например, возьмем самолет. С ним
тоже самое. Самолет в воздухе может лететь, куда ему нравится. Но винты, которые
закреплены на самолете, закреплены идеально. Они не могут просто так стартовать... Подобно

тому, как кресло пилота не может идти в хвост, и хвост не может идти в переднюю часть.
Понимаете, отношение поддерживается, порядок?

И винты, которые сделаны, или любая вещь, которая сделана, является совершенной. Самолет
приведен в порядок. Самолет может лететь на юг, на север, куда он хочет. Только вещи,
которые находятся в нем, являются согласованными одна с другой в такой пропорции, что они
не могут сместиться со своего идеального положения.

И эти вещи, которые вы произвели, сами являются совершенными. Если они не совершенны,
тогда будет проблема. Оно подобно этому. Если вы понимаете эту очень простую вещь о связях и отношениях, у вас никогда не будет проблем.

Ваше отношение к сахаджа йогам должно быть абсолютно идеальным отношением. В
противном случае какой-нибудь винт будет потерян. Старайтесь сделать его идеальным.
Скажем, есть один человек. Вы находите этого человека слишком эгоистичным или еще что-то.
Старайтесь видеть, что неправильно в вас, прежде всего. "Являюсь ли я совершенным? В
полном ли я порядке? Или я такой же доминирующий? Тогда я должен попытаться понизить
его эго, делая приятные, ласковые вещи для него, устанавливая хорошие отношения с ним".
Старайтесь быть добрым к нему, так, чтобы его эго понизилось. Старайтесь, так или иначе,
установить идеальные отношения. Это абсолютно просто. Я имею в виду, что Я не понимаю,
что Я должна рассказывать об этой вещи, вы знаете все, это должно быть надлежащим.
Теперь смотрите, отношение между этим пламенем и Мной должно быть надлежащим, так,
чтобы оно не обожгло Меня, не так ли? Это абсолютно так же в нашей жизни, мы должны
делать то же самое. Это отношение друг к другу должно быть идеальным, чтобы дать самые
лучшие результаты. Это настолько практично, Я не знаю, что еще сказать вам об этом. И вы
должны быть совершенными, потому что вы являетесь частицей. И целое может быть
прагматичным, тогда только оно может быть.

Но здесь просто прямо противоположное. Винты являются прагматичными, отношение
несовершенное, и коллективность абсолютно статична. Не движется.

Коллективность — "В конце концов, мы являемся коллективными, связанными друг с другом.
Как можем мы двигаться, Мать? Мы статичны сейчас. Мы связаны друг с другом, мы не можем
двигаться, понимаете". Просто как Гибралтарская скала.

ВОПРОС: Шри Матаджи, не могли бы Вы рассказать об управлении нашим вниманием так,
чтобы оно находилось там, где оно должно быть.

ШРИ МАТАДЖИ: Рустом задал очень практичный вопрос: "Как поддерживать внимание на
том, где оно должно быть?".

Понимаете, для всего вы должны выполнять некоторое упражнение, абхйаса. Не до реализации,
после реализации. Лучше всего научиться наблюдать за самим собой. Прямо сейчас, сидя здесь,
просто поставьте себя в положение, из которого вы наблюдаете за собой. "Сейчас что я делаю?"
— Это абхйаса, учеба. Не считая мантр, не считая ничего, абхйаса — это практика. Практика
становления свидетелем. И свидетель — это состояние Духа. Тогда внимание не будет уходить.
Я имею в виду, что вы будете видеть все, оно там, но внимание будет внутри. Старайтесь
практиковать это: "Являюсь ли я свидетелем?"

Теперь, скажем, некоторые люди говорят: "О Боже! У меня было ужасное время, Мать. Это
случилось, то случилось". Понимаете, вы не являетесь свидетелем! Как у вас может быть ужасное время, если вы Дух? У вас может быть ужасное время, только если вы не являетесь
Духом. Если вы можете наблюдать целое, как драму, которую играют, тогда у вас не бывает
ужасного времени, но у этой вашей внешней стороны ужасное время, которое вы наблюдаете.
Вот как внимание может быть зафиксировано очень хорошо, если вы практикуете, — абхйаса,
— практикуете все время быть свидетелем. Скажем, вы выходите, вы видите что-то. Просто
старайтесь смотреть на это, не думать об этом. Быть свидетелем целого. Радость будет полной, а
также вы станете абсолютно мирным. Ваше внимание будет полностью просветлено. И тогда
вдохновение, которое вы будете черпать, будет громадным!... Видите, это срабатывает.
Срабатывает. Старайтесь наблюдать.

И это имеет такую громадную память, если вы знаете, как наблюдать. Я имею в виду, что для
Меня, если Я вижу что-нибудь, для Меня это просто как кинопленка в Моем уме. Если Я видела
эту комнату, то знаю, что это такое, убранство, все Я знаю. Как вы сидите, какую позу вы
приняли, как вы себя чувствовали, каким было все такое, как убранство. Понимаете, это
приходит ко Мне, просто как картинка — абсолютно. Не об этой жизни, но о жизнях!
Потому что это записывающая система, которая записывает лучшее. Если имеются мысли, они
подобны чему-то в промежутке. Понимаете, теперь он старается записать Меня на эту пленку, и
если что-то движется в промежутке, ничего не попадет в нее. Но когда нет ничего в
промежутке, и вы просто смотрите через это, вы записываете все, что важно.
Более того, вы будете удивлены, что вы не записываете маловажные вещи. Как для людей
теперь, они едут в деревню или любое место. Они будут записывать: "О Боже, было очень
грязно, и это произошло, мы ехали там, и спали на цементе, например. И затем мы вошли
внутрь, и там не было подходящих стульев, чтобы сесть. И стул был таким жестким, и у меня
спина начала болеть". Все эти вещи они будут помнить. И тогда что происходит? "О Боже! Я не
мог получить реализацию". Все, что есть плохого. Понимаете, просто как газета — все плохие
новости. Но человек, который является реализованной душой по-настоящему, не видит. Я имею
в виду, что вы не чувствуете запаха ничего грязного. Вы всегда чувствуете запах чего-то хорошего. Вы никогда не чувствуете запаха, вы никогда не думаете ни о чем грязном. Везде, где
вы идете, все прекрасно. Даже если вы видите просто песок, вы видите структуру. Даже если вы
видите голый холм...

Я видела некоторых людей, которые ехали вместе со Мной. Я сказала: "Посмотрите на красоту
этих холмов, в Махараштре. Они сказали: "Мать, что в них красивого? Они не покрыты
деревьями". Я сказала, что это красота, просто смотрите — структуры. Они не могли видеть
структуры, которые Я видела. Но если вы спросите Меня: "Что это за холмы?", Я также знаю
это. Потому что Я знаю структуры всех холмов, как это движется, как делаются структуры и
вещи, подобные этому. Потому что они не видят этого. Понимаете, они не могут видеть
красоту. Потому что они выискивают дефекты. Или соответственно, понимаете: "Английские
деревья лучше, чем, скажем, X, V, 2 деревья. Поэтому это не является лучшим". Относительно
они начинают. Но вы находитесь на абсолютном уровне, вы получаете абсолют всего. Все
является вашим собственным. Что там осуждать?

ВОПРОС: Мать, вероятно, вы можете видеть красоту, потому что вы художник.

ШРИ МАТАДЗСИ: Я есть художник и Я есть искусство. Ну, а вы? Кто вы? Вы те, кто созданы, и

вы можете создавать, и вы можете стать художником.

Вот что Я говорю. Что вы являетесь не только Светом, но Светом, который дает Свет другим. И
также вы будете питать этот Свет, который вы дали. Существует разница сейчас между вами и
другими людьми. Не только в том, что вы будете художником, но вы будете наслаждаться
искусством художника. Вот что вы получили, вы не знаете, вы не осознаете ваши силы. Это
динамичная вещь, которая произошла с вами, к которой вы должны прибегнуть.
Но наше внимание включено: откуда бы грязь, ни шла, где бы мерзость, ни приходила, вы
знаете; какое бы уродство, ни было. Если ваше внимание находится на уродстве... Люди
рассказывают Мне: "Там, это было скверным". Я сказала: "Я не вижу. Я просто видела то, как
слон стоял, понимаете. То, как он подтянул вверх свою ногу и он поднимал свой хобот. Я
никогда не видела грязной части этого. Где это было?" — "Сзади его". Я сказала: "Я никогда не
ходила сзади".

Если ваше внимание включено... даже описание человека. Я спросила человека, как он
поживает. Все его маленькие странные особенности придут в вашу голову. Равным образом,
фотографов Я видела. Они будут тогда только делать фотографию, когда вы находитесь в
странном положении. Понимаете, когда ваше лицо немного вывернуто. Я имею в виду, что это
поиск уродства, поиск ошибок, поиск чего-то неправильного. Все время, если вы поступаете
подобным образом, вы не можете быть счастливым человеком. Все время стараетесь
отыскивать дефекты, и недостатки, и ошибки, и грязь, и уродство. Я имею в виду, вы напрашиваетесь на неприятности! Вы просите их!

Как один человек говорил, что есть три-четыре канавы в этом месте. Я сказала: "Спрыгивали ли
вы в одну из них? Лучше спрыгните в нее так, чтобы раз и навсегда вы не видели никаких
других канав. Вы не видите ровной земли, вы только видите канавы. Для чего?"
Та же самая вещь может выглядеть безобразной для человека, который имеет такой тип
отношения, который хочет видеть все безобразным.

Дата добавления: 2015-06-27