Пуджа Санкранти

Сегодня день, когда мы празднуем изменение активности солнца, и то, что оно начинает двигаться к тропику Рака. Тропик Рака представляет материнство - материнство планеты Земля. Этот тропик Рака простирается над довольно большой областью Земли, в то время как тропик Козерога - нет. И на этой области, через которую он проходит, он создаёт различные прекрасные проявления материнских качеств на этой Земле. Мы празднуем это изменение, потому что солнце сейчас перешло в новое измерение, так что по всему миру сейчас будет тепло этого солнца. Тепло солнца представляет тепло любви Бога - вот почему мы празднуем этот фестиваль, давая вам определённого вида сладости, сделанные из семян кунжута. Семя кунжута даётся также и потому, что оно даёт тепло, и сейчас, когда мы выходим из холода в горячую пору года, в более жаркий сезон, мы должны подготовить вас к этому теплу солнца и эта особая вещь (сладость) приготавливается из семени кунжута, чтобы представить (отобразить) приближающееся тепло - тепло солнца. Хотя в Индии жара слишком большая, но всё же люди ждут прихода этого времени, и они празднуют это с таким тёплым сердцем, - в это время говорится: «Мы даём вам это семя кунжута и сахар, чтобы вы ели, и теперь вы должны говорить в сладкой манере - гор гор гола», что означает, что вы должны говорить сладко и говорить так о чень в ажио...

Некоторые думают, что это умно - говорить грубо или это очень разумно - кричать на людей, но никому не нравится такого рода личность: вы можете быть очень интеллектуальными, вы можете быть очень острыми или хитрыми - возможно, на телеэкране людям понравится видеть вас, но не как компаньона или же друга. Говорить очень сладко - это признак хорошего воспитания, хорошей культуры и боязни Бога. Те, кто боятся Бога, никогда не говорят грубо с другим человеком, потому что в другом человеке точно так же сияет Дух. И почему мы должны быть злыми или резкими по отношению к другому человеку, который был создан Богом Всемогущим точно так же, как и мы были созданы. Так что эти любящие, прекрасные взаимоотношения, которые у нас есть друг с другом, после (прихода) Сахаджа Йоги - особенно, давайте будем выражать так, что будем говорить друг с другом сладко. Есть так много путей проявления вашей сладости, - делая маленькие-маленькие вещи, вы можете создать большую сладость, но вам не нужно говорить в резких тонах, а вам нужно иметь острую память, - я старалась так делать много раз...

Однажды один сахаджа-йог, который очень хороший сахаджа-йог, активный сахаджа-йог, ехал в машине и его нож украли - водитель или ещё кто-то, и он был очень зол, - я ему сказала: «Забудь это. Понимаешь, он бедный человек, так что он забрал его, но это не имеет значения, просто забудь это»... Он сказал: «Нет, это подарок от кого-то из Швейцарии, и это швейцарский нож, который всегда был со мною, так что мне жалко, что я утратил его»... Когда я была в Швейцарии, я купила такой же нож для него, и когда я приехала и дала его ему, у него не было слов, он не мог ничего сказать, за исключением того: «Мать, как вы помнили это после такого большого промежутка времени? Как вам удалось приобрести этот нож?» Я ответила: «У меня очень хорошая память, - в этом моя беда». Моя память такая хорошая, что иногда... я просто не знаю... я могу смутить человека своей памятью, - она так хороша, что я не забываю ничего вообще. Конечно же, я забываю все плохие вещи, потому что нет пользы помнить плохое, нет пользы думать про это, - благодаря прощению вы всегда забываете плохие вещи, а если вы помните хорошие вещи, то ваша радость приумножается. Если вы пытаетесь вспомнить что-то плохое, тогда ваша радость идёт на убыль, и каждый раз, когда вы видите какого-то человека, постарайтесь помнить, - какое добро этот человек сделал для вас, какая доброта у этого человека есть. Если у вас есть память на хорошее, то ваше время будет очень приятным.

Итак, сегодня день, когда вы все покидаете Индию, - некоторые из вас уедут завтра, но как бы там ни было, я должна сказать вам одно - что было возможно - было сделано здесь ради вас, чтобы дать вам радость и счастье; теперь же, когда вы возвращаетесь домой, помните всё, что сказано вам, всё, что было приятным: то, как люди хвалили вас, как они любили вас, как они были добры к вам, как вы повстречались с хорошими людьми, какой хороший опыт у вас был, но не размышляйте грустно о нестоящих вещах, - конечно, нехорошо, что кто-то сказал что-то грубое вам или вы могли сказать кому-то какую-то грубость - просто забудьте это, просто постарайтесь понять, что вы низводите ваши шансы наслаждаться жизнью, никому же не будет от этого вреда - так что старайтесь быть исключительно счастливыми, что вы повстречались со столь многими людьми, что у вас были свадьбы, что вы видели так много свадеб, у вас было

хорошее время и каждая частичка этого была полна радостными вибрациями; конечно, сегодня некоторые из вас будут немножко несчастливы - я понимаю это, потому что ваш супруг или супруга уезжает, чьи-то мужья уезжают, чьи-то жёны уезжают, так что я вижу, что некоторые выглядят довольно несчастными в отношении этого (1При Матаджи и все присутствующие смеются)... Но это хорошая вещь, потому что это исходит из любви и из притяжения друг к другу, из наслаждения обществом друг друга, что говорит о чём-то очень хорошем для меня, но всё же, я бы сказала, что в конце концов вы встретите друг друга, и помните всё хорошее, что вы сказали друг другу, то наслаждение, которое вы испытали при общении друг с другом и старайтесь быть счастливыми, потому что эти дни (разлуки) пролетят очень быстро... В Сахаджа Йоге вы просто забываете о времени, обо всём, - время летит так быстро, все эти вещи пролетят, и вы вновь соединитесь с вашими мужьями или жёнами соответственно, - так что нечего испытывать большую печаль в отношении всех этих вещей, а нужно продолжать улыбаться и смеяться так, чтобы когда вы расстаётесь, чтобы они не видели в минуту расставания ваши лица, полные слёз, а помнили бы лица уверенные и мужественные, в которых есть надежда, что мы увидимся очень скоро и что нечего так уж печалиться. Сегодня день, когда нужно творить радость и наслаждаться всем и чувствовать благословения Бога всюду вокруг нас. Солнце снова пришло в своей собственной славе, и мы должны пожелать ему всяческих успехов по приходу сюда, потому что в этой части Махараштры не было дождей, были проблемы с этим, и мы должны пожелать ему успехов так, чтобы оно принесло дождь, и всё, что необходимо из этой солнечной энергии, которая у нас есть в этой стране, - а вы должны сиять, подобно солнцу, когда вы вернётесь в свои страны - ведь ваши страны не такие жаркие, как наша, и у вас нет такого тепла там, и вы можете понять (теперь), почему наши люди столь тёплые и такие любящие - потому что у нас есть солнце с нами, -теперь же вы несёте это солнце с вами, и вы даёте любовь и нежность - пусть они почувствуют, что это солнце принесли из Индии вы. Где бы я ни путешествовала - в любой стране - солнце там обычно очень яркое, так что говорят, что есть поговорка: «когда индийцы путешествуют, они несут их солнце с собой», - конечно, вы не можете носить солнце в своих карманах, но вы должны нести его в своём сердце - вот должно быть, почему, солнце сияло так хорошо, все вы ходили в хороших одеждах, и всё доставляло наслаждение - вот что это. Вы должны нести это солнце с собою, говорить сладко сегодня и всегда друг с другом, быть дружественными, быть помогающими, быть добрыми, потому что вы - йоги, вы - не заурядные люди, вы - йоги, вы представляете ту категорию людей, которые известны своей праведностью, своей добротой, и своим состраданием и любовью - итак, я желаю вам всем удачи, наслаждайтесь вашим путешествием, наслаждайтесь всем, и передавайте эту радость, которой вы достигли здесь, другим людям - другим сахаджа-йогам и другим людям, которые даже не являются сахаджа-йогами. Да благословит вас Бог этим.

Ганеша пуджа - 1983

Шри Матаджи Нирмала Деви 04.09.1983 Лекция перед пуджей о чакре Вишуддхи Австрия Вена Т http://vkontakte.ru/doc-26693630_1520680?dl=fe83eea3d8818808d3 1983-09-04, -Talk before puja, _Vishuddhi Chakra_. Vienna (A... Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_27791942?dl=fe83eea3d8818808d3 Тиволи 11 сентября 1983 года Сегодня мы празднуем День рождения Шри Ганеши, поскольку всем нам весьма важно это делать. А вчера мы проводили Хаван. Вчера у нас было много новых людей, поэтому я не могла со всей ясностью говорить о более глубоких проявлениях Шри Ганеши. Вы знаете, что он пребывает в нас. Внутри нас большая ценность. Мы знаем о Шри Ганеше и можем пробудить его энергии. Для проявления Шри Ганеши мы должны исполнить определенную долю тапасьи (епитимьи). Первое, что нам нужно сказать, когда мы садимся медитировать: «Я хочу заслуживать Твою благосклонность. Сделай меня смиренным, чтобы Ты оценил меня по достоинству. Мое единственное желание — ублажить Тебя». Затем вы сидите в полной готовности, медитируя на своей муладаре, направив на нее с абсолютной чистотой свое внимание. Перед вами моя фотография, и вы говорите ей: «Мать, Ты — Шри Ганеша. Ты даешь мне мудрость и благоразумие». Итак, внимание на муладара-чакре, находящейся под крестцовой костью. Вы сидите, направив правую руку к фотографии, а левую — к Матери-Земле. Такая медитация даст вам понять, что ваш ум, или ваш мозг, в полном замешательстве, лишен благоразумия, совершает одни и те же ошибки, не знает, как вылечить болезни, вызванные переживаниями. От всего этого можно избавиться, направив правую руку ко мне, а левую — к Матери-Земле. Шри Ганеша — суть всего того, что материально, что имеет в себе бхаву, что сотворено. Через него было создано все. Развивая у себя этот принцип, вы развиваете чувство тонкой созидательности и тонкой ее оценки. Вместе с тем у вас развивается понимание, как наилучшим образом вести себя с людьми, так чтобы сдерживалось ваше эго. Это поведение должно быть таким, чтобы в нем не проявлялось эго. Ваша Мать — хороший тому пример. Думаю, вам известно, что я знаю довольно многое, но я никогда не бравирую этим и никогда не доказываю, что я столь знающая. Я живу вместе с вами, как самый, самый обычный человек, и никоим образом не обнаруживаю своей личности, чтобы не вызвать у вас шока. Так что своим выдающимся умом или своими другими преимуществами вам, скажем, денежному человеку или более преуспевающему, не следует производить эффект. Этими своими благами надо пользоваться красиво, а красота приходит, когда вы приносите пользу и когда вы любящи. Это — главное, это — итог. Благодаря своему смирению, своим знаниям, знанию всего, но с сохранением при этом благоразумия, вы в результате представляете собой совершенную личность, которая может оказывать лишь успокаивающее действие. Это успокаивающее действие проистекает из красоты, для развития которой нужно медитировать на муладара-чакре. Я наблюдала, как многие становятся фанатичными и в отношении Сахаджа-йоги. Они считают себя настоящими наполеонами, или Шиваджи. На марати мы называем Наполеона Шиваджи, но Шиваджи был гораздо лучше его, поэтому таких людей лучше называть наполеонами. Они начинают поучать вас во всем: «Это нехорошо, то плохо. Я — великий сахаджа-йог, а ты — такой-то и такой-то». Они очень раздражительны, потому что фанатичны. Фанатизм и раздражительность приходят вместе. В фанатизме нет любви. Если вы посоветуете им не быть фанатиками, они поднимут крик. Так что фанатизм в Сахаджа-йоге ослепляет больше всего. Это все равно, что, стоя у храма Божьего, выпрашивать у людей деньги. Сахаджа-йога — это то, что не должно приводить вас к какому-либо фанатизму. Вы должны быть прасанна-читта, то есть счастливым, радостным, а не напряженным и резким. Но наилучший результат в этом достигается лишь тогда, когда все делается в совершенной невинности. Однако многие путают невинность с тупостью. Они считают, что быть глупым значит быть невинным. Глупый человек мгновенно оказывается в ловушке эго. Невинность — наимудрейшее качество. Ее не одурачишь — это главное. Никто не может обмануть меня, я очень невинна. Невинность — это то, что не вредит никому, не считает, что само может разрешить проблемы, а предоставляет это Богу. Это просто жизнь в благословениях своей Матери, такая же, как у Ганеши. Это дает вам сосредоточенность. Видели ли вы, как сосредоточен ребенок, которого нянчит мать? Он впитывает все. Его не интересует, кто есть кто, что происходит вокруг. Он не беспокоится о будущем, не думает, что ему делать дальше. Так же и вас не волнует, кто рядом с вами, какие у вас отношения с другими. Невинность удерживает вас в настоящем. Невинный человек всегда расслаблен. Мне, скажем, нужно куда-то поехать сегодня. Что ж, я и отправлюсь в нужное время. Зачем волноваться из-за этого? Какая в этом польза? Люди же начинают волноваться за 10 дней до отъезда, а когда приходит день отъезда, они забывают все дома. Это потому что они не в настоящем. Поэтому для воспитания у себя невинности очень хорошо стараться быть в настоящем. Что может случиться в худшем случае? Я хочу сказать, чему быть, того не миновать. Так зачем волноваться? Я — тот человек, который меньше всего волнуется, и со мной до сих пор ничего не случилось. Напротив, это я играю шутки с такими людьми, и у них что-нибудь случается. Я хочу, чтобы они узнали, что это не столь важно. Оставаться в настоящем — вот ваша задача, и предоставьте все Богу. Вы не знаете, что, когда вы в настоящем, вы соединены с Божественной энергией, когда же вы выходите из него, то вы во власти своего эго или суперэго. Так что всем вам я могу просто показать, что я играю и с вами, чтобы подготовить вас. Я меньше всего беспокоюсь о чем бы то ни было. Какую такую беду вы видели в своей жизни? Скажите мне. Я же видела последний распад всей Вселенной. Чего же мне бояться? Поэтому, когда вы расстраиваетесь, вспомните о чем-либо действительно серьезном, что случалось у вас прежде, тогда не будете убиваться из-за пустяков. Благодаря вашей невинности будут происходить чудесные вещи. Чем более невинными вы будете, тем большее блаженство будете испытывать. Многим для обретения невинности следует медитировать в группе с мантрой Шри Ганеши. Тем, кого одолевают мысли, нужно говорить: «Не это, не это, не это…» Даже когда на мысли наводит суперэго, нужно говорить: «Не это, не это…». Так вы достигнете состояния, в котором будете сами с собой и ничего постороннего. Невинность играет, но при этом не вовлекается в игру, а наблюдает за ней, просто наблюдает. Она наслаждается игрой, просто наслаждается. Сегодня, когда мы размышляем о Шри Ганеше, давайте пожелаем, чтобы в нас просветилась его великая энергия невинности. С другой стороны, он — источник любви. Источник чувства безопасности. Он, словно славный, прелестный ребенок, и люди им по-матерински очарованы. Для людей Запада слово «славный» представляется странным, поскольку им непонятна даже невинность, употребляемая в разговоре по отношению к детям. Так что надо уподобиться детям, но не быть инфантильными. Здесь не должно быть путаницы. Некоторые путают эти две вещи. Они, видите ли, считают, что должны быть, как большие младенцы, обращаться с ними нужно, как с большими младенцами, вплоть до кормления с бутылочки и замены пеленок. На марати это называется мотха бал. И этому нет конца. Если такое бывает с кем-то, он тут же становится глупцом. Но в обаянии Ганеши есть достоинство. Он может выглядеть, как ребенок, но он древний старик. Он старше всех. Но несмотря на все годы он сохранил свою невинность целиком. Порой люди впадают в заблуждение и начинают проявлять о невинном человеке чрезмерную заботу, что ему не особо по нраву. Однако если кто-то и делает это, он не возражает, поскольку это приятно другому. Тем не менее, это не заседает у него в голове. Напротив, когда заботишься о таком человеке, то и сам получаешь блага. Так, например, было с одной массажисткой ног. Она сказала: «Мать, выдели для меня час в один из дней, и я приду и разомну Твои стопы, я познала это искусство». Я согласилась и назначила ей день. Начав массажировать мои стопы, она сказала: «Удивительно! Это я расслабляюсь». Такова красота невинности, когда вы проявляете к ней ласку, заботитесь о ней. Невинность излучает красоту. Она расслабляет. Если рядом маленький ребенок, вам хочется его поцеловать, обнять — выразить к нему свою ЛЮБОВЬ. Это у вас такое желание, не у ребенка. Если у вас такого желания нет, то вы не совсем нормальны. Ваша забота о человеке должна успокаивать и его, и вас. Если же вы сами напряжены, а тот, о ком вы заботитесь, становится ориентирован на эго, то это абсолютно неверно. Вы напрягаетесь, стараясь оградить человека от всех неприятностей, считаете, что он нуждается в этом. Вы стараетесь ухаживать за ребенком, полагая, что он нуждается в этом, на самом же деле это нужно вам. Если вы помните, что это нужно вам, то почему боитесь чем-то огорчить человека? Так что, доставляя удовольствие себе, вы доставляете удовольствие другому — вот так нужно на это смотреть. Следовательно, мудрость состоит в видении вещей в их истинной перспективе, и она должна прийти к каждому спонтанно. Когда она приходит, вы становитесь совершенной личностью. Ганеша способен сделать вас совершенным, так как он совершенен. И вам, людям, добиться совершенства легче, потому что вы уже на том этапе, на котором Ганеша доволен. Или, можно сказать, вы довольны сами собой. Поэтому человеку не должно быть плохо. Если он огорчается, значит, он лишен чего-то. Совершенная личность есть личность, о которой можно сказать, что Шри Ганеша пребывает в ней со всеми своими энергиями. Однако одни люди обладают правыми энергиями Ганеши, а другие — левыми. Оба эти вида энергии развиты в значительной мере. Если человек распущен и очень любит противоположный пол, то у него, в конце концов, возникает такое отвращение к этому греху, что он становится абсолютно левосторонним. Если, скажем, до реализации мужчина бегал за женщинами или женщина за мужчинами, то после реализации такое поведение становится для него/нее отвратительным, и он/она не хочет больше этого делать, считая это грязью. Вот такое бывает у человека отношение к прежней своей страсти. У нас есть такие ужасные определения людей, как гомосексуальные, гетеросексуальные и все другие сексуальные типы. Когда у вас чистые, здоровые отношения с людьми вашего пола, то это вполне нормально. Противоположные же отношения недопустимы. Я, например, замечала у некоторых мусульман привычку больше привязываться к дочерям, нежели к женам, что довольно странно и нелепо. Они придают большую важность дочерям, чем жене. Это нечто совершенно абсурдное, нехорошее, извращенное. Или же женщины любят сына больше, чем мужа. Это нелепо. Раз начавшись, это может дойти до предела абсурда. Это выходит за рамки марьяд, за рамки Сахаджа-йоги. Должны быть здоровые взаимоотношения. Дружба, а не привязанность, представляющаяся странной и нелепой. Итак, не нужно делать ничего абсурдного и чрезмерного, чтобы не возникло угрызения совести и тяжелого осадка на сердце. И есть еще один весьма важный момент в Сахаджа-йоге, о котором я должна сказать вам сегодня. Он не особо связан со Шри Ганешей, но это то, в чем мы совершаем ошибки. В Индии делается множество таких ошибок. Приведу в качестве примера господина X., великого сахаджа-йога, в том смысле, что он хороший организатор, сделал и то, и это; и одни начали обожать его, другие — завидовать ему. Происходит одно из двух: либо мы восхищаемся человеком, либо завидуем. Если вы восхищаетесь человеком, вы должны следовать по его стопам. Если же вы завидуете, то в таком случае еще больше оснований взять с него пример, стать, как он. Я говорю о мудрости. Но вместо этого, когда вы восхищаетесь, независимо от того, юноша вы или девушка, вы кидаетесь к нему, сжимаете в объятиях, целуете — делаете всякие бессмысленные вещи. Выражать свое восхищение таким образом нет надобности. Аналогичное было и со мной, когда я впервые приехала в Лондон. Я не знала, что такое бывает: какой-то очень здоровый мужчина подошел и сжал меня в объятиях. Я не знала, как сказать по-английски «отпустите меня», и сказала это на марати. Выглядело смешно, не правда ли? Я не привыкла к поцелуям. Если меня целуют, я пугаюсь. Я могу поцеловать женщину, маленького мальчика, что нормально, что делается, но не первого попавшегося мужчину. Это очень странно, не так ли? Такое обожание не слишком мудро. Чувство обожания должно быть в сердце. Как, например, вчера один джентльмен так сильно сжал мою руку, что я две минуты приводила ее в норму. Это рукопожатие — такая жуткая вещь. Порой люди не успокоятся, пока не отнимут у вас килограмм веса. Вот так иной раз не остается марьяд даже у нас. А марьяды должны быть. Чувство зависти — это еще одно зло. Я замечала, что, когда люди завидуют кому-то, они приходят и жалуются на него. Мне думается, зависть — худшее зло, какое только может быть, ибо в этом случае вы не видите ничего хорошего. Если вы видите, что человек правильный, вы начинаете завидовать ему. Будучи завистливы, вы считаете, что вправе делать, что заблагорассудится. Вы просто говорите: «Я завидую вам потому, что вы такой хороший. Следовательно, я могу быть очень плохим». Я хочу сказать, что поначалу люди признавали, что зависть — скверная штука. Сейчас же скверное используется в качестве шантажа. Вы говорите: «Ну что ж, коль я плохой человек, так я и есть плохой. Вы же хороший, пусть так, но что из этого?» — вот таким образом. Это используется как могущество. Так, например, вчера пришел один сумасшедший, безумный человек и захотел сесть впереди. Он стал пользоваться своим безумием: если он безумный, то может делать что хочет. Раз вы пьяны, вы можете поступать, как вам вздумается. Где же мудрость? Где она потерялась? Это странно. Так что нужно быть мудрым. Мудрость — ваша гордость. Быть мудрым — значит быть честным по отношению к себе и к другим. Мудрость все равно что океан, о ней не расскажешь в одной лекции. Просто старайтесь наслаждаться своей мудростью. Величайшая мудрость Шри Ганеши — в преданности своей Матери. Это все, ничто другое его не беспокоит. Когда вы преданны, вы просто понимаете, что оставляете свое эго и суперэго на попечение Матери и живете себе со своей невинностью. Чтобы понять Таттву (принцип) Шри Ганеши на довольно грубом уровне, нужно для его развития у себя есть продукты, излучающие Таттву Ганеши, такие как чана и, как я установила, фундук. Хорошо употреблять и лимон в больших количествах. Все это дает вам хороший Таттву Ганеши. Есть и много других вещей, способствующих развитию Таттвы Ганеши. Но самое главное — это следить за тем, чтобы ваши глаза не смотрели на то, что вызывает соблазн. Смотрите на землю. Когда приходит человек противоположного пола, проверяйте, нет ли у вас похотливости во взгляде. Если вы поймете действенность этого, вы хорошо очистите свои глаза. И еще одно — попробуйте делать одно-два упражнения, чтобы научиться лежать плашмя на Матери-Земле. Это тоже помогает. Перед медитацией на Шри Ганешу лягте на Матерь-Землю и расслабьте хорошенько мышцы, чтобы лучше распластаться. Думаю, что на сегодня я сказала достаточно. Благослови вас Бог!

Я приехала в Ганапатипули с особой целью, избрав эту

местность не только потому, что она красивая и хорошо

Причина состоит в том, что я обнаружила, что это

такие вибрации, которые вас хорошо очистят. Но вы должны

пожелать этого, и пожелать от всего сердца. У вас должно

быть это и ничего больше другого. Вы сюда приехали не на

отдых, не только для того, чтобы расслабиться,

развеяться, а приехали, чтобы принести покаяние,

Это место Шри Ганеши, который является источником

всего в большом, широком смысле. Мы это называем

принципом Шри Ганеши. Нам неизвестны все сложности

действия этого принципа. Шри Ганеша обладает

способностью очищать людей, делать благочестивыми,

удачливыми. Человеку с пробужденным принципом Шри Ганеши

сопутствует удача. Такой человек, что бы он ни делал,

ему все удается. Он становится абсолютно удачливым.

Такое сопутствие успеха нельзя получить без помощи Шри

Ганеши. В Сахаджа-Йоге существуют содействующие силы,

при помощи которых все идет гладко. Мы учитываем, что

все идет за счет Божественной силы. Мы всегда слабые для

Обратите внимание, что у вас должно быть внутреннее

открывание. Вы приехали для того, чтобы вырасти, не для

Этот принцип в значительной степени пробужден у

некоторых людей. Такие трудолюбивые люди, они не могут

спать, но при этом они расслаблены и не нуждаются в

Шри Ганеша обладает способностью быть игривым, быть

приятным. Он танцует и доставляет удовольствие,

наслаждение. Точно также и человек с пробужденным

принципом Шри Ганеши всегда приятен, не с хмурым,

отталкивающим и портящим вам настроение лицом, лицом,

которое делает его легким в общении, понятым, любимым

границей, отличается агрессивностью, способностью

наносить обиды, придирчивость, - приняли такую форму,

что вы чем-то должны искать расположение Шри Ганеши,

потому что должны использовать все механизмы для

распространения Сахаджа-Йоги и для расположения Любви

Божьей, Благодати Божьей, для выполнения желания.

Используемые механизмы должны быть абсолютно полезными.

Мы же неправильно их используем, портим их и делаем

недоступными, недопустимыми. Это другая сторона. Мы

должны посмотреть на себя, что мы делаем с собой, какая

у нас необходимость становиться, почему мы должны быть

С помощью Шри Ганеши мы должны стать благочестивыми

и благополучными, не считать себя совершенными, это не

так. Вы должны знать, что есть много несовершенств. В

связи с этим несовершенства надо преодолеть. Вы должны

Маленький ребенок может показать нам, как мы

неправильно ведем себя. Дети нам говорят такое, что нам

У нас характер должен стать как у ребенка, если мы

сумеем пробудить в себе принцип Шри Ганеши, который

является весьма могущественной Божественностью.

Если ребенок заблудился или не может слезть с

дерева, то все сбегаются, чтобы помочь ему. У людей

Конечно, есть ужасные люди, но как правило, люди

проявляют заботу о ребенке. Так что сам ребенок является

источником заботы отвсюду. Как ребенок растет, все хотят

помочь ему. Когда у вас появится принцип Шри Ганеши, вы

должны расти как маленький ребенок, - за короткое время.

проявляется с большей силой. Он начинает больше и больше

учиться. Он не считает, что все знает. И тот, кто

думает, что знает все, ничего не знает должным образом.

Я не знаю ничего, я должен знать то. И пока ничего

не знаю. Дети усваивают все так быстро, что если вы

делаете что-то, дети усваивают тут же и последуют вашему

Вы должны получать знания откуда только возможно.

Заносчивость, сознание того, что ты много знаешь,

От этой мысли мы должны отказаться и признать, что

Многие люди приходят в Сахаджа-Йогу и успокаиваются

и ничего не знают о Сахаджа-Йоге, - удивительно! Они

В Сахаджа-Йоге нет различий между мужчиной и

женщиной, у каждого одинаковые права и обязанности.

Женщины должны знать все о Сахаджа-Йоге: как устроены

чакры, какие болезни и как их лечить, какие психические

проблемы? Должны знать все: медицину, психологию,

Невежественность не будет прощена потому, что вы

являетесь теми, кто должен говорить о Сахаджа-Йоге

В-третьих, ребенок никогда не говорит глупости,

ничего глупого, тогда как многие люди, которые

воспитывались в строгости, становятся глупыми.

Особенно это наблюдается на Западе, когда они

становятся инфантильными, странными и удивляются, -

Ребенок никогда не бывает глупым. Наоборот, если

кто-то из взрослых ведет себя глупо, они говорят: "Он

Вы должны давать себе отчет, как вы осознаете вещи в

Сахаджа-Йоге. Мы это должны понимать через осознание.

Например, ребенок не хочет быть неопрятным. Один

ребенок не смог со мной встретиться, потому что был

плохо одет и не причесан. "Если я плохо выгляжу, как я

могу пойти на встречу с Матерью?" - сказал мальчик.

неопрятным. Вы должны быть перед детьми опрятными и не

должны быть перед ними неопрятными, лживыми, грязными,

как праздно живущие люди, не должны быть неэлегантными

Ребенок к тому же еще и соблюдает принцип во всем.

Он видит принцип. Иногда они задают такие вопросы

коллективные, что я удивляюсь, как они достигли такого

уровня. Они никогда не теряют время, никогда не говорят

о мелочах, они всегда очень заняты, конструктивны, и они

коллективу?" Они не беспокоятся о себе. Они очень

Каков я, если пойду к людям. Поверят ли, что я

реализованный? Вот о чем вы должны всегда спрашивать

Если вы скажете ребенку, то он - Cахаджа-йог, он

везде будет говорить, что он - Сахаджа-йог и не сможет

В детстве дети встают очень рано. Все дети встают

рано. Родителям это не не нравится, но они все равно это

Ранний подъем утром - это потребность ребенка,

потому что солнце встает, птицы поют, они не могут

кармическое. Нужно вставать рано. Можно поспать днем, но

Ребенок не планирует, что он будет делать днем, но

он находчив и игрив. Он все время играет. Возьмите

аэропорт. Там негде играть, но ребенок найдет где.

естественными, неискусственными. Так, я замечала, что

люди могут держать на лице одну улыбку или быть

Дети никогда этого не делают. Их лицо подвижно и

реагирует. Их лица все время работают. А у нас проблемы

с нашими лицами, потому что у нас одно выражение на

лицо. А порой считаем, что несчастный вид делает нас

красивыми. Или некоторые все время улыбаются

Вы не должны видеть себя несчастными, вы должны

Когда люди говорят, что выражать эмоции на лице не

От всех дурацких представлений мы должны отказаться.

Ребенок всегда сохраняет достоинство Шри Ганеши,

всегда естественен. Он не делает ничего недостойного. Он

танцует с достоинством, он остроумен, он не делает

Точно так же у нас. Вы должны стать достойными. Вы

должны определить, насколько вам удалось стать Шри

Ганешой. Невинны ли вы? Бесхитростны ли вы и не лживы?¶

Куда направить наши мысли? Сколько мы потеряли? Что

Эти мысли порождают тяжелые вибрации. Посмотрите как

Как просто они излагают свои мысли. И потом, от

природы у ребенка нет страха. Так и у вас не должно быть

Я не знаю, что такое страх, так и у вас не должно

быть страха, ничего не бойтесь, не совершайте дурных

поступков, не поступайте неправильно, будьте прямыми и

Вы должны следить за тем, чтобы у вас не появилось

страха, потому что страх уводит вас в левую сторону. А

как только вы получаете давление слева, вы идете против

Ганеша стоит в основании левой стороны, где потом у

вас появляется страх. В эмоциях у вас должна проявлять

радость, в действиях не должно быть мыслей, а в

восхождении должны быть покорность и смирение.

Сегодня, у основания Шри Ганеши, мы должны думать о

пробуждении Шри Ганеши в себе. Мы должны медитировать и

думать об этом. На вашем месте я не спала бы совсем.

Перед открытием Сахасрары я не спала две ночи. Совсем

А мы что думаем? Мы думаем о своем комфорте, о том,

о сем. Мы устаем, потому что не знаем как снять

У вас очень хорошая возможность. Я вас привезла в

красивое место для того, чтобы вы могли этим

воспользоваться для поднятия себя на высокий уровень в

своем росте. И другого такого места для вашего роста я

Многие индийцы не видели этого красивого места. Я

надеюсь, что при виде этой красоты вы воспользуетеесь

Сегодня мы здесь все собрались, чтобы выразить

Ганапатипули имеет особое значение потому, что он -

Маха Ганеша. Ганеша в Муладхаре становится Маха Ганешей

в головном мозгу. Это означает, что Шри Ганеша управляет

с этого трона принципом невинности. Как вы знаете, он

находится на затылке и он дает невинность глазам.

Когда воплотился Иисус Христос, здесь спереди, он

сказал четко: "У вас не должно быть прелюбодеяния в

глазах." В этом высказывании очень тонкий смысл.

Прелюбодеяние означает нечистоту в общем смысле.

Теперь, чтобы не было никакой нечистоты во взгляде. Это

очень сложно. И вместо того, чтобы сказать: "Получите

реализацию и очистите заднюю область," - он сказал

А люди считали, что это невозможно. Все, что говорил

Иисус Христос, имело очень большое значение. Ваши глаза

не должны быть нечистыми. При невинности - нет

прелюбодеяния. Это означает, что нет нечистоты.

Например, мы что-то видим своими глазами и хотим

обладать этим. Мы начинаем думать, появляются мысли одна

за другой. Потом идет поток ужасных мыслей и мы

Наши глаза останавливаются на вещах, которые

Шри Ганеша - древо осознания, которое растет корнями

вверх. Корни находятся в головном мозгу, а ветки уходят

Те, кто ушли в материальное, опускаются вниз, те кто

ушли в духовное поднимаются вверх, к корням.

Основной корень - невинность. Это - Шри Ганеша. И он

Здесь он окружен принципом Отца, принципом Гуру,

моря, океана (Индийского океана). Здесь он становится

Когда Сахаджа-йоги устанавливают принцип Шри Ганеши,

они все еще дети, конечно их суперэго заливает их

слезами. Внимание идет через окно храма Шри Ганеши. Но,

когда вы достигаете зрелости, Он становится Маха

Ганешей, и тогда в вас восстанавливается Маха Ганеша, и

Вы становитесь духовным Гуру и можете учить других.¶

Даже ребенок может быть таким. Это не зависит от

цвета кожи, возраста или касты... Это состояние,

которого можно достичь в любое время. Однако, если вы не

пытаетесь подняться, останетесь на том же месте, даже

Здесь, в Ганапатипули, Шри Ганеша в своей полной,

зрелой форме. Мы развиваем в себе Маха Ганешу, и наши

Я уверена, что мы достигнем внутри себя этого