Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Дели 28 февраля 1991




Выступление Шри Матаджи Нирмалы Деви

ПРАЗДНОВАНИЕ ХОЛИ

1991-02-28,Праздник_Холи_Дели.

Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_1484084?dl=fe83eea3d8818808d3

 

(Синопсис)

 

В настоящее время нет заботы о простом человеке. Управле-

ние осуществляется постыдным образом и интересы людей не при-

нимаются во внимание. Причина состоит в том, что люди не знают

о мариаде Пурушоттамы, а если и знают, то не хотят сделать ее

частью своей жизни. Крайне важно, чтобы руководители соблюдали

свои мариады (нормы). Только при этом условии мир будет связан

рамками. Если управление будет осуществляться без каких-либо

рамок, границ или какой-либо системы, общество будет уничтоже-

но; более того, будут полностью уничтожены правительства и

всеобщее братство. Мы становимся чрезвычайно сложными и запу-

танными, потому что не соблюдаем границ. Как, например, есть

бомбейцы и делийцы. Потом они становятся жителями Нойды, а за-

тем жителями определенной местности или улицы. Таким образом

мы вступаем все в более и более узкие рамки, далекие от всеоб-

щего братства. В результате общество и правительство стали

крайне расшатанными.

Рамки, которые следует определить в своей личности, не

определены нами. Шри Рама определил их, потому что стал иде-

альным и вел жизнь, соблюдая их. Рамки же, которые образовали

вокруг себя мы, сделают нас низменными, мелочными и ограничен-

ными. Рамки, определенные Шри Рамой, укрепят нас. Как, напри-

мер, если у самолета не закручены как следует гайки и болты,

он развалится. Мы очень быстро принимаем мариады, которые

уничтожают нашу шакти (энергию), и не соблюдаем рамок, которые

способствуют увеличению нашей шакти, увеличению нашего благо-

получия, которые дают нам достоинство, поддержку, совер-

шенство. Все дело в нашем неправильном понимании. Нам следует

задуматься, какие мариады мы соблюдаем и какие должны бы были

соблюдать; к сожалению, люди неправильно поняли мариады Шри

Рамы и начали вести суровый образ жизни - не смеялись, не раз-

говаривали, несли тяжелое покаяние.

Шри Кришна принял свое рождение, чтобы разбить это

представление. Он был сакшат Шри Рамы. Потом он вел лилы и го-

ворил всем, что жизнь - игра. Он также через игру показывал,

как люди должны достичь глубины. Лила Шри Кришны была противо-

поставлением пожертвованию Шри Рамы людям. На вишуди-чакре вам

дается коллективность, или Джана. На наби-чакре - Дарана. В

коллективности Шри Кришна старался пробудить людей через лилу.

Когда ему было пять лет, он прятал одежду у женщин. В то время

даже двадцатилетний парень был невинным. Обладая этой невин-

ностью, для их пробуждения он использовал энергию Махалакшми.

Махалакшми - это Шри Рада и Сита. Эволюция осуществляется

только через таттву Махалакшми, и в Сахаджа-йоге вы получили

все только через таттву Махалакшми. Шри Кришна разбивал на го-

ловах женщин кувшины, заполненные вибрированной водой из реки

Ямуны. Стекающая по спинам женщин вода давала им реализацию.

Потом он танцевал Ра. Ра означает шакти, а да - дарана, то

есть тот, кто несет в себе Ра. Шри Кришна заставлял всех тан-

цевать, а потом распостранял шакти Шри Рады. Он играл на флей-

те, которая является своего рода Кундалини. У нее тоже семь

отверстий, как у Кундалини семь чакр. Во время танца энергия

Рады текла по рукам танцующих. Он также изыскал очень чудесный

способ игры с Холи, добавляя краску в вибрированную воду, в

результате чего люди до нитки вымокали в вибрациях. Это была

его игра. Добавлением глины с краской заканчивается приготов-

ление таттвы (экстракта) Холи. Холи обладает чудесным

свойством; вибрированная вода способствует нашей дружбе и люб-

ви друг к другу. С любыми имеющимися у нас негативными качест-

вами должно быть покончено. Мы должны играть с Холи, имея

чистые чувства и полностью отдавшись этой игре. При этой игре

не должно быть чувства греховности, а также тяжелого чувства

на сердце. Вот таким образом происходило празднование Холи.

Сейчас же этот очень красивый праздник предан полному забве-

нию. Так же, как и на праздник Ганапати, люди ему молятся и

при этом поют перед ним пошлые песни, дико кричат, пляшут, на-

пиваются. Сейчас в Гуджрате Ра танцуют в пьяном состоянии. Ра

- очень ритмичный и музыкальный танец. При его исполнении не

топают ногами, не поют истошно и не в ритм и не валятся друг

на друга. Внимание должно быть абсолютно чистым.

При исполнении Ра все внимание человека на ритме и мело-

дии танца и в результате внимание очищается. Праздник Холи был

создан Шри Кришной для того, чтобы люди увидели, что весь мир

- лила (игра). Придя в Сахаджа-йогу, вы стали лиламай (игривы-

ми). Вы полностью предаетесь музыке и наслаждаетесь ею. У вас

чистые чувства и любовь друг к другу. Вы отличным образом вы-

полняете любую работу. Но быть все время лиламай означает

остановиться в вишуди-чакре. После этого надо перейти в агию.

На агии-чакре тапасия, или покаяние. Затем вы должны подумать

о сжигании Холики, которая образовалась в результате покаяния

Пралады. Мы также должны подняться, неся эту тапасию, потому

что достигли уровня вишуди; вы живете все вместе и любите друг

друга. На вишуди вы стали коллективными, получили любовь и

всеобщее братство. Когда вы становитесь коллективными, то та-

кие вещи, как каста, вероисповедание, принадлежность к стране,

отпадают.

Шри Кришна дал нам нормы таких отношений, как между женой

старшего брата и младшим братом. Отношения между братом и

сестрой очень милые. Но брат и сестра никогда не будут дер-

жаться за руку и не сядут рядом, несмотря на то, что их любовь

друг к другу очень глубокая. Они могут драться друг с другом,

но если кто-то оскорбит сестру, брат готов умереть, защищая ее

честь. Эта особая любовь между братом и сестрой создана приро-

дой. Они полностью доверяют друг другу, и их любовь чрезвычай-

но чистая. Отношения между ними в действительности очень и

очень нравственные. Принимая во внимание эту чистую любовь,

брат не может играть с Холи со своей сестрой, так как невзна-

чай может оскорбить святость этой связанной определенными рам-

ками любви.

Если мы должны подняться выше этой жизни иллюзий (лила-

май), то нам следует обосноваться в агии, потому что радость,

чистота, доброта, братство и всеобщность, получаемые от этого

праздника, распространяются нами горизонтально. Чтобы уйти в

глубину, необходимо покаяние. Сахаджа-йога распространяется

быстро, но как многие погружаются глубоко? Покаяние не означа-

ет голодание и нечто подобное. Оно означает, что если у вас

читта (внимание) на еде, вы должны перенести его оттуда. Наб-

людение за своим вниманием есть покаяние, потому что именно

вниманием вы портите свою агию-чакру. Где мое внимание? О чем

я думаю? Держите свое внимание все время внутри себя, в своем

сердце, и тогда ваше внимание будет просвещенным в агии. Это

тапасия, то есть вы удерживаете свое внимание, следите за ним,

думая: "Где мое внимание? Почему оно такое рассеянное?"

Когда вы удерживаете свою читту, это не означает, что вы

применяете для этого усилия. В результате наблюдения за внима-

нием в свете Духа это внимание становится просвещенным. Вы

должны наблюдать за своим вниманием однонаправленно. Например:

"Вот жердочка. На ней много красивых цветов. Я запоминаю все

цветы, потому что моя читта однонаправленная." Одним взглядом

обозреваются все цветы. Только таким образом улучшается ваша

память. Только через свое внимание вы можете познать все. Но

если читта рассеянная, ничто не может быть познано глубоко. На

западе у двадцатилетнего парня спросили, как его зовут. Он за-

думался над тем, что у него спросили, и только через некоторое

время смог нерешительно назвать свое имя. Было похоже, что он

принял наркотик. Но такое поведение было вызвано у него не

столько наркотиком, сколько нарушением внимания. Когда внима-

ние рассеянное, вы ничего не помните. Чистое внимание целенап-

равленное и воспринимает только то, что должно быть восприня-

то. На том, что не должно быть усвоено, даже не останавлива-

ется взгляд. Внимание не держится на ненужных вещах, потому

что оно чистое. Оно не может быть запятнано. Тапасия в Сахад-

жа-йоге - это наблюдение за тем, где находится ваше внимание.

На что направлен ум? Понеся эту тапасию, вы поднимитесь выше

агии. И тогда, в сахасраре, вопросов больше не появляется, по-

тому что я пребываю в ней.

Если вы не поднимаетесь выше агии, я начинаю испытывать

большие трудности в сахасраре, потому что агия-чакра очень уз-

кая и через нее очень трудно пробиться. Поэтому весьма необхо-

димо понести тапасию. Иначе у вас может быть рак. Каким обра-

зом сахаджа-йог получает рак? Одна сахаджа-йогиня заболела ра-

ком. Это случилось, потому что она приходила на все программы,

но не сосредотачивала свое внимание на том, что говорилось, а

постоянно думала о своих проблемах. Она продолжала думать о

собственных проблемах и в результате потерялась. О чем мы ду-

маем своим умом? Какие мысли проходят через наши головы? Толь-

ко те, которые связаны с одной или другой проблемой. Считайте

свои блага. Думайте о том, что на земле несколько миллиардов

людей, но сколько из них получили Сахаджа-йогу? Мы особые лю-

ди. Необходимо думать и помнить об этом внутри; нужно погру-

зиться в глубины ума. И тогда рушатся все ложные границы. Если

вы не уничтожите эти границы, то создастся такая ситуация, при

которой они будут разрушены. Если вы, например, думаете: "Я

делиец", то жители Дели поставят вас на место. И тогда вы бу-

дете ни здесь, ни там. Причина состоит в вашем внимании, кото-

рое ни здесь, ни там.

До тех пор, пока вы не станете глубокими, я не могу счи-

тать вас сахаджа-йогами, потому что первый отличительный приз-

нак сахаджа-йога - это наличие у человека хорошего внимания,

спокойствия и могущества. Сахаджа-йог никого не боится. Его

жизнь абсолютно чистая. У него чистое тело и чистый ум. Светом

своего духа он распространяет сияние по всему миру. Тот, кто

не любит такого человека, не может быть сахаджайогом, и не

взобрался даже на первую ступеньку. Шри Кришна в этот день Хо-

ли сказал, что надо смеяться, плясать и наслаждаться, потому

что весь мир - игра. Но эта игра строится в определенных рам-

ках, и чтобы обрести их, вы должны будете понести епитимью на

уровне агии. Например, вы видите на небе много бумажных змеев,

которые удерживает одна рука. Если один из змеев вырывается из

руки, он улетает. Рука - это Атма. Поэтому держите свое внима-

ние на Атме (Духе). Постоянное очищение самого себя - это та-

пасия (покаяние) сахаджа-йога.

Во время Хавана огонь уничтожает все. Точно так же и при

тапасии уничтожаются все негативные мысли и неправильные рамки

или нормы (мариады). Получить радость - ваше право. Но для то-

го чтобы делиться этой радостью, у вас должна быть внутренняя

глубина. Если вы возьмете маленькую чашечку и наберете в нее

воды из реки Ганга, то у вас и будет лишь такое совсем неболь-

шое количество воды. В большом же кувшине вы можете принести

домой гораздо больше воды. Если вы сможете каким-то образом

заставить всю Гангу течь вокруг вас, то около вас все время

будет вода. Вы должны, наблюдая за собой, увидеть, какого

уровня вы достигли. Набираете ли вы всего лишь чашечку воды из

Сахаджа-йоги? Ограниченная ли ваша радость или она на благо

всех? Являетесь ли вы сами источником радости? Тогда вы пойме-

те, что для того чтобы наслаждаться Холи, нужна глубина. Для

наслаждения блаженством необходима глубина.

Между агией и вишуди очень близкие отношения, все равно

что между отцом и сыном. Вишуди поражается, если у вас все

время мрачное настроение, или если вы слишком много говорите

или, наоборот, не говорите совсем. Вы должны говорить приятные

вещи, чтобы давать радость другим, чтобы порождать любовь друг

к другу. Надо говорить приятные вещи, чтобы перестать драться

друг с другом. Тогда состояние вишуди-чакры нормализуется. По-

том, разговаривая с людьми, вы должны видеть, делаете ли вы их

счастливыми лишь поверхностно или же радуете их до глубины ду-

ши. Если ваше влияние поверхностное, то это означает, что

собственной глубины вы еще не достигли. Если от всего сердца

дается даже малюсенький цветочек то в Сахаджа-йоге это может

иметь очень большой эффект. Делайте все искренне, от всего

сердца. Ваша дружба не должна быть поверхностной. До тех пор,

пока глубина агии не распространится на вишуди, состояние ви-

шуди будет нарушенным. Нужно добиться глубины агии, при кото-

рой вы все делаете без такого, например, рассуждения и расче-

та, как: "Если я дам сейчас 5 рупий, то в результате получу

обратно 100 рупий. Если я поступлю вот так, то будет то-то".

Вы говорите себе: "Я внутренне чувствую, что должен поступать

вот так. Я должен давать. Я пока ничего не дал, а если и да-

вал, то так, чтобы это видели другие". Когда вы делаете что-то

от всего сердца, то это означает, что ваша глубина теперь про-

является на вишуди. Если вы достигнете такого уровня, то через

вас у людей начнут проявляться человеколюбие и всеобщее

братство и установятся добрые отношения друг с другом.

Во время Холи вы должны сжечь все то, что нарушает ваше

внимание и вредит агии. Тогда внимание очистится и вы будете

праздновать Холи с радостью и пониманием. А как только у вас

будет радость и понимание, то состояние обеих чакр станет в

равной степени нормальным, а в сахасраре не будет возникать

вопросов. Проблемы возникают в вишуди. Два нади, пройдя через

вишуди, поднимаются в агию и пересекаются в ней. Когда ваше

внимание направлено на вишуди, то вы видите Шри Раду - шакти

Шри Кришны, которая есть Аллахад-даяни - даровательница ра-

дости. У людей появляется чувство радости просто при виде ее.

Она - шакти Аллахад-даяни, которая находится в цветах, в де-

тях, и которая может пробудиться и у вас. До тех пор, пока не

будет достигнута глубина, шакти Аллахад-даяни будет оставаться

лишь на словах. Стремитесь к тому, чтобы у вас было и то и

другое - очень важно как добиться внутренней глубины, так и

давать радость от этой глубины.

 

БЛАГОСЛОВИ ВАС БОГ!

 

 

. 1985-02-07, Культура универсальной религии (беседа перед Пуджей, Берди),

Д, http://www.sahaja-lib.info/lectures/1985-02-07_Berdi_Universal_Religion_Culture.html

1985-02-07, -Talk before Pooja, _The Culture of Universal Re

Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_27846595?dl=fe83eea3d8818808d3

 

Сегодня второй день нашего нового путешествия на поле боя. Мы должны завоевать людей любовью, состраданием, вниманием к ним и чувством собственного достоинства. Когда мы говорим о Вишва Дхарме, об Универсальной Религии, к которой мы принадлежим, первая и самая главная вещь, ее сущность - мир, покой, который должен быть внутри вас, с него все должно начинаться. Вы должны обладать внутренним покоем. Если вы спокойны, если вы еще забавляетесь с вашим эго, если вы только стараетесь убедить себя, что вы спокойны - вы жестоко заблуждаетесь. Вы должны наслаждаться покоем, который внутри вас. Он должен чувствоваться изнутри. Поэтому не надо давать себе неправильных ответов, не надо навязывать себе ложных понятий. Не обманывайте себя. Мир должен быть почувствован вами изнутри и, если вы его не чувствуете, вы не должны приходить ко мне и говорить, вопрошая: "Мать, почему я его не чувствую?" Потому что я не собираюсь вам говорить, что с вами случилось. Вы должны работать сами, чтобы почувствовать себя мирными и покойными внутри. Причем не значит, что если вокруг вас слишком много тишины снаружи, вы чувствуете себя мирн м и спокойным. Мир должен быть внутри вас. У вас он есть. Ваш Дух абсолютно спокоен. Авиагра без всякой нетерпеливости, неугомонности. Нет беспокойства в вашем Духе, он абсолютно спокойный и ровный.

Это для вас важно - почувствовать мир. Для вас, а не для кого-то другого, кто мог бы вас убедить или заверить в этом. Это - первое. Второе, когда я говорю вам что-то, вы думете, что я говорю это не вам, это не запечатлевается в вашем уме. Вы думаете, что я рассказываю это ХУ, но не вам. Вы здесь ни причем, это - другой знак, здесь нет мира. Потому что нет мира, покоя там, где нет восприятия, фиксации полученного. Что бы ни пришло вам в голову, оно должно оказаться для вас успешным и реальным. Но я обнаружила, что люди имеют вогнутые индивидуальности. И они получили знания. Те, у кого выпуклые личности, ничего для себя не отмечают. Восприятие настолько бедное, что, что бы я не сказала, не оказывает на них никакого воздействия. Иначе говоря, все, что бы я ни сказала есть мантра, она должна оказывать прямое воздействие на вас и вы должны чувствовать это воздействие, это проникновение внутрь вас.

Но почему это действует на кого-то, но не на вас? Это показывает, что нет покоя внутри вас. А ведь только мир внутри вас будет благоприятной питательной средой для вашего роста. Поэтому попытайтесь сотворить мир сами. "Почему я должен делать это? Какой плохой! Я не должен делать это!" Прежде всего не пытайтесь бороться с собой. Затем вы боретесь со мной. "Почему мне нравится это? Почему то должно мне нравиться? Почему я должен усвоить? Почему?.."

Как я отвечу на эти вопросы? Они очень агрессивные. Я думаю, что это очень агрессивная позиция многих сахаджа-йогов - приходить и задавать такой вопрос: "Почему?" Потому, что я не могу сказать, что с вами произошло - это не моя культура. Вы должны сами обнаружить, что произошло с вами. Но проблема не в том, что "что-то с вами случилось". Что с вами в порядке, правильное - вот главная позиция. Основание всего - все "правильное," положительное, происходящее с вами. Сосредоточьтесь на этой точке и затем растите дальше сами. Покой - это основной тон, основное условие для универсального роста этой религии. Он расстраивается многими вещами. Прежде всего, как я сказала, вами самими. У вас не должно быть смешных идей о вас самих. У людей встречаются очень забавные идеи. Я вижу сахаджа-йогов, которые буквально по получении реализации или, когда случилось что-нибудь хорошее с ними, начинают рассказывать другим как медитировать, как вставать, как делать бандан, как делать то и это. Это выглядит очень, очень жалко. Это очень низкий уровень. Пытайтесь сначала приспособиться к самому себе, растите сначала сами.

Этот рост покажет другим, каким может быть человек. Ваш собственный характер, ваш собственный темперамент, ваша собственная натура, ваше поведение - все скажет другим, что перед ними великий человек и они будут пытаться следовать вашему примеру. Пример - это лучшее обучение. Когда дерево маленькое, даже если оно говорит: "Я большое!", никто не будет сидеть под карликовым деревцем. Но, когда - это большое дерево и мы видим тень, то каждый знает, что под большое дерево можно прийти и сесть. Мы не должны говорить. Таким же образом, когда вы растете, вы не должны заверять, что вы велики. Только это действует.

Сейчас мир внутри вас выражает прежде всего мир с другими людьми. Это первый знак проявления покоя. Такой человек не употребляет грубые, резкие, суровые слова. Но это не значит, что он не способен ни к чему, бездеятелен. Он действует очень результативно, используя очень приятные и теплые слова. Может
быть он начнет говорить и резко, но потом смягчается и возвращается на те позиции, где он настолько эффективен, насколько мягок и приятен. Такая личность обязательно будет изнутри развиваться.

Итак, мир с вашими друзьями, мир с сахаджа-йогами. Если вы не спокойны с сахаджа-йогами, с вами что-то не в порядке. Когда вы встречаете другого сахаджа-йога, вы не должны рявкать друг на друга, подобно собакам. Сможете так? Вы оставляете трех-четырех cахаджа-йогов вместе и все оканчивается скандалом, большой лающей системой. Они не могут руководить собой, усмирять себя изнутри. Если их сто, то все в порядке, но если три-четыре, то вы просто не можете их остановить. Итак, покой должен быть между вашими братьями и сестрами. Все они рождены из моей Сахасрары и никто из них не имеет права обижать, быть саркастичным, говорить вещи, которые вредны. Это не дружба, в этом нет дружбы. Это род очень тонкой неуловимой вражды, которую вы несете в ваших сердцах. Это не может быть прощено. Если вы говорите саркастические вещи другим, у вас нет культуры Универсальной Религии. Вы должны уважать себя и, чем больше вы будете уважать друг друга, тем лучше.

Я не знаю, как сказать вам это. Но здесь Сахаджа-Йога и вы не должны звать кого-то, например, Том, Дик, Харри, подобно тому, как кое-кто собирается крикнуть: "Эй, такой-то, идите сюда!" Пожалуйста, пользуйтесь вашими фамилиями, так будет лучше. П у что этот современный стиль (не использовать фамилию при обращении) снижает ваше взаимное уважение. Но я думаю, что cахаджа-йоги попытаются найти и предложить мне лучший способ обращения друг к другу, показывающий, что вы уважаете других. Уважение д лжно создавать покой внутри вас.

Вдруг вы выступаете с замечаниями. Замечания отвратительны, в них нет чувства. Это - не наша культура. Мы принадлежим к Универсальной Религии, как возможна при этом такая культура? Итак, постарайтесь быть благожелательными к вашим братьям и сестрам, постарайтесь очень уважать друг друга. Когда вы пишите письма друг другу, вы должны говорить: "Мой дорогой брат в Сахаджа-Йоге..." Я видела коммунистов, делающих это. Любая личность, принадлежащая к любой партии, делает это. Это способ показать уважение, которое вы имеете. Вы не можете разговаривать, подобно людям на улице, обыкновенным людям. Потому что вы действительно необычны и все необычное должно выражаться через вас.

Так как я говорю вам об этой новой культуре, попытаемся понять, как много наций и народностей усваивали разные культуры. Япония, я знаю, добилась многого техническим прогрессом. Но Дзен составляет сегодня определенную часть их культуры. Предположим, вы видите двух японцев в машинах и они сталкиваются. Они ничего не говорят друг другу, выходят из машин, сначала один кланяется другому, потом наоборот, садятся в машины и уезжают. Даже если им надо что-то требовать, они пойдут в суд, но никогда не будут драться. Потому что какая в этом нужда? Когда я спрашивала у японцев: "Как вы справляетесь?", они отвечают: "Но нет нужды драться на улице, потому что после всего, если нужно платить, страховка будет выплачена". Если машина разбита, все равно за нее заплатят, зачем же кричать на него? Я считаю, что это очень благоразумно и практично. Зачем кидать слова на ветер? Вы же не собираетесь ничего менять. Но я знаю людей, которые водят машину, и оскорбляют каждого человека, что переходит дорогу перед их машиной. Действительно, для некоторых людей это способ водить машину. Так же они управляют и своими жизнями. Все время ругаясь, будучи недовольными другими. Даже в Сахаджа-Йоге они думают, что имеют право критиковать каждого, за исключением их самих.

Итак, сохраняйте благожелательные отношения друг к другу. Будьте в настроении: "Я надеюсь, что я не сделал этой ошибки. Я надеюсь, что не задел вас, что не смешал ваши планы". Что-то вроде этого. Следуйте оправдательной тональности. Вы можете это обнаружить среди индусов. У них есть эта проблема. Они более смиренны. И иногда невозможно их даже убедить. Я вам дам пример. Мы спустились в Сангли и были так заняты утром, а еда была не готова. Поэтому сказали, что мы не можем завтракать, потому что уже поздно и поедим позже, поэтому нам лучше поспать. Вы знаете, они почувствовали себя очень задетыми. Они подумали, что это была их ошибка: "Сейчас будет отмечено, что мы не дали еды, какую ужасную вещь мы сделали". Затем, когда я убедила их, что все в порядке, они были счастливы. "Но все же будет отмечено наше имя, что мы не предложили еды." Было невозможно убедить их до конца. Они все время чувствовали себя оправдывающимися. На индийской и на такой великой, как японская, культурах видно, что мы больше основываемся на примирительном стиле. Никогда не будьте агрессивными, никогда не ищите недостатки в других. Но ищите недостатки в том способе, из-за которого вы потерпели неудачу. Это должно быть воспринято от индусов, если они вообще сохранят свою культуру. Это на самом деле в их крови.

Итак, наша культура будет такой, насколько мы установим полный мир внутри себя. Вы должны знать, что вы все находитесь в одном теле. Вы - активная ячейка одного тела. Все ячейки в теле никогда не действуют, но те, что действуют, должны жить в мире друг с другом, иначе, что будет с бедным телом. Поэтому, попытайтесь установить мир.

Следующая вещь, которую нужно сделать для установления покоя, - это обходиться без разговоров. Даже если разгорелась ссора или что-то в этом духе, сохраняйте спокойствие. Вы понимаете, что это будет более эффективно. Если два человека ссорятся, н да не пытайтесь помирить их, но сохраняйте спокойствие. Спокойствие очень важно. Больше молчите. Но есть и другая крайность - английская культура. Они не говорят, но зато очень много думают. Вы должны сохранять спокойствие с чувством, что может быть Бог благословит и успокоит этих людей. Это не будет льдом замерзшего моря, но покоем, который даст вам результаты. Этот мир будет эффективным.

Итак, в новой культуре мы должны быть исключительно спокойными, благожелательными людьми. И этот покой должен быть выражен на наших лицах. Люди должны понять, что вы спокойны и благожелательны. Поэтому я говорю вам, если вы аккуратно одеты, если волосы аккуратно причесаны, то люди почувствуют, что у вас все в порядке. Иначе при виде людей с растрепанными волосами, они начинают беспокоиться: "Бог знает, что случилось с ним, какая ссора была у этого человека? Кто дергал его за волосы, или что еще случилось?" Если вы аккуратно одеты, люди не отталкиваются от вас, они считают: "Нет, этого не может быть. У него никогда не бывает ссоры ни с кем. Он спокойно пришел из своего дома." В нашей культуре аккуратность очень важна. Опрятность мыслей, опрятность тела, опрятность поведения. То, насколько аккуратно вы делаете вещи, очень важно в нашей культуре. Это "очень важно" может выглядеть смешным для некоторых людей. Потому что, когда вы держите вилку тем или иным способом, для меня не имеет значения. Неважно, как вы держите вилку или нож за столом. Это не так важно, но определенно, важно как вы обращаетесь с Аарти, как вы обращаетесь с вещами для Пуджи, как вы обращаетесь с моими фотографиями, как вы обращаетесь с вещами, которые принадлежат другим сахаджа-йогам, как вы уважаете вещи, которые благоприятны для вас. Каждый должен чувствовать это внутри себя. Опрятность, благочестие, честность. Все это должно делаться с огромной заботой и пониманием. Вы - покой на этой Земле. Но сосуды для этого покоя должны быть чистыми, опрятными и поставленными таким образом, чтобы никто не разлил содержимого.

Для того, чтобы иметь покой, лучше всего думать о хороших вещах. Думать о цветах, а не о шипах. Какие хорошие вещи сделали другие для вас. Какие хорошие вещи здесь. Какие у вас были прекрасные моменты. И читайте ваши молитвы. Иначе вы не сможете сотворить покой. Вы не должны обращать внимание ни на что построннее. Сохраняйте ваше внимание на покое. Пусть покой существует внутри вас под вашим пристальным вниманием. Впрочем, если вы действительно позволяете моим словам проникать в ваш разум, то я уверена, что достигну результатов. Только впитывайте. Но с выгнутым, искаженным умом это очень трудно.

Другой аспект покоя заключается в том, чтобы никогда не поддерживать все бурное, неистовое, разрушительное. Ничего разрушительного не должно быть поддержано. Но любой человек, которого мучают, на которого нападают, над ним доминируют, должен быть защищен и поддержен. Если у вас есть сила покоя,
то вы сможете сделать это. Только не пытайтесь стоять на своем. Вы не должны драться за свой покой. Но если получается так, что приходит личность, подобная Гитлеру, люди должны бороться за их покой. Далее, вторая часть нашей культуры должна быть блаженством, счастьем. Люди увидят блаженство разлитое в вас, люди почувствуют, что - это счастье. Если человек счастлив, он выглядит счастливым. Он просто излучает счастье, испускает его. Он не выглядит жалким, несчастным существом, которое недовольно всем, ворчит и жалуется на все вокруг. И никто не имеет права нарушать ничьего блаженства. Если кто-то находится в блаженном состоянии, пытайтесь брать пример с такого человека и попробуйте стать таким же. Причина того, что столько святых было замучено в том, что они были блаженными и счастливыми людьми. Другие люди из зависти убивали их. Мы должны радоваться блаженству внутри нас, это очень важно. Возможно, вы не отдаете себе полного отчета в том, что вы имеете. Совсем не отдаете.

Никогда прежде так много людей не получало реализацию. Впервые в истории Ади Шакти сама пришла на Землю для того, чтобы решать ваши проблемы. Никогда прежде не бывало, чтобы люди с посредственными способностями, почти неищущие, мало что понимающи получали реализацию. Это похоже иногда, если вы понимаете, на превращение камня в бриллиант. Вы высекаете из камня бриллиант. Таково блаженное состояние, в котором вы находитесь. Приходит огромный покой. И это так результативно! Я сама не знаю, когда наблюдаю это... Я действительно удивлена, как эффективно это работает. Блаженство может прийти только через благодарность. Блаженство есть награда благодарности. Благодарности, которая не является пустым словоизлиянием, а идет прямо от сердца. Благодарность сердца. Что может быть более величественным, чем блаженство. Блаженство имеет так много измерений, что вы находитесь вдали от сферы царства причин и следствий. И все божества помогают вам. Вы знаете это. Это оттуда работает. Это - божественный способ. Но берете это в подарок. Вы не сознаете действие блаженства в вас, когда понимаете, что случилось то или это. Если вы открыли ваши сердца, то вы почувствуете себя блаженными. Откройте ваши сердца. Чувствуйте себя наполненными блаженством. Господь Бог был настолько добр, что это произошло с вами, что его так много внутри нас. Пожалуйста, скрестите ваши руки, почувствуйте его. Бог благославляет вас!

И это блаженство вы найдете везде, вы его найдете в самой маленькой вещи. Дзен учит людей, чтобы они видели блаженство в наблюдении за мхом, маленьким кусочком мха. И вы говорите: "О, Бог, какой прекрасный кусок мха!" Бог создал маленький кусочек и все - его маленькие щупальца - это блаженство. Но люди, полные тщеславия, самомнения, никогда не почувствуют блаженства. Тщеславие убивает блаженство. Но люди с эго убивают блаженство.

Однажды Шиваи строил огромную крепость. Так случилось, что он попал под свое эго. Он подумал: "Благодаря этой моей работе заняты многие люди". Появился его Гуру Рамдаша. Он был инкарнацией Ханумана и увидел эго Шиваи. Итак, он пришел и сказал: "О но, я хочу, чтобы ты сделал одну вещь для меня". Тот ответил: "Да, господин, что ты хочешь, чтобы я сделал?" Он сказал: "Ты разрушишь этот камень, который лежит здесь, такой большой валун, постепенно". Он стал разрушаться, когда люди начали ударять по нему. Внутри был маленький камень, подобный кокосовому ореху, который он взял в свои руки и разбил. Внутри была
вода и лягушка. И понял Шиваи, что "если Бог создал лягушку, то он так же дал ей воду". "Кто я такой, чтобы иметь такое эго?" И блаженство, что Бог все предвидел вошло в него. Что я должен делать? Ничего! И это так прекрасно! Как много людей испытывают подобное блаженство? Будьте благожелательны к ним. Дарите также свое сострадание, сочувствие к тем, кто не испытывает подобного блаженства. Блаженство приходит к нам через уверенность. Если внутри вас нет уверенности, не может появиться и блаженство. И самая плохая вещь против этой уверенности рассуждения типа: "И что я буду делать? Как я могу это получить? Почему я должен?" - это самое плохое, так как вы все время боретесь сами с собой. Почему вы спрашиваете? Только почувствуйте это. Если это заработает, если вы почувствуете, где вы находитесь, то вы будете удивлены - какой покой внутри вас и какое блаженство. В этой культуре вы должны вести себя как люди, которые имеют авторитет. Вы имеете уважение вашего Духа, вы уважаемы. У вас есть Дух. Уважаемые люди никогда не пускают пыль в глаза, потому что они уважаемы, зачем показывать это? Вы понимаете, это показывают только слабоумные люди. Если кто-то прицепит ярлык на голову: "Я - главный инспектор полиции", то люди скажут, что его нужно сдать в сумасшедший дом. Таким же образом, некоторые люди говорят: "Я - сахаджа-йог,
что вы скажете? Я могу делать все, что мне нравится." И куда мы сдадим этого человека? Наше уважение глубоко личное, это -ваше личное чувство. Люди увидят в вас то, что вы из себя представляете. Вам нет нужды носить этикетки, вроде такой: "Я - сахаджа-йог такой-то и такой-то Х, У, преступник номер 5, преступник номер 10." Вы уважаемы. Уважение написано на вашем лице. Поймите: все виды авторитетов искусственны. Например, кто-то сегодня Премьер-министр, а завтра может стать нищим на улице. Может быть. В демократии все возможно. То же самое в любом уважаемом правительстве. Итак, сегодня вы можете быть на самой вершине, а затем сброшены вниз. Но сахаджа-йоги всегда останутся сахаджа-йогами.

У вас есть власть, вы уважаемы и вы реализованы. Это значит, что уважение - неотъемлемая часть вашего бытия. Это - вы сами. Человеческое бытие строится подобно вам. И вы подобны человеческому бытию. Итак, вы уважаемы, реализованы, полностью взрыхлены, подготовлены для посева Сахаджа-Йогой. Подобно сандаловому дереву, которое не говорит своим голосом: "Это сандал". Но - это сандал, потому что каждая его часть благоухает сандалом. Каждая ваша часть, каждая ваша частица существа должна благоухать Сахаджа-Йогой. Итак, вы не только реализованы, но вы стали совершенны. Вы - идеальны. Вы должны иметь чувство достоинства внутри себя. Чувство очень скромного достоинства. Оно не должно быть высокомерным. Его признак - смирение, скромность. Я рассказывала вам об одном человеке, который встретил на дороге слепого святого, у которого поинтересовался, не встречался ли кто-нибудь еще ему на дороге. На что слепой отвечал: "Да, король, я узнаю господина. Ваш слуга был здесь первым, затем пришел министр, и, наконец, появились вы". Тот был поражен, ведь перед ним стоял слепой. Как мог слепой видеть эти вещи? Святой ответил: "Я понял из скромности". Когда пришел ваш слуга, он спросил: "Эй, слепой, не видел ли ты кого-нибудь на этой дороге?" Но, когда пришел ваш министр, он спросил: "Вы не видели, здесь никто не проходил?" А когда пришли вы, то сказали: "Сэр, извините, неловко задавать вам вопрос, беспокоить вас, но не слышали вы, кто-нибудь проходил мимо по этой дороге?"

Это было так. Скромность, покорность была знаком. Так, как вы разговариваете с другими, поэтому люди немедленно узнают, даровал ли вам Бог свое уважение и расположение. Поймите скромность Божественного. Как Оно пытается угождать вам, доставлять удовольствие, развлекать вас, делать вас счастливыми и в природе, и в уроках! Сейчас у нас будет Пуджа. Я надеюсь, что вы поняли культуру Нашей Универсальной Религии. Пожалуйста, попытайтесь принять это.

Источник: www.anosahajayoga.ru

 

Гуру Пуджа

Франция, Париж, Шато-де-Шамаранда 29 Июня1985

НО «Нирмала Йога»

29.06.1985 Гуру Пуджа Франция Париж, Шато-де-Шамаранда

1985-06-29, ГУРУ ПУДЖА, ФРАНЦИЯ

Д, http://vkontakte.ru/doc-26693630_23883863?dl=fe83eea3d8818808d3

1985-06-29, -Guru Puja, Paris (France)

Т http://vkontakte.ru/doc-26693630_27844486?dl=fe83eea3d8818808d3

 

Перевод с английского: Тетерук В.Г.

Техническая редакция: БуренковаИ.А

Яне собираюсь говорить. Вы можете начать Пуджу. Используйте также воду, чтобы омыть мои руки.

(Сахаджа-йоги прочли Ганеша Атхарва Ширша)

Я верю, что вы произносите все эти Мантры и вслушиваетесь в них, и произносите их от всего сердца. Только те, кто соединены с Богом, могут поклоняться Шри Ганеше. А Шри Ганеша поклоняется вашей Матери. Прежде всего, необходимо понять, что перед вами в одном лице Мать и Гуру. И вот, Гуру очень суровый надсмотрщик. Он не разрешает никаких вольностей. А Мать очень добрая. Но у вас нет чувств к Матери, не так ли? Вы всё проделали впустую, и то, что вы услышали, затмило вашу голову, а вы думаете, что стали преданными сахаджа-йогами. Подобно тому, как все, исповедующие Ислам, считают себя преданными Богу, как христиане верят, что они преданы Богу. Это просто пустые слова, что вы являетесь этим или тем. Или вы это знаете? Что сказано, то факт. Неужели вы не видели (на фотографии) Солнце в моей руке? Какое ещё доказательство вам нужно? Тот, кто вас ведёт неправильно, конечно, грешен, несомненно. Но попадаться в ловушку такого человека...! Если бы вы сказали ребёнку, что приезжает Мать, он бы боролся (ради встречи с ней): "Я иду". Он бы кричал и плакал (сопротивляясь обстоятельствам). А как насчёт ваших вибраций? Вы же не пользуетесь своими вибрациями?! Вы все пришли сюда на Гуру Пуджу, и кто же ваш Гуру? Кому вы собираетесь поклоняться? Любой, кто приходит откуда угодно, внезапно становится важным. Как?! Раньше никогда такого не было, впервые я вижу такую ужасную вещь. Если вы допускаете такое при моей жизни, то после моей смерти поднимется столько Гуру, чтобы повести вас неверным путём. И вы собираетесь со всем этим смириться?

Все Божества отказались для меня это сделать (разрешить вам провести эту Пуджу). Они выстрадали мою жизнь, они не согласились бы разрешить вам провести эту Пуджу. Абсолютно ничего не разрешили бы. Потому что они любят меня, они уважают меня. Они соблюдают соответствующий протокол. Они не желают сами становиться Гуру и таким образом (как это происходит) неправильно вести себя.

Прошлый раз, когда я приезжала, я действительно была очень строга с французами. Я много раз повторяла, что французы - это Ад Вселенной. И вы, должно быть, попались в ловушку - что-то вроде этого. Это нечто за пределами здравого смысла, совершенно за пределами здравого смысла. И высокомерно. Я никогда не представляла себе такой Гуру Пуджи. Никогда. У индийцев была только одна Гуру Пуджа, и они молятся, чтобы провести ещё хотя бы одну Гуру Пуджу. И если вы со всеми этими Гуру Пуджами достигли такого уровня отдачи на Милость, то лучше бы вам вообще больше не проводить Гуру Пудж. (Вы) не заслуживаете этого. Вы не можете стать Гуру, я вижу это чётко. Как вы это сможете без отдачи на Милость? Вы были осыпаны всеми Божественными Благословениями. А чем вы ответили? Такое эго! И вот так вы поступаете в угоду кому попало, потому что у него большое эго. Это очень плохой пример. Вы

должны мыть ноги индийцам и пить эту воду. Может быть тогда вы сможете осознать, где вы находитесь, может хоть так раскроетесь и всё прочее. И всем индийцам вашего типа следовало бы поступить таким же образом. Почему вы не проследили за своими вибрациями? Разве прозревший слепой закрывает глаза, чтобы что-то увидеть? И что произошло даже с вашими лидерами? Все они, взятые вместе, оказались не в состоянии так распорядиться, чтобы не допустить тогда этого безобразия. Ведь просто придя в аэропорт, столько бы людей поднялись выше в своей жизни. Как тут поступать? Вы должны протестовать. Мне бы хотелось знать, сколько людей хотели прийти в аэропорт и просили об этом. Поднимите руки. Честно... Честно... Это единственные люди, которые любят меня... Да благословит вас Господь.

 




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-27; Просмотров: 397; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.117 сек.