Хамса-чакра 2 страница

быть очень чистыми. Должно быть уважение к старшим. Те, кто не может уважать старших,
будут непременно иметь проблемы Вишуддхи. Необходимо научиться уважать старших, а
также представителя своего гуру.

В ашраме старайтесь хранить спонтанные вещи, а не искусственные и не те, которые не
понравились бы вашему гуру. Например, мне не хотелось, бы видеть в доме сахаджа-йогов
какую-нибудь нелепую картину или неприличную эмблему. Ашрам это также дом, в котором
царит мир, покой, счастье и радость. Каждый, пришедший в такой ашрам, восклицает: "Какое
чудесное место я нашел! Мне очень хотелось бы пожить здесь". Только благодаря вашему
благоразумию все создаваемое вами оказывается отличным.

Вы приносите мне воду. Что я делаю? Просто прикладываю к ней руку. Я не вибрирую ее,
ничего не делаю для вибрирования, а просто прикладываю руку, и вода становится
вибрированной. Никакой моей заслуги в этом нет. Точно так же и вы, делая что-то, не думайте о
том, что вы прикладываете какой-то труд. Если моя рука была бы красной, то и вода приобрела
бы красный цвет, хотя я сама ничего для этого не сделала. В моей руке вибрации, и когда я
опускаю ее в воду, она становится вибрированной. Какая тут моя заслуга? В ашраме я
сталкиваюсь с очень не обязательными людьми. Если, например, звонят и просят передать
что-то человеку, то эта просьба остается без внимания. Даже в обычной жизни необходимо
быть внимательным и обязательным человеком. У телефона должен лежать лист бумаги или
записная книжка, куда записывается, кто звонил. Потом человеку передают, что его просил
позвонить такой-то. Я вам привела один из примеров проявления обязательности. Если вы
готовите, то должны знать, сколько будет человек за столом. Представьте ситуацию, если еда
готовится на двоих, а приходят десять человек. Или если, наоборот, пришло двое, а
приготовлено на десятерых, и еда выбрасывается.

Я должна вам рассказать о Махатме Ганди. Я бывала в его ашраме маленькой девочкой, но в
моей голове все очень четко отложилось. Он просил остаться на обед большие группы людей,
которые приезжали на совещания. Когда они пытались возражать, он говорил: "Решено — вы
обедаете со мной". Он вставал, доставал ключ от кладовой, открывал ее и начинал доставать
продукты строго на количество присутствующих людей. На каждого человека отвешивалось
определенное количество унций. Люди, видя это, говорили: "Сэр, мы не предполагали, что вам
придется делать это все самому. Вы тратите на нас так много времени". — "Что я трачу?" —
"Вы стоите здесь и достаете для нас продукты". — "Знаете ли вы, что это кровь моих
земляков?"

В этом мире так много голодающих. Я заверяю вас, что если вы будете выбрасывать пищу, то
наступит день, когда вы будете голодать. С пищей надо очень осторожно обращаться.
Поезжайте в австрийский ашрам и спросите их: "У вас есть Ги?" — "Нет". - "А какое масло у
вас есть?" Вам никто не скажет, какое у них масло. Они не удосуживаются прочитать на
бутылке, какое растительное масло используют. Кто-то приносит бутылку с маслом. Я читаю:
"Касторовое масло". Спрашиваю: "Вы знаете для чего применяется касторовое масло? Можно
его использовать в готовке?" - "Я не знаю, Мать". Вы что из сумасшедшего дома? Нет никакой
бдительности — вот, в чем дело.

Вам следует вставать в 4 часа утра или в 4.30. Я не говорю, что это строго обязательно, но все,
же дисциплинировать себя надо. Это самое хорошее время для поддержания бодрости и
бдительности, которые вам дают первые пробивающиеся лучи солнца. Меня всегда видят бодрой ранним утром. Мне не нужно вставать рано утром, но я делаю это ради вас. Вы потом
можете поспать, но в это время надо встать обязательно. Само солнце показывается
значительно позже, сначала появляются его лучи, дающие вам бодрость, энергичность и
бдительность. Вы принимаете ванну, делаете пуджу и к б часам вы бодры и бдительны.
Бдительность нужна буквально во всем. Если я спрашиваю вас, где вы купили или заказали
какую-то вещь, вы не помните. Я отвечу на любой ваш вопрос, если не сразу, то попозже
обязательно. Мы должны хорошо знать, что у нас есть в ашраме. Аккуратные ли мы люди или
ничтожные? Говорить: "Я не знаю", — в ответ на вопрос — ничтожно. Я не задаю вам таких

нелепых вопросов, как: "Сколько у вас волос на голове?" или "Сколько звезд на небе?" Мои
вопросы очень простые, например: "Сколько у вас в ашраме чайных чашек?"
Бдительности лишены не только женщины, но и мужчины. Но у мужчин ее побольше, потому
что они, в основном, правосторонние. Однако они очень невнимательны к тому, что чувствуют
другие люди. Есть мужчины, которые очень грубо обращаются со своими женами. Обязанности
такого мужчины в ашраме следует ограничить бритьем бороды и расхаживанием по дому в
пижаме. Если при выполнении и такой роли он будет себя недостойно вести, то приведите ему
осла, и пусть себе сидит на нем. Если и это не поможет, то лишите его воды — пусть делает, что
хочет. Так надо наказывать мужчину, у которого нет никаких эмоциональных чувств к жене.
Если же мужчина, наоборот, очень романтичен, то над ним надо подтрунить. Мужчины также
должны проявлять бдительность и тщательно следить за тем, на что тратятся деньги. А то,
когда, придя в ашрам, я спрашиваю, сколько у вас денег, вы не можете ответить или говорите,
что потратили все деньги на 20 банок рыбных консервов. Сколько человек будут есть эти
консервы? Вы не имеете представления. Вас это не интересует.

Во сколько люди встают? Во сколько ложатся? Чем занимаются в такое-то время? Бдительность
отсутствует, потому что в Сахаджа-йоге вы сами себе гуру. Каждый — великий гуру. Вы в
действительности великие гуру, в этом нет сомнения, но чтобы быть гуру, надо иметь
самодисциплину и решимость, полную решимость совершить восхождение любыми путями.

Такое качество присуще будущему гуру. Люди не общаются друг с другом, между ними нет
понимания, нет ни к кому эмоциональных чувств. Зато есть проблемы. Это не ашрам.
Я вам расскажу об ашраме Гандиджи, в котором я была. Наши ашрамы уж никак не похожи на
его ашрам. Там вы должны вставать в 4 часа утра, принимать душ и идти за Прарторой. Вокруг
вас сплошные змеи, но, ни одна змея никогда никого не укусит. И люди не должны жаловаться.
Потом этот господин Гандиджи так быстро ходит, будто совсем невесомый, не ходит, а
прыгает. И пища там готовится без соли, хотя за столом можно посолить, если вам хочется.
Кроме того, он добавляет в пищу специфическое растительное масло, которое вам может вовсе
не нравиться. Он говорит, что язык нужно тренировать, чтобы он не просил какой-то
определенной пищи. Он даже хуже Дзена. Дзен тоже заставлял учеников приучать язык к
горькой пище.

Необходимо также следить, что вы говорите. Не ведете ли вы пустую болтовню? Вы —
сахаджа-йоги. Каждое произносимое вами слово — мантра. Эти ашрамы намного выше и
значительнее всех других существующих в мире ашрамов, включая даже ашрам Гандиджи. Вы
знаете, что вы инструмент Бога Всемогущего. Любое ваше слово — это мантра, а любое ваше
желание — команда. До тех пор, пока вы не осознаете необходимость соблюдения
бдительности, наши ашрамы будут лишь старой мебелью.

Лидер может быть очень мягким, и люди любят такого, потому что при нем можно вкусно
поесть. Или, наоборот, может прийти чрезвычайно суровый человек — еще один Гитлер. Нет
благоразумного понимания того, что вы должны быть строгими и в то же время любящими,
заботливыми, оберегающими.

Многое можно сказать людям шуткой, и тогда вы им не покажитесь такими уж противными. Но
вы должны считать большой честью для себя, если Мать подсказьюает вам, что надо сделать,
проявляет большую заботу о вас, о ваших детях, о вашей семье, о вашем ашраме. Бдительность
должна быть также и в головах мужчин, живущих в ашраме. Они должны уметь вести себя,
уметь разговаривать, знать, что сказать. Вы выразители Бога Всемогущего. Как вы можете
терять время на бесполезные разговоры! Человеку, который является выразителем Бога,
необходимо осознать, как он должен вести себя.

Беседа с новыми сахаджа йогами - 1983

Шри Матаджи Нирмала Деви 1983-03-31,Беседа с новыми сахаджа йогами, Д http://vkontakte.ru/doc 1983-03-31, -Public program, _God's Work and Negativity_. Ha... Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_27765657?dl=fe83eea3d8818808d3 Женева, Швейцария 31 августа 1983 года …Даже когда вы получаете свою реализацию, вы иногда находитесь на стадии роста до какого-то момента. Как, например, вас питает Мать Земля все время, но вы не знаете об этом. Таким же самым образом лоно Сахаджа Йоги питает вас, чтобы вы выросли в прекрасных существ. Все же вы должны прийти к моменту, когда это должно щелкнуть таким образом, что вы начнете ощущать осознание этой безграничной Любви. В маленьких детях это щелкает очень быстро, потому что они являются такими невинными и бесхитростными, и в некоторых людях также, Я видела, это щелкает очень быстро - как только они получают свою реализацию. Но у некоторых людей остались еще уходы в эго, с которыми должно быть покончено. Поэтому, когда они приходят ко Мне, Я нахожу, что они летают в воздухе, подобно пузырькам, и лопаются, как пузырьки на поверхности моря. И существует много таких, которые страдают от суперэго. Они смешиваются с песком и становятся очень тяжелыми и все время плачут и кричат о личных вещах. Но когда эта вещь имеет успех, они становятся едиными с Океаном Духа. Тогда они чувствуют эту глубокую, радостную силу моря, которая питает их, ведет их и поднимает каждое мгновение. Это подобно тому, как они погружаются глубоко в море и находят там прекрасные жемчужины вечного опыта. И когда они находят эти жемчужины, они приносят их Мне как поэмы, как танцы, как улыбки, как смех, как наслаждение. Все это внутри вас и все это лежит там, вдали от вашего сознания. Хотя ваше сознание просветлено самореализацией, оно еще не просветлено радостью. То есть что-то происходит со всеми вами постепенно, и должно происходить со всеми вами, как только это станет возможным. Что есть там, чтобы отдавать на волю - это Сила, которая сама по себе является текущей по направлению к вам и питающей. Разве мы говорим, что лотос отдает себя на волю своему благоуханию? Разве мы говорим, что солнце отдает себя на волю своему сиянию? Разве мы говорим, что луна отдает себя на волю своей прохладе? Это было бы абсурдом, говорить подобное. Слово «отдавать на волю» иногда может означать только, преимущественно в контексте Сахаджа Йоги, что мы отдаем наше эго, наши ограничения, нашу мелочность. То, чего мы достигли, является нашим собственным. Мы отдали все, что бесполезно для того, что является великим и вечным. Бремя невежества должно отпасть. Я не думаю, Я делаю все, потому что Я на самом деле ничего не делаю. Иногда Я думаю, что это не Меня надо восхвалять подобным образом, потому что все, что есть в Моей натуре, это то, чем Я являюсь. И Я не достигла ничего - Я просто существую в Своей натуре, потому что Я не могу делать ничего другого. В то же время вы достигли. Это великая честь для вас - что вы достигли этого просветления, чтобы видеть себя, свой истинный собственный Дух, который дает такую радость. Я выполняю Свою работу как можно лучше, чтобы показать Своими собственными методами, как Божественность получает удовольствие. И вы видите это везде, все время, каждый момент. Сегодня вечером мы все должны сказать одну вещь в наших сердцах: что эта щедрая природа материнства должна быть внесена в наше сознание. Она, как Я рассказывала вам, называется Ритамбхара Прагнья. Это значит, что ваше сознание становится просветленным до этой природы Матери Земли, которая наполняет его доверху в различные времена - то есть прагнья. Это случается с каждым, как Я сказала, но это случается больше с людьми, которые стараются быть в центре и не допускают уходов в эго. Некоторые сахаджа йоги, как Я знаю, хвастаются, что: «Я есть тот, кто будет устанавливать Сахаджа Йогу здесь, и я есть это, и я есть то. Я являюсь особой личностью и Мать специально выбрала меня». Любой, кто думает подобным образом, не является более сахаджа йогом. Это подобно тому, как он держится за дерево и думает, что держась за один лист, он будет доминировать над всем деревом. Такой человек будет просто иметь этот маленький листик в своей руке, который также умрет через некоторое время. Вы должны действовать на пути корней, ветвей, листьев, цветов и плодов. Вы должны быть самой сущностью дерева, которая питает, а не просто листьями с неправильными представлениями относительно самих себя. И люди, находящиеся под властью суперэго, которые ограничиваются своими маленькими личными проблемами, также должны знать, что они будут иметь такую же мелкую судьбу в Сахаджа Йоге. Ставьте проблемы дерева всегда впереди проблемы листа. Сейчас наступило время, чтобы прыгнуть из этой маленькой области в безбрежную область, которая не имеет границ. И когда это случится, вы удивитесь, что все эти мелочные маленькие проблемы отпадут в Океан Величия. Не потворствуйте им и оставьте их Древу, потому что за всеми вашими маленькими мелочными проблемами будет смотреть эта питающая Сила. Потому что вы принадлежите к Древу великой мудрости, Древу великой поддержки и религии и Древу великого господства, которого вы никогда не могли знать, каким великим Оно является. Вы принадлежите к Древу, которое дает полную безопасность вам, и вы принадлежите к очень великому Древу, которое дает вам полное состояние свидетеля этой драмы, которое дает вам понимание, что Целое является неотъемлемой частью вас и вы являетесь неотъемлемой частью Целого. Сейчас наступило время, чтобы прыгнуть из этой маленькой области в безбрежную область, которая не имеет границ. И когда это случится, вы удивитесь, что все эти мелочные маленькие проблемы отпадут в Океан Величия. Не потворствуйте им и оставьте их Древу, потому что за всеми вашими маленькими мелочными проблемами будет смотреть эта питающая Сила. Потому что вы принадлежите к Древу великой мудрости, Древу великой поддержки и религии и Древу великого господства, которого вы никогда не могли знать, каким великим Оно является. Вы принадлежите к Древу, которое дает полную безопасность вам, и вы принадлежите к очень великому Древу, которое дает вам полное состояние свидетеля этой драмы, которое дает вам понимание, что Целое является неотъемлемой частью вас и вы являетесь неотъемлемой частью Целого. Пусть это отождествление будет таким единением, такой интеграцией, чтобы вы стали Светом Божьей Любви, чтобы люди знали Бога через вашу глубину и ваши плоды. Это самая завершающая работа, высочайше оплачиваемая во всех отношениях, самая удовлетворяющая, дающая энергию и динамичная. Вы не должны отказываться ни от чего - просто превращайтесь в Свет вашего Духа сами. Я должна сказать вам большое спасибо за прекрасный прием, который вы устроили Мне. Это действительно было сюрпризом, большим сюрпризом, огромной радостью. Спасибо вам большое.

Шри Матаджи: Зачем вы хотите снимать на видео? Эта встреча неформальная.

Сахаджа йог: Да, неформальный разговор очень нам поможет.

Сахаджа йог: Да, Мать! Если возможно, то пусть мы запишем на видео этот неформальный разговор для всех людей в мире.

Шри Матаджи: Это совсем, совсем неформальный разговор.

Я надеюсь, что вы поняли то, что Я сказала сегодня утром. Я думаю, что это нужно повторить снова.
Повторение очень уместно, а этот предмет очень и очень важен и обширен.
Все, что Я сказала, это то, что ментальная проекция – это главное, что вы должны понимать.
Где Грегуар? Переведи, просто переведи это.
Ментальная проекция, Я чувствую, что это главное, от чего вы страдаете.
Как мы всегда проводим исследование. Исследование духовной жизни. Что это, что то… Мать, расскажите нам об этом, Мать расскажите нам о том…

Мы уже начали, и они должны были придти раньше. Пусть войдут и сядут. Хорошо, не имеет значения. Пусть они войдут.
Садитесь поудобнее, принесите воды и, если можно, чай для всех нас.
Детей можно на время увести. Только тех, кто плачет. А иначе все дети… Кто же здесь останется. Включая Уоррена.

Итак, Я говорила насчет ментальной проекции. О том, что мы живем все время на нашем ментальном уровне. Я дам вам пример. Например, вы должны идти на пикник. И ментально вы готовите себя, вы планируете и думаете, что все предусмотрели. А когда вы приходите на пикник, вы обнаруживаете, что ни к чему не готовы, ничего из того, что вы планировали, не получилось. На ментальном уровне это получилось, но в действительности нет.
Точно также и наше духовное исследование – это также ментальная проекция.
Как некоторые люди могут спросить – почему Бог сотворил нас?
Почему Он сотворил эту вселенную?
Почему есть нищета?
Мы не понимаем, что исследование происходит из области, которая есть невежество. Это идет от невежества. Исследование, вызванное невежеством, а не знанием.
Вот почему, если на это исследование получен ответ, то это темнота отвечает темноте. Вообще нет никакой разницы! Это никогда не решит проблему!
Например, какая польза говорить слепому человеку, какого цвета эта одежда?
Лучше открыть ему глаза и тогда он сам увидит!
Или, как некоторые сахаджа йоги, он может закрыть свои глаза и снова спросить, какого цвета эта одежда. Просто по-привычке.
Я вылечила слепого человека в Индии. Но многие вещи он мог сказать только после того, как закрывал глаза. Самое удивительное. Потому что он мог чувствовать с помощью своих пальцев, так как развил эту привычку и не пользовался своими глазами.
И то же самое происходит с сахаджа йогами – после самореализации, когда ваши глаза открыты, и вы увидели свет, все равно вы приводите в действие вашу ментальную проекцию и пытаетесь все понять с помощью ментальной активности.
Поэтому необходимо знать, что любое исследование, которое появляется, исходит от человека, который не является знающим.
Как только вы знаете, о чем можно спрашивать?
Кабира сказал: «Когда вы становитесь единым с Богом, то о чем говорить!»
Или о чем спрашивать?
Но ментальная проекция – это такая опасная вещь, которая всегда держит вас вдали от реальности. Это порочный круг, и вы не можете разорвать его.
Так что самое лучшее, прежде всего, вы получаете свою реализацию, вы становитесь осознающей личностью, просветленной личностью и затем сами смотрите, получаете опыт этого.

Скажем, если вы хотите задать вопрос. Скажем, даже если вы хотите узнать обо Мне. Вы просто подумайте, давайте посмотрим на Кундалини Матери. Посмотрите, что произойдет. Вы просто станете безмысленными. Просто попробуйте это. Нет мыслей!
Грегуар, можешь перевести.
Но это только потому, что вы реализованные души! Но если вы не реализованные души, то вы будете продолжать исследовать это. Если вы понимаете эту тонкость, то вы не будете удовлетворяться вашим ментальным исследованием.
В наше время большая мода в обществе говорить о Боге.
Если не о Боге, то они будут говорить о чем-то Божественном, о чем-то духовном, когда они пьяные, можно сказать.
В особенности, когда они плохо разбираются и не знают, о каком духе они говорят!
Я чувствую, что это слепой говорит со слепым. И как слепой может привести вас куда-то?
Вот почему сказано, что с помощью рациональности вы не можете достичь Бога. Это ограниченная вещь.
Но снова, это не должно быть навязчивой идеей для вас, потому что это ментальная идея.
Как мы можем сказать – я выполняю медитацию. Но как это выполнять медитацию? Вы не можете выполнять медитацию, вы можете быть в медитации!
Как французы могут сказать – я занимаюсь медитацией.

Вы не можете «делать» это. Вы в медитации, когда вы в состоянии безмысленного осознания. Когда вы в этом состоянии, тогда вы в медитации.
К ментальной проекции нужно относиться очень серьезно, потому что это исходит из очень большого узла внутри нас, который называется мистер эго. Вот почему важно ясно это видеть и не боятся. Потому что если у вас суперэго, то вы будете беспокоить других, но дело не в этом, вы будете беспокоить себя, у вас будут всякие боли и всякие ощущения в теле из-за этого, но если это будет эго, то вы будете беспокоить других.
/Просто передайте его/
Так что для того, чтобы остановить эту бесполезную ментальную активность, необходимо понять, что нужно держать вашу Кундалини выходящей из вашей брахмаранды. С помощью ментальной проекции вы не можете поднять Кундалини и не можете сохранить ее там. Так что вы знаете, какую Божественную «технику» нужно использовать для того, чтобы держать ее там, на уровне, когда она выходит из вашей сахасрары, и ваши руки должны чувствовать вибрации.
Ментальная проекция – это очень трудная задача, хотя это звучит очень привлекательно, и кто-то может очень воодушевиться этим. Когда вы спорите с другими людьми, и они спорят с вами, а затем когда вы побеждаете, вы чувствуете, что выиграли кубок Дэвиса.
Но что вы достигаете? Ни вы, ни другой человек вообще ничего от этого не получают.
Поэтому ответ должен быть таков, что покончит со всеми ответами. Вопрос должен быть таков, что покончит со всеми вопросами. А это и есть «техника» Божественности, которую вы знаете.

Все исследования подобного рода, если вы спросите Божественность, то вы станете безмысленными. Почему? Почему мы становимся безмысленными, когда задаем подобные вопросы?
Потому что состояние важно! Состояние важно! А не ментальное понимание вашего исследования. Состояние, которого вы достигаете, вот что важно. Еще раз поймите в чем смысл – в соcтоянии! Например, дети живут в этом состоянии и не беспокоятся об этом. Для них это глупый вопрос. Их пути и метода настолько просты! Потому что они не верят во все эти бессмысленные трудные вещи. Но для образованных людей, интеллектуалов и людей, которые здесь и все их привычки таковы – Оксфорд, Кембридж, затем Джон Хопкин с… Вы никогда не найдете там Бога. Не так ли? Нашли ли вы там Бога? Нашли ли вы там ваш дух? Так что это новая школа, в которую вы поступили, и вам необходимо сменить ваши пути и методы.
В Индии один из сахаджа йогов проводил семинар, и они организовали там мозговой траст. Ты был членом этого, и также мистер Уоррен, и также доктор Баджорджи и, Я думаю, Бала. И ты тоже?
Мне нечего было сказать против. Это как детская игра, Я бы сказала, игра детей. Но у вас не может быть мозговой траст.

Шри Матаджи: Нет, нет. На одном из Бомбейских семинаров, которые мы проводили.

Шри Матаджи: Да! Все великие последователи Сахаджа Йоги.

Все эти великие последователи из Бомбея решили организовать мозговой траст. И они ходили и ходили вокруг этого. Но как бы то ни было, Я наслаждалась их игрой и их акробатикой.
Вы не должны верить вашему мозгу, вы должны верить вашему духу. И это новое измерение, в которое вы вошли. Которое необходимо понимать в другом свете. Которое вы не видели раньше. Как только вы осознаете это, вы поймете, почему так много великих пророков никогда не посещали никаких университетов. Конечно, это не так, что Я говорю, что все, кто не ходит в университет, являются реализованными душами. Ни то, ни другое. Ни то, ни другое не приведет вас к Богу.
Что приведет вас к Нему – это ваше собственное желание быть единым с Ним. Кундалини и есть само желание. Она приведет вас к Богу. Как Я говорила вам раньше, мы многое разрушили до реализации, и после реализации, если не поддерживать ее, мы может разрушить.

Так что если у вас есть какие-либо вопросы, пожалуйста, вы можете задать их. Хорошо, вы можете спросить Меня.

Сахаджа йог: Я имею в виду, извините, Мать, вопрос, он не очень много знает, если сконцентрировать внимание на точке Агии, то можете ли вы повлиять на вибрации…

Шри Матаджи: Хорошо, хорошо… что он говорит?

Сахаджа йог: Вопрос кажется более трудный, Мать.

Шри Матаджи: Хорошо! Пускай задает! Да что он говорит?

Сахаджа йог: Можно ли сконцентрировав внимание на точке, повлиять на вибрации? Улучшить вибрации.

Шри Матаджи: На Агии? Нет, никогда. Вы можете получить одержимость. Я скажу вам, как люди могут получить… Вы знаете, как эти тантристы, как они получают всех этих бхутов, знаете ли вы, как они управляют ими? Они концентрируются на чем-либо, например, на пламени или на чем еще без реализации в их Агии и смотрят на это. И что получается, что создается давление, и так как их Агия не очень открыта, она уходит влево или вправо. И вы попадаете в коллективное подсознание. Или в коллективное сверхсознание. И вибрации, которые вы получаете, ни что иное, как сотрясение. Но что происходит. Как однажды один человек сказал Мне. Он встретил одного сахаджа йога в Бомбее и неожиданно в его присутствии стал безмолвным.

О, он сказал себе! Я должен понять что это. А он был одержим именно в Агии. И он показывал людям Сай Натха и все такое, Я не знала об этом. Потому что это одержимость, которая неожиданно возникает, вы уходите из своего сознания и становитесь абсолютно безмолвными.
Это происходит с большинством гуру. Вы понимаете, они поворачивают вашу чакру вот так, и неожиданно вы замолкаете, потому что вас там нет, это дух. Но эти люди заканчивают эпилепсией, Я наблюдала это, или в сумасшедшем доме. Все такие люди, которые пробуют подобные вещи, не поднимаются высоко в Сахаджа Йоге.
Необходимо также понимать, что достижение покоя не означает уход от реальности. Реальность сама есть покой. Если вы на периферии, то вы не можете чувствовать покой, но если вы в центре, то ось сама есть покой.
Но предположим, что каким-то образом вы обнаружили, что на периферии есть покой. Вы стоите на периферии и неожиданно достигаете покоя, это значит, что вас унесло даже с периферии. Так что нужно быть очень осторожным с Агией-чакрой. Вопросы об этих вещах возникают потому, что Агия-чакра дает вам новый опыт. Люди начинают видеть свет, восходящие столбы, и как много вреда этим принесено самой Библии. Вы видите всевозможные вещи, но что там видеть? Если вы вдалеке, то все, что вы видите – это то, что вы не там. Следует отказаться от всех подобных опытов. Единственный опыт, который является наивысшим, это опыт, когда вы чувствуете, как энергия идет от вас, из ваших рук или входит в вас отовсюду. Как прохладный бриз. Как поток Чайтаньи. Как из Сахасрары, так и из ваших рук, а иногда вы получаете это из ваших ног. И не пытайтесь делать эти фокусы с концентрированием ваших глаз на чем-то, вы как минимум получите косоглазие, если не что-нибудь похуже.

Вы должны поднять вашу Кундалини через Сахасрару – это единственный путь, как вы должны выходить наружу, а это всего лишь окно, не пытайтесь выйти через окно, а иначе вы повредите себе. Вы должны выходить тут, через дверь. Хорошо?

Сахаджа йог: Мать Мария. Хочу спросить Вас. Как держать внимание выше Агии-чакры и как сохранять его там?

Шри Матаджи: Внимание выше Агии. Понимаете, на санскрите есть поговорка… Когда вы видите мысль и говорите «не это, не это…» Потому что вы реализованные души. Не раньше! До этого это не будет работать, но теперь ваша Кундалини поднята. Вы просто наблюдайте за вашими мыслями, и они утихнут.
Затем есть вопросы, фундаментальные вопросы, которые вы должны задавать. Существует ли Бог? Задайте вопрос.
Вопросы, которые тонкие, которые фундаментальные, абсолют. Если вы попросите реализацию… снова, после реализации, ваше внимание пойдет вверх. Где ваше внимание? Вы понимаете, люди смотрят вибрации: «Мать, должна ли я купить это платье для дочери или нет?» Посмотрите на вибрации.

Затем: «Мать, получу я эту работу или нет? Надо ли мне согласить с этой работой или нет?» Все виды бессмысленных вещей. Вы понимаете. Все это не важно. Спрашивайте о чем-то великом, о чем-то тонком. Вопрос о вечном. Почему вы задаете такие бесполезные вопросы – сколько раз ты был женат, сколько у тебя было детей в предыдущей жизни, сколько раз… Сколько раз ты имел работу или был безработным.
Все ваши жизни вы занимались не чем иным, как этой бессмыслицей. Собираетесь ли вы повторить это даже после реализации?
Потому что наше внимание там. Вот почему наше внимание теряется.
Задайте все величайшие вопросы этого мира – внимание будет за пределами Сахасрары.
Внимание – это ваш раб. Куда бы вы ни захотели, оно отправиться туда. Если вы хотите идти в направлении грязи, вы можете идти! Если вы хотите идти в тонкий храм, вы можете идти.
Вы должны управлять вашим вниманием!
Все еще остались вопросы?