Хамса-чакра 4 страница

Шри Матаджи: Я не говорила этого. Например, почему вы поклоняетесь флагу. Это символ! Уважение к флагу. Почему? Это символ. Но самое главное, что произошло на западе благодаря этой ментальной проекции, что есть еще одна ужасная атака – нет уважения вообще ни к чему. Вообще нет уважения! Так что с ментальной точки что вы сделали – это атаковали саму основу уважения. Потому что уважение – это не грубый, окаменелый предмет. И они говорят, что если вы кого-то уважаете, то у вас есть некоторая слабость. Это самое ужасное, что может произойти с человеческими существами! Я имею в виду, что если у них нет уважения, то они даже не человеческие существа! Я бы сказала. Так как же они поймут какие-либо символы? И Библия дана людям, которые не понимают, что такое символизм. Но все равно на этом они построили так много церквей! Я не знаю, какая у них цель. Я не знаю...

То, что священник кладет в рот хлеб и говорит, что это плоть Христова, и вы едите - это уже слишком! Не так ли? Вы хотите есть его плоть? Вы Его уже распяли, а теперь хотите есть его тело. Просто подумайте об этом! Это абсурд!
Что случилось?

Шри Матаджи: направь левую руку ко Мне, а другую в сторону. Ты ходил к какому-либо гуру? Хорошо, не имеет значения. Направь левую руку ко Мне. Помогите ему немного.

Сахаджа йог: Мать, все говорят, что наша Мать очень простой человек.

Шри Матаджи: Я очень простой человек. У меня должны быть тут два рога. Не так ли? Все, что нормально, является простым. Я не знаю, чем гордиться! Я не понимаю. Я такова, какова есть! Чем тут гордиться? Вы можете гордиться, потому что вы чего-то достигли. Я ничего не достигла. Я ничего не достигла. Какова бы Я ни была, Я такова, какова есть! Чем тут гордиться? Вы можете гордиться. Это в порядке. Потому что вы достигли. Вы не родились с этим! Вы достигли этого осознания и можете гордиться! Но почему Я должна? Я должна быть простой. Абсолютно это наипростейшая вещь! Что бы вы ни сказали, Я сделаю это. Чтобы стать немного сложной. Я не так проста, как вы думаете. Но и вы знаете это очень хорошо. Хорошо. Так что будьте осторожны. Это просто маскировка. Очень хорошо сделанная. Вы понимаете, что Я говорю, что, по крайней мере, вы чувствуете, что достигли чего-то. Разве не так? Чего-то достигли. Если это означает гордость. Гордость приходит тогда, когда вы достигли чего-то в жизни. А Я вообще ничего не достигла. Вы понимаете. Если Я должна гордиться, то Я могу гордиться моими сахаджа йогами. Но потому что они достигли сами, они гордятся больше, чем Я. Как Я могу гордиться больше, чем они? Но это хорошо иметь гордость. Есть различие между гордостью и тщеславием. Гордость означает, что вы на самом деле чего-то достигли, и вы гордитесь этим. А тщеславие значит, что вы ничего не достигли, и вы гордитесь.

Может ли быть так, что вы заслужили то, каковы вы есть.
Нет, нет. Я ноль. Я была ноль, и Я буду ноль. Абсолютно.

Сахаджа йог: Он хотел бы знать разницу между состраданием и благотворительностью, потому что он слышал, как Вы говорили, что гуманитарные акции не всегда хороши.

Шри Матаджи: Нет, нет. Я не говорила, что они не хороши, но Я сказала, что когда вы становитесь реализованными... Скажем, какова Я сейчас. Я кого-либо вылечила. Предположим. Например. Так что Я сделала? Я просто протянула свою руку, и человек излечился. Хорошо? Я не лечила его. Ничего подобного. Что произошло. Он неотъемлемая часть Моего существа. Кто такой «другой»? Когда нет чувства, что есть «другой», тогда это и есть сострадание. Это просто течет. Тот, кого ты лечишь, неотъемлемая часть тебя самого. Потому что что-то внутри тебя страдает, ты лечишь это. Это для себя ты делаешь, это не для других. Тут нет другого. Кто такой другой? Это сострадание. И в основе благотворительность неверна. Потому что кто-то является «другим». Как у нас в Индии есть женщина, которая получила какую-то высшую нобелевскую награду. И эта женщина, если вы увидите ее, вы будете поражены. Она за пределами понимания. Она настолько вспыльчивая. Вы не можете говорить с ней. У нее настолько горячие вибрации, что кундалини просто не поднимается. И она получила нобелевскую премию! Что она делает. Она собирает деньги. Берет несколько бедных людей в дом и содержит их. Они умирают так сказать под ее присмотром. Это не работа Бога. Это ваша работа. Это человеческая работа. Вы создали бедность. Вы создали проблему. Зачем англичане пришли в Индию? Зачем они пришли в Индию править нами? Мы теперь стали бедными, так что платите за это!
Хотят ли англичане заплатить за то, что они сделали? Возместить ущерб?

Наоборот они даже не разрешают индийцам приехать сюда! Понимаете? Кто сделал все это, кто создал бедность — вы, человеческие существа, так что лучше скорректируйте себя. Бог не имеет никакого отношения к этому. И затем вы развиваете эго. «О, мы сделали это. Мы сделали эту благотворительную акцию. Мы привезли это». Предки этой мадам Терезы сделали все это в Бенгале, вот почему люди там бедны, и эта женщина получает награду за это! В ней нет ничего! Это абсолютно горячая сковородка. Если вы нальете немного воды, то она мгновенно испарится! Очень вспыльчивая.
Она однажды подняла такой скандал, когда Я однажды летела самолетом. Вы просто не можете себе представить. Она просто скакала с одного места на другое. Она остановила вылет, потому что хотела сидеть в первом ряду, потому что она мадам Тереза. В то время у нее не было нобелевской премии. И там было два-три больных человека. Но она не слушала. Я была в этом самолете. Я спросила, кто эта ужасная женщина, они сказали, что это мать Тереза. Они сказали: «Какой бы Вы не были матерью, но эти люди больны, и вам нужно сесть на задние места». И она не позволила самолету взлететь. Настолько эго ориентированная женщина!

Шри Матаджи: Так называемую! Вначале вы создаете проблему, а затем решаете и получаете нобелевскую премию за это. И затем вы можете быть довольными, вы проделали великую работу. Я скажу вам, что только потому, что она католичка, она получила эту нобелевскую премию. Это абсолютно второсортная работа. Это шудра. Это шудрасонста. Это коллективный грех. Нет, нет. Колонизация – это коллективный грех. Это коллективный грех. Когда вы совершаете грех и для того, чтобы исправить этот грех, вы создаете другую организацию, из которой один человек идет и помогает этим людям, и затем та же самая организация дает ей нобелевскую премию. То, что происходит – это большая шутка. Вы понимаете суть? И кто спросит их, этих испанцев, почему они пришли и покончили со всеми южноамериканцами? Это такая драма, вы понимаете, это как вы смотрите то, что вы называете подъем и спад. Это так. Сначала у вас подъем разрушения, а затем спад.
И в чем тут помогать? Только духу нужно помогать. Это Божественная работа. Я спросила как-то, почему христиане занимаются миссионерской работой. Они сказали Мне, что перед тем, как Христос был распят, Мария-Магдалина принесла дорогое масло и хотела намаслить Его стопы. И этот великий Петр сказал: «Зачем ты хочешь напрасно тратить это драгоценное масло на Его стопы, почему не отдать его бедным?» Но Христос сказал, что эти бедные будут вечно, то есть эта головная боль навсегда, а «Я только на короткое время». Это означает, что духовная жизнь только на короткое время. Это ни в коей мере не значит, что вы должны заставлять бедных страдать. Ни коим образом не значит. Но то, что вы создаете бедность и неравенство и пытаетесь скорректировать это – это ваша собственная игра. Это игра человеческих существ. Бог не имеет к ней никакого отношения. Это не имеет никакого духовного значения, Я хочу сказать. Можешь ты объяснить?
Сахаджа йога будет работать для людей среднего достатка. Как не для очень богатых (они уже обречены навсегда), так и для очень бедных, которые, возможно, могут быть спасены позже.

Это оскорбительный английский язык, вы понимаете.
В Индии средний класс означает, что этот класс, который ухаживает за художественными ценностями, за материальными ценностями, ухаживает за всеми традициями страны. Это средний класс. Это наиболее реагирующий класс в Индии. Но в этой нелепой стране Я спросила, почему средний класс плох — потому что они не платят налоги. В Индии богатые не платят налоги! Как средний класс может не платить налоги? Большинство из них чиновники, и правительство собирает налоги до того, как выдает им зарплату. Я не знаю, почему это представление о среднем классе существует здесь. Здесь короли и королевы не имеют нравственности, кто захочет становиться такими, как они? Я не могу понять? Но это так есть. Они обвиняют кого-то как средний класс. Я не понимаю, почему они обвиняют? Бедный средний класс единственный, кто старается сохранить все традиции мира.
Так что это для срединной части. Как течет река и течение в центре, но когда река расширяется и идет в обе стороны. Так что, возможно, некоторые богатые могут придти, как Раджеш сейчас присоединился, и могут придти некоторые богатые люди. Но это бедные, которым в большинстве поможет Сахаджа Йога несколько позже. Потому что им не нужно платить за лечение, у них нет проблем с деньгами, как только ваш путь установлен, и как только установлена тонкая система, так много всего может быть сделано.
Я приведу вам пример отца Мориша Пати. Он был бедным человеком, и он пришел в Сахаджа Йогу и получил свою реализацию. И потом он каждый раз приносил Мне из Кальвы очень красивую гирлянду. Это довольно далеко. 10 миль от Бомбея. Так что Я спросила: «Зачем ты каждый раз тратишь так много денег на гирлянду?» Он сказал: «Мать, благодаря Твоей милости теперь я разбогател». Я была поражена. Он рассказал, что у него был кусок земли, который он использовал для огорода и все такое и который приносил очень немного риса для него. Но однажды к нему пришел богатый человек и сказал, что эта земля очень хорошая и «если ты позволишь мне использовать эту глину, то я смогу сделать очень хороший кирпич». «И он стал платить мне за эту глину». Как сказал Кришна — йога кшем йо хам — взгляните на это прекрасное место, которое вы получили, на этот отель, который у вас есть, на все это, можете ли вы забыть все эти вещи, которые вы получили из ничего?
Кто-то сказал Мне сегодня, этот посол, что его дочь занимается образованием она живет в общежитии, где плохая еда, и комнату нужно с кем-либо делить, и там только немного ванных комнат, ужасные условия, и она должна платить 30 фунтов в неделю. Можете себе представить? Сосчитайте ваши благословения одно за другим.
Да благословит вас всех Бог!

Итак, всем до свидания, потому что Я должна обсудить эти вещи, а затем Я должна идти домой.
Те, кто хочет написать Мне, должны взять адрес у мистера Павара и должны написать ему, если у вас есть какие-то идеи об организации программ в этом или следующем году. Так что, пожалуйста, возьмите его адрес и контактируйте с ним, расскажите ему о ваших идеях, и он может приехать сюда и обучать людей танцу в этом зале, когда это удобно ему и вам, и мы можем пригласить людей и сделать рекламу, и он может установить свою цену и обучать, только для сахаджа йогов он может сделать какую-либо скидку. Конечно, ты не станешь танцевать? Все, кому меньше десяти должны присоединиться! Он говорит, все вы можете научиться танцевать!
Так что все могут присоединиться, и он сделает подходящее расписание, так что напишите ему, позвоните ему и узнайте у него, и затем мы можем сделать для всех рекламу, чтобы и другие люди также могли придти.

>>>----------------------------------\\\+++///----------------------------------<<<

Сахасрара пуджа - 1984

Сахаджа йоги должны восходить жертвуя во имя величайшего дела - 1985

Шри Матаджи Нирмала Деви Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_4727816?dl=fe83eea3d8818808d3 1985-02-06, -International seminar, _Sahaja yogis must ascen Т http://vkontakte.ru/doc-26693630_27844678?dl=fe83eea3d8818808d3 Борди, Индия 6 февраля 1985 года Я безмерно рада видеть всех вас здесь. Я не знаю, что сказать со своей стороны. Слова теряются. Они не имеют значения. Так многие из вас стремятся подняться до такого состояния, в котором у вас была бы совершенная радость, блаженство и мир. Это то, что Я могла вам дать. Мать счастлива только тогда, когда Она может дать все, что Она имеет, своим детям. Ее беспокойство, вся Ее неутомимость, все направлено только на то, чтобы достичь этого конечного результата — подарить все, что Она имеет. Я не знаю, как благодарить вас, людей, идущих через все это, чтобы дойти до того сокровища, которое есть у вас внутри. «Сахаджа» — это единственное слово, о котором Я могла думать, когда начинала осуществлять открытие Сахасрары. Пока было не легко понять это каждому. Но вы ясно поняли, что сегодня — другое направление йоги, в котором вначале дается просветление, а затем вам разрешается позаботиться о себе. Никогда раньше это не делалось. Это просто риск вашей Матери, который осуществился. С другой стороны, в древние времена, конечно, заботой Бога было сделать людей просветленными. Но Они не знали, как это сделать. Ни одна Инкарнация никогда даже не пробовала сделать это таким образом. Но когда Они и пытались, Они старались, чтобы искатели Истины прошли очень тяжелые испытания. Очень тяжелые. Интересно, сколько из вас читали трактаты Будды, когда Он обычно путешествовал с тысячами своих последователей, не давая реализации? Они не были реализованными душами, не чувствовали вокруг себя никакой радости. С двумя кусками материи, живя в джунглях, просто с двумя кусками материи. А местность, которую Он посещал — Я видела ее Сама — ужасно холодная; холодно, совершенно холодно. Эти одежды фактически не были одеждами, это была материя, покрывающая тело. Спали на голой земле в очень суровую зиму или, может быть, лето. От них требовалось, чтобы они шли пешком без обуви мили за милями! Если вы поедете и посмотрите, где ходил и ступал Будда, вы будете удивлены. Будда тоже был молодым, Он привык ходить пешком, но Его ученики обычно ходили намного больше, потому что Он приходил и останавливался в каком-то месте, и посылал своих учеников к людям. Не было времени на рекламу или объявление о чем-то, поэтому Он обычно оставался в одном месте, а ученики ходили по селам, прося бхикша (подаяние), собирали еду в селах, готовили, приносили часть Будде, а остальное съедали сами. Они ходили, собирали людей со всех сел, где только возможно, и приводили их к Будде на проповедь. Такие жертвы! Они жили в хижинах, пещерах, в ужасной темноте, медитируя. Но они никогда не получали реализацию. Реализацию получили очень немногие. Среди них были люди, сыновья великих князей и князья, герцоги, герцогини, как вы их называете, — все очень-очень богатые. За Ним шли женщины из очень богатых семей. И они ходили вместе с Ним много миль тернистыми дорогами, потому что они чувствовали, что работа Будды имела такое вселенское значение, что они являются неотъемлемой частью такой огромной задачи, что им следует принять участие в такой огромной работе ради человечества. Так было не только в Индии, но даже с Видитамой, который основал систему Дзен в Японии. В Китае, Я была удивлена, святые приносили огромные жертвы. А как они жили! Я имею в виду, если бы вы видели тот образ жизни, те условия, в которых они жили. Вы не можете себе представить! И их жизни так и кончились. Работая без должного руководства, потому что Будда умер, и не было выхода, они должны были искать свой собственный путь. Тогда они нашли Махайану и Шветайану — всевозможные вещи. Даже если вы посмотрите на других искателей в других религиях, например, во времена Христа. Где они жили? А после смерти Христа было даже хуже, потому что их преследовали, их убивали, их подвергали пыткам, распинали на крестах! То же случилось и с Моисеем. Его последователей травили собаками, они вынуждены были бежать в Индию. Представьте себе эти расстояния! От того места до Кашмира, как они должны были пройти пешком! Как они должны были жить, как должны были пройти пешком! Как они должны были жить, как должны были держаться. И тысячами! Тысячами они пришли в Индию. Потому что они ясно понимали, что выполняют огромную задачу, то, что они поддерживают — это нечто столь великое. В этой стране мы вели борьбу за свободу. Я была неотъемлемой частью этого. Мои родители были неотъемлемой частью этого. Они были богатыми людьми, достаточно богатыми, должна сказать, по любым стандартам. Вы поразитесь, но Мой отец сжег все свои костюмы: они были сшиты в Англии. Моя мать сожгла все свои сари. Обычно они сами пряли себе одежды и носили их. Мой отец пожертвовал всем, каждый пай (самая мелкая индийская монета — прим. пер.), который у него был, он отдал на борьбу за свободу. Он ничего нам не оставил. Я должна сказать, конечно, наша семья, будучи богатой, имела серебро и золото, и все такое. Но, что касается всех наличных денег, все было потрачено. А все то серебро, а также и золото, которые у нас отобрали из-за англичан, нам было возвращено, когда мы вернулись. Вот таким образом серебро и золото остались в нашей семье. Все, все материальное было захвачено. А Я знаю, что мы жили в прекрасных домах, а потом переехали в хижины и жили там. Жертвы до максимума. И мы были этим очень счастливы. Очень горды! У нас были только две смены одежды. Обычно мы сами стирали одежду, жили как очень бедные люди, спали на тонких, грубых циновках. За это время, Я помню, что никогда не спала на подушке. Я никогда не пользовалась тапочками. У Меня был только один свитер, сделанный из очень грубой шерсти. Пока Я не поступила в медицинский колледж, этот свитер был со мной. У Меня было только одно пальто на протяжении всей Моей учебы. Когда Я была в Лахоре, где ужасно холодно и иногда похоже на Лондон, оно полностью износилось. Но мы никогда не жаловались, не ворчали и никогда не говорили, что наш отец должен был бы позаботиться о нас и делать все. Почему он просто всем пожертвовал ради страны? Никогда, никогда, никогда. Но даже сегодня, когда нас встречают, везде знают, что мы — дети такого великого человека. К нам питают огромное уважение. Это высокое качество было создано, должна сказать, Махатмой Ганди. Он преобразовал каждого в новую личность, готовую на огромные жертвы. Огромные! Вы не можете себе представить, как жили люди! Мы отказались от всего, что имели: от всех наших денег, всех удобств, всех транспортных средств, всех домов. Не только Мой отец, но и многие из людей. Иначе мы не смогли бы получить свободу. Чтобы получить свободу, эта страна пожертвовала очень многим. Теперь, после этого, мы находимся здесь, чтобы получить свою свободу, чтобы получить свободу для нашего Духа. Сделать наш Дух свободным от жадности, похоти, раздражения, от наших условностей, нашего ужасного эго, от тела, порабощенного комфортом. Я должна сказать, что у Гандиджи было особое очарование, не знаю, как это ему удавалось. Он был подобен «прикосновению Мидаса» — к кому-нибудь прикасался, и тот превращался в другого человека, понимаете. А он был чрезвычайно строгим человеком. Очень добрым ко Мне, к детям. Но был чрезвычайно строгим. Он вовсе не мог переносить никакой чепухи! Через все это, если вы изучите то, как воспитывались все эти люди, не только ради свободы или независимости, но даже, прежде всего, ради духовной жизни, всюду проходит нечто очень общее, это — жертва и сознание того, что вы делаете что-то великое. Сознание того, что вы являетесь неотъемлемой частью Целого. Такое большое дело, такая большая работа. Это благородное дело. И затем, было нечто очень общее, очень общее среди всех них: это благородное дело, подъем благородного дела заставлял их жертвовать таким же образом, как в Сахадже. Намного больше иногда, чем сахаджа йоги, которые так много получили от Сахаджа Йоги. Они получили радость, они получили свой Дух. Я видела собственными глазами таких людей в этой стране, которых вы можете назвать легендарными, но Я видела их. Были погублены и безжалостно убиты тысячи людей! Умирали дети! Но никто не проливал слез. Никто. Но чувство, что ты делаешь такое благородное дело, само дает эту радость. Радость и смысл участия. И еще, что Я знаю о Махатма Ганди и о других людях, с которыми Я встречалась: какими они были! Никому не разрешалось входить к нему. И если кто-то совершал малейшее нарушение: будь то сын короля или чья-то дочь, или кто угодно, любое, какое угодно малое нарушение, и его выгоняли. Я жила в ашраме Ганди, поэтому знаю, что это такое, и вот почему вы знаете, что Я могу прожить суровую жизнь. Это воспитание Гандиджи. Но сейчас Я обнаруживаю, что у нас есть другой вид рабства. Рабство эгоизма, самонаправленность: это мой комфорт. У меня должно быть это. Это должно приносить наслаждение. Я получаю удовольствие, я — это, я — то. Вы должны наслаждаться, иначе это не что-то великое. Я имею в виду, все должно вырабатывать для вас некоторое чувство, вместо того, чтобы вы вырабатывали его. Потому что люди, думаю, не знают, что они делают, какую работу они делают. Они не хотят подниматься на тот уровень высоты, чтобы увидеть, на что они способны. Вы стараетесь спасти весь мир! Это — одна из причин, почему Сахаджа Йога так медленно продвигается. Потому что есть люди, которые беспокоятся, беспокоятся о своем комфорте, об этом, о том, и сами они к тому же настолько плохие. В них нет динамизма, нет чувства того величия, того, что они должны делать. Вы должны быть проворными, находчивыми. Если вы знаете, что вы на войне, то как вы себя ведете? Я уверена, что сейчас заурядности намного меньше. Люди лучше. Я уверена, что мы станем теперь лучшими людьми, намного лучшими. Они беспокоятся о мелких вещах своей семьи, о том, о сем. Они беспокоятся о своих собственных проблемах, о своей работе, об этом, о том. Я имею в виду, никто бы с этим не обратился к Гандиджи! Говорю вам, он бы непременно шлепнул, поверьте Мне. Это выглядит так, как будто в Сахаджа Йогу приходят для решения своих собственных проблем — и это все. Хотя они решаются, — нет сомнения, вам помогают, Бог вам так помогает, — но сколько вы для этого делаете? Конечно, у нас есть несколько великих сахаджа йогов, Я не отрицаю этого факта, они есть у нас. Намного больше, чем было у Меня когда-либо раньше. И вот почему Я радуюсь этому. Но та преданность, которая у нас есть: мы считаем каждый пенни, который тратим. Сколько мы получили из этого пенни, что мы сделали с ним, — так не годится. Будда сам никогда не тратил ни единого пенни. Он получал деньги от своих учеников. Создавал все эти великие вещи и все это. Он даже не получал никогда ни от кого никакой общественной помощи. Поэтому поднимайтесь сейчас. Вы должны подняться над своим ограниченным маленьким умом. Поднимайтесь до того уровня, на котором вы должны знать, что вы собираетесь спасти все человечество. Если вы этого не можете почувствовать, лучше оставить Сахаджа Йогу. Сахаджа Йога не для вшивых людей. На языке марати есть слово «габале». Тукарама сказал: «Йерья габадьяче кама нохе», — «Это работа не для вшивых». Сам Шиваджи, когда он вел войну, мог повести за собой людей, сардаров (глава племени, влиятельный сановник — прим. пер.) и герцогов того времени. Они отказывались от всего, что у них было, они отдавали свои жизни, все! Жертвовали своими детьми, жертвовали всем, что у них было. У Шиваджи не было денег, чтобы им платить. Должно быть, вы слышали много рассказов о Шиваджи. Но если вы посмотрите на сахаджа йогов мира, то вы увидите, что кшема приходит прежде, чем йога. Это Любовь вашей Матери. Я хочу, чтобы Моим детям было комфортно. Они — новорожденные младенцы. Хорошо, им нужен комфорт, за ними нужен уход. Но Я не могу вымогать деньги у Бога, потому что Мои дети маленькие. Не так ли? Я здесь для того, чтобы выполнять работу Бога Всемогущего. И если вы — мои дети, хорошо, Его Милость будет работать, Он присмотрит за вами, Он заставит вас расти. Но теперь растите. Растите. Вы должны расти. Избавляйтесь от всего бессмысленного, что есть в вас. Посмотрите на свою личность, как вы живете? Где ваше внимание? Что вы думаете? Думаете ли вы о Сахаджа Йоге? Это самое важное, для чего вы избраны. Иногда Я чувствую, как Я чувствовала все время, что вам, должно быть, некомфортно во многих местах. Но Я Сама видела, как люди жили в тех местах совершенно беззаботно — западные сахаджа йоги. Я была удивлена! В этом отношении индийцы лучше. Но некоторые из индийских сахаджа йогов очень странно себя ведут. Это Меня шокировало, то, как плохо они себя ведут — кричат на людей, создают проблемы. Некоторые люди приходят ко Мне, они разговаривают с ними так грубо, что люди убегают. Вы способны разговаривать с ними мягко. Вы обязаны быть приятными с людьми. Не кричать на людей. Хорошо, Я не могу постоянно встречаться со всеми в любое удобное им время, хорошо, но это не значит, что вы имеете право кричать на других. Это так мелочно и так низко, что Я не знаю, как далеко Я должна бежать от стыда. Когда вы подниметесь над всеми этими мелочными вещами, вы разовьете божественное благоразумие. Это божественное благоразумие — настоящее благословение Господа. Все другие благословения, о которых вы думаете, что это благословения, таковыми вовсе не являются. До тех пор, пока вы не сможете расти, что это за благословение? Подобно дереву, которое узнало такое благословение, как: я получило дождь. Но если от этого дождя вы не можете расти, какая польза вам от того, что на вас льется дождь? Вы должны быть сострадательными, красивыми, здравомыслящими людьми, которые являются наивысшими на этой Земле. Отключите свое внимание от всей той бессмыслицы, которой вы заняты. Так вы становитесь одержимыми. Вот так у вас появляются условности. Это очень мелкие-мелкие вещи, понимаете. В Индии у нас есть другая проблема. Люди не могут выносить другого человека. Если какой-то человек делает что-то хорошее для Сахаджа Йоги, немедленно создается группа. Это также очень распространено у индийцев. Создается группа, чтобы унизить его. Этого не делалось, когда там был Гандиджи. Я не знаю, как это происходит. Это происходит только с плохим руководством. Я думаю, у Меня нет такого руководства. В свое время Гандиджи обычно подвергал суровой критике таких людей. Перерезают друг другу глотки, говорят всякие вещи за спиной, образуют группы. Если кто-то сделает что-то хорошее и Я стараюсь, помочь ему выразить себя, немедленно создается группа, чтобы оказать на него давление. И есть некоторые безнадежно периферийные, бесполезные сахаджа йоги на Западе и Востоке, которые пытаются создавать путаницу из всего. Они думают, что они великие гуру, большие люди. Очень маленькие люди, малодушные, Я должна сказать. А они думают, что они очень большие и великие потому что они, может быть, могут делать хорошие фотографии или носить одежды особым образом, или что-то подобное этому, они такие глупые. И они пытаются доминировать над другими. Такие люди будут выброшены. Безусловно. Нет смысла иметь бесполезных людей в таком механизме. Сегодня начало новой эры, новой эры людей очень высоких качеств, чей Дух просветлен. Давайте все подумаем об этом. Теперь вы должны управлять собой. А также вы должны управлять другими через Сострадание, Любовь и Благоразумие. Сегодня то великое время, когда Я объявляю, что это — Универсальная Религия, Религия Нирмалы, которая создана из Моего учения о Любви. Но это ни в коем случае не значит, что вы остаетесь карликами. Я не собираюсь вас портить. Я не собираюсь вас портить, оставляя вас карликовыми людьми. Так что, постарайтесь подняться. Не доминируйте над другими. Уважайте, уважайте друг друга. Вы вышли, чтобы сделать очень большую работу Вираты. Вы столько знаете о Боге, — никто до сих пор не знал столько! Но приведите себя в порядок. Я знала очень великого святого по имени Гагангадх Махарадж, который упал совершенно. Если такой человек, как он может упасть, то вы тоже можете упасть, если не поймете, чего вы стоите, какая вам цена и какое положение вам дано. Итак, сегодня мы должны, со всей Любовью к нашей Матери, решить в своем сердце, что мы собираемся добиться большой сердечности в жертвовании. А чем мы пожертвовали до сих пор? Просто подумайте об этом. Пожертвовали ли мы что-нибудь? Пожалуйста, постарайтесь понять, что Я должна использовать вас, великих душ, чтобы спасти человечество. Вы должны расти! Вы должны расти, вы обязаны расти. Также в отношении денег люди такие ужасные. Они делают деньги. Они экономят деньги. В Америке Я была удивленна тем, как люди обманывали Меня в деньгах! В тысячах! В Индии тоже такое есть, это обычная практика. Затем, если вы склонны к карьеризму, и очень честолюбивы: как будет с моей работой, то, се, — вам лучше оставить Сахаджа Йогу! Это нам совсем не поможет. Также есть люди, которые верят, что: это моя жена, это моя любимая, это — то-то. И весь тому подобный вздор. Зачем вы здесь? Для чего? Или: мои дети, мое хозяйство, моя мать, мой отец, — вокруг все типы несчастных людей. Если вы не можете подняться выше этого, вы не можете Мне помочь. Сожалею, вы не сможете помочь. Вы должны быть очень-очень сильными людьми, вы должны быть людьми очень большой отваги, великого идеализма и благородных идей. Некоторые просто похожи на мелких лавочников, следующих за солдатами, чтобы продать что-либо. На марати это называется «базар бхунге». Итак, сейчас медитируйте на то, что мы должны установить здесь Универсальную Религию Восхождения. Это огромная задача! Если бы Я могла сделать это одна, Я бы сделала. Но Я не могу. Я должна это сделать именно через вас. И теперь, когда вы получили свободу своего Духа, вы должны искать комфорт для своего Духа. Есть некоторые люди, которые жалуются на это, на то — это не имеет смысла. Им не следовало приходить, а таким индийцам следует выйти из Сахаджа Йоги и оставить нас в покое. Но те, кто знает, что они пришли сюда не только чтобы наслаждаться самим, но заставить весь мир наслаждаться тем, что вы получили, дать им это, и ради этого необходимо принести жертву, нужно вынести эти муки. Сколько боли Я переношу, когда вы блокируете свои чакры, когда у вас беда, то и это. Иногда у Меня от вас волдыри и все, что угодно. Но Я не имею ничего против. Потому что это — Моя жизнь, Моя миссия, Мое существование; все Мое — для цели освобождения человечества. Даже последняя капля крови для этого. То, что дает Мне удовлетворение, отличается от общепринятого. Пожалуйста, помните, что вы рождены очень смелой Матерью. Пожалуйста, старайтесь подняться. Гордитесь, что вы выполняете такую грандиозную задачу. Будьте такими отважными. Только тогда мы сможем достичь результатов. Вы видели так много войн, вы видели столько фильмов о войне, вы видели, как люди сражались, как они жертвовали собой. И давайте посмотрим, что мы делаем в этой войне. Просто сделайте свое тело вашим рабом. Освободитесь от рабства вашего тела, от своих условностей и вашего бессмысленного эго. Я уверена, что, как Мать, Я не столь плоха. Но, как Отцу, думаю, Мне недостает некоторых вещей. Пожалуйста, постарайтесь подняться. Так, чтобы Я могла почувствовать, что у Меня нет недостатка в Моем Отцовском отношении к вам, того благоговения и того понимания Отцовских надежд. Я не говорю вам это из-за того, что такова современная ситуация. Из-за вас в частности или из-за чего-то, что является чем-то вроде насущной проблемы. Не по одной из этих причин. Но это Мое провозглашение этого нового измерения, в которое мы должны подняться. И как на войне, мы должны заявить: «Теперь — вперед!» Такова декларация. Никоим образом не унизить вас, не обидеть или сказать что-то о любом из вас. Но просто вселить то вдохновение, которое вело тысячи и тысячи, миллионы и миллиарды людей на жертвы во имя величайшего дела. Так что теперь, имейте к себе уважение. Поднимите головы! Вы — те, кто будут сражаться. Вы те, кто несет ответственность. Приготовьтесь! Готовьте свое тело, готовьте свой ум. Будьте благоразумны. Это Моя… Я бы не сказала, что это опять просьба, это Мой приказ. Да благословит вас Бог. Теперь давайте все медитировать. Не нужно завязывать свои Кундалини, не надо делать бандханы. Совсем ничего не надо делать, если вы подошли сейчас к этой ступени. Не нужно поднимать руки и завязывать Кундалини, нет необходимости. Ничего не надо делать. Ваши Кундалини уже завязаны. Примите! Примите эту ситуацию, это все то, чем вы являетесь. Вирас — смелые! И не глупые. Да благословит вас Бог. Уважайте себя. Уважайте. Нет ничего, ничего более важного для Меня, чем видеть, как вы поднимаетесь до этого уровня понимания своей собственной ценности и достоинства. Вы должны стать милыми, приятными, но очень-очень сильными людьми! Чтобы вы могли контролировать себя, свои слова и свои дела. Контроль, полный контроль самого себя. Да благословит вас снова Бог.

Махаганеша пуджа - 1986

Шри Матаджи Нирмала Деви 1986-01-01, -Shri Mahaganesha Puja. Ganapatipule (India) Т http://vkontakte.ru/doc-26693630_29970855?dl=fe83eea3d8818808d3 1986-01-01, Махаганеша Пуджа (Ганапатипуле, Индия),

http://www.vimeo.com/25274481 Д, http://www.sahaja-lib.info/lectures/1986-01-01_Ganapatipule_Mahaganesha-Puja.html Ганапатипуле, Индия 1 января 1986 года Сегодня все мы собрались здесь для того, чтобы выразить наше уважение Шри Ганеше. Ганапатипуле имеет особое значение, потому что Он является Махаганешей. Ганеша на уровне Муладхары становится Махаганешей в Вирате, который есть Мозг. Это означает, что это является местопребыванием Шри Ганеши. Это означает, что Шри Ганеша правит, пребывая в этом месте. Принцип невинности, как вам хорошо известно, расположен сзади в области оптического таламуса, зрительного бугра, как его именуют. Он Тот, Кто даёт невинность нашим глазам. Когда Он инкарнировался как Христос, здесь спереди, в Агнии, Он очень ясно сказал: «Не имей прелюбодействующих глаз». Это очень тонкий момент, который люди не понимают, что означает слово «прелюбодействующий». «Прелюбодействующий» означает «нечистый». «Не имей никакой нечистоты в своих глазах». Это очень трудно. Вместо того, чтобы сказать: «Получите свою Реализацию и очистите свою заднюю Агнию», он сказал это в очень короткой форме: «Не имей прелюбодействующих глаз». Но люди считали, что это невозможная ситуация. Ему не было позволено жить долго. Фактически Его общественная жизнь была ограничена только лишь тремя с половиной годами. Но что бы Он ни сказал, имеет огромнейшее значение. Он сказал, что ваши глаза не должны быть прелюбодействующими. Когда существует невинность, прелюбодеяния нет. Это означает, что нет нечистоты. Например, мы видим что-то своими глазами, и мы хотим этим обладать. Мы начинаем думать. Возникают мысли, подобно цепочке, одна за другой. И тогда мы попадаем в паутину ужасных мыслей и становимся рабами этих мыслей. Даже если мы не знаем об этом, наш взгляд устремляется на то, что является очень грубым, и это уводит нас вниз. Как сказал Шри Кришна, древо осознания растёт сверху вниз, то есть его корни находятся в нашем мозге. А его ветви растут вниз. Те, кто устремлены к материализму, растут вниз. Те, кто устремлены к Божественности, растут вверх, к корням. Главный корень, его называется тат-корнем, главным корнем является невинность, является Шри Ганеша. И в Ганапатипуле Он становится Махаганешей. Здесь Он окружён принципом Отца, принципом Гуру, морем, океаном, Индийским океаном. То есть здесь Он становится нашим Гуру. Когда какой-то сахаджа йог устанавливает свой принцип Шри Ганеши, он всё ещё ребёнок. Конечно, его глаза начинают становиться всё чище и чище, могущественными и сверкающими. Вы, должно быть, видели, когда ваша Кундалини даёт вам Реализацию, ваши глаза начинают светиться. В них как бы появляются искорки. Вы можете видеть эти искорки. Эго же их закрывает, эго делает их слепыми, а суперэго закрывает ваши глаза слезами. Но когда они чисты, вы видите красоту этих глаз. Шри Ганеша сияет в вашем взгляде. Тогда ваше внимание начинает течь через окно храма Шри Ганеши. Но когда вы становитесь зрелым, вы становитесь Махаганешей. Тогда в вас устанавливается Махаганеша, и вы становитесь Сат Гуру, вы становитесь Божественным Гуру, вы можете учить других людей. Даже ребёнок может стать Им, а взрослый человек может быть глупцом. Это не имеет никакого отношения к возрасту, цвету, вере или касте. Это состояние, которого можно достичь в любое время. Как, скажем, здесь у нас был Гьяеншвара, который в очень юном возрасте написал великие «Гьянешвари». Как вы видели вчера, в двенадцатилетнем возрасте Горакх Натх установил своего Махаганешу. Но если вы не стараетесь восходить, тогда вы остаётесь на том же самом уровне, даже если вы и становитесь старше. Так что зрелость является показателем. Здесь, в Ганапатипуле, мы видим, что Шри Ганеша пребывает в Своей полной зрелой форме. Так же и мы развиваем своего Махаганешу внутри самих себя, и наши глаза становятся чистыми, могущественными и Божественными. С надлежащим усердием, Я уверена, что мы сможем установить это состояние внутри самих себя. Сегодня мы приехали в Ганапатипуле, что имеет великий смысл, между Аштавинаяка (восьмая сваямбху Шри Ганеши), это место Махаганеши. Махаганеша является Пидхадхиш (Правитель всех пидх) и находится в этой питхе. Он защищает все Сваямбхи Ганеши. У Него есть знание всех Омкар, так как он достиг Гуру Татва (Принципа Гуру). Если вы посмотрите на окрестности, Океан, столь красивый и чистый, омывает Стопы этого Ганапати. Потому что Океан представляет собой Гуру Татву, и с этой Гуру Татвой, Он омывает Стопы Шри Ганеши. Это то, что должно произойти со всеми сахаджа йогами. Выполняется Ганеша Стут>и, а затем устанавливается Шри Ганеша, после чего с Махалакшми Татвой, вы должны стать Махаганешами. Это состояние должно быть достигнуто детьми, маленькими, большими, пожилыми людьми, женщинами, всеми. Если они смогут этого достичь устойчивым поведением, которое мы называем «саралья» на маратхи, или ещё говорят «абходита», или невинность, как только мы это впитаем, мы сможем достичь Гуру Принципа. Любой Гуру, у которого нет устойчивой природы и невинности, никогда не сможет быть Гуру, он - агуру (лжегуру). Только человек, у которого внимание всегда на Божественной Силе, может стать настоящим Гуру. У обычных людей внимание извращённое, оно не является чистым. Поэтому Христос сказал, что не должно быть никакого прелюбодеяния в ваших глазах, что означает, если мы направляем своё внимание на что-нибудь, мы начинаем думать, и много странных мыслей приходит в наш ум: «Как я могу овладеть этой вещью. Почему у меня нет такой вещи». А также другие «почему» и «почему бы нет». Если вы видите что-то и начинаете думать, тогда вы ещё не пересекли Агию Чакру. Что бы вы ни видели, вы должны становиться безмысленными, особенно в небесном пребывании богатства и процветания многочисленных Богов и Богинь. По крайней мере, осознавая это, вы должны становиться безмысленными. Как только мы достигнем безмысленного осознания, больше не должно оставаться никаких извращений в вашем внимании. Мысли, которые развращают ваш ум, больше не будут приходить. Как тогда извращение будет влиять на вас? Это означает, как сказал Христос, что вы не должны иметь прелюбодействующих глаз. Они должны быть настолько чистые, как лучи Солнца. Когда они падают на деревья, они не впитывают грязь, они питают и взращивают деревья, но не только это. Они дают им силу. Подобным образом сахаджа йоги должны иметь такое сияние в своих глазах, чтобы они смогли создать очень чистую атмосферу во всём мире. Чистота в атмосфере - это то, что необходимо сегодня, везде, чтобы мир, радость и Божественная сила смогли одержать победу в этом мире. Одного восхваления Шри Ганеши недостаточно. Шри Ганеша должен быть пробужден внутри нас. И Он должен эволюционировать до состояния Махаганеши. Только после достижения состояния Махаганеши, наша страна получит вознаграждение, и также через нашу страну, другие страны смогут получить вознаграждение на этом уровне. Мы будем вести других. Но если мы не возьмём на се>бя эту ответственность, тогда я не смогу сказать, что произойдёт со всем этим миром. Моя просьба ко всем вам, убрать в сё прелюбодеяние из ваших глаз. Для этого в Сахаджа Йоге есть мантра Нирвичара. Не позволяйте мыслям доминировать над вами. Если мысли приходят, тогда скажите: «Иен Нети Нети Вачанэ» (этого не существует, этого не существует), или скажите: «Кшама Кели, Кшама Кели» (я прощаю, я прощаю). Таким образом, мысли разрушаются, и как только состояние безмыслия будет достигнуто, извращение ума прекратится. Каждый должен стараться, чтобы в ваших глазах не было прелюбодеяния. «Если извращение моего ума, происходит из-за моих глаз, тогда я не хочу иметь такие глаза», - говорил святой Тукарам. «Тогда лучше быть слепым». В таком случае, лучше быть слепым, чем иметь извращения в своём уме. Лучше иметь внутренние глаза, чтобы видеть Божественность. Когда эти два принципа, должным образом соединяются вместе, тогда можно сказать, что сахаджа йог достиг Принципа Гуру. Я благословляю всех вас, чтобы здесь в Ганапатипуле, в месте Махаганеши, с Его особой благосклонностью, вы смогли достичь Принципа Гуру, как можно быстрее. Вначале будем читать двадцать четыре имени Шри Вишну, для того чтобы открылась Сушумна Нади. Затем будем декламировать «Шри Сукту» - то, что пробуждает энергию внутри нас. Затем мы исполним 108 имён Матери Гаури. После этой пуджи, когда пуджа закончится, тогда мы сделаем одиннадцать Кундас, которые у нас есть, Мы проведем Хаван на одиннадцати Кундас. Потому что Махаганеша правитель, правитель Экадеша Рудры. Поэтому, это должно быть сделано с великой преданностью и посвящением. Я предложила бы вначале закончить эту пуджу, вы сможете принять пищу, а после этого усаживайтесь для проведения Хавана.