Ади Кундалини пуджа Велбург Германия

Д http://vkontakte.ru/doc-26693630_1681530?dl=fe83eea3d8818808d3

В http://www.vimeo.com/25756416

В, http://www.vimeo.com/25756416

Ам http://vkontakte.ru/video-26693630_160446466?section=search

Ади Кундалини пуджа - 1991

01.09.1991 Пуджа Шри Кришне, Кабелла:

ВП http://vimeo.com/26105175

Doc http://vkontakte.ru/doc-26693630_1484573?dl=fe83eea3d8818808d3

В http://www.vimeo.com/24673240

ВП http://vimeo.com/26105175

АП http://vkontakte.ru/doc-26693630_21658097?dl=fe83eea3d8818808d3

П У Д Ж А Ш Р И К Р И Ш Н Е

---------------------------------

01.10.1991г.

Сегодня мы собираемся поклониться Йогешваре. Я

думаю, что это самое великое из имен Шри Кришны, это

значит, что Он - Ишвара Йоги. Йога, как вы знаете, это

союз с Божественным. Но также "Йога" имеет еще одно

значение - Юкти. Невозможно найти эквивалент этому

понятию в английском языке, приблизительно можно

перевести это как трюк (уловка, ловкий прием), но

понятие "трюк" всегда связано с чем-то смешным и

нехорошим, а "юкти" означает технический прием, а

"технический прием" - это что-то механическое, так что я

не могу найти соответствующего слова для юкти. Но можно

сказать, что знание технических приемов, искусства этих

приемов есть также значение слова "Йога" - Юкти. Итак,

если вы даже соединены, но не знаете приемов, техники

соединения - это бесполезно, не имеет ценности. Поэтому

после реализации надо знать не только технику, но и

трюк, искусство техники.

Кришна - реинкарнация Шри Рамы. Шри Рама приходил,

как мариада Пурушоттама - тот, кто воплотил идал Мариад.

И он был Королем, дарующим благоприятствие. Но, придя

Шри Кришной, он стал совсем другим, поскольку в то время

люди стали чрезмерно серьезны, и можно даже сказать -

череcчур дхармичны. И это задерживало людей на одном и

том же уровне и они, делая изо дня в день одно и тоже,

при этом думали, что достигли предела совершенства.

Поэтому необходимо было пришествие Шри Кришны. Сам Шри

Вишну пришел, как Шри Кришна, чтобы сказать нам о том,

что необходимо восходить и что все вокруг - только игра.

Но только хозяин, мастер Игры может вести эту Игру.

Предположим, у вас есть какая-то электрическая

коммуникация, а вы не знаете как "играть" с ней - не как

изучить ее или производить соединения,- а как играть,

забавляться. Предположим, вы знаете только лишь ее

устройство. Тогда это становится почти как головная

боль, потому что вы все время думаете, что надо сделать

то, это соединение не в порядке, надо исправить тут,

там, и т.д. Вы устаете и вам надоедает. Но если это для

вас игра, вы не испытываете уталости, вам весело. И это

и есть "Лила", вот почему Его (Кришну) называют

"Лиладаини" - потому что он пришел как Хозяин, Мастер -

не как Учитель, Гуру, а как знающий все искусство, все

тонкости этой Йоги - Юкти. Он так глубок и

могущественен, что для него это - просто игра. Все это -

игра для Него.

Это следует знать - что в Йоге, что бы вы ни делали

- все должно быть игрой. Солнце еще не встало, чтобы

предложить вам дневные заботы, луна уже ушла - и в этих

сумерках так прекрасно сесть помедитировать - но это не

является чем-то очень серьезным, может надоесть - нет,

это игра. Но для этого вы должны стать Мастером. Если вы

- Мастер Йоги, тогда это - игра. Для начала нужно

достичь состояния Рамы, когда вы станете соответствовать

Вишва Нирмала Дхарме, и тогда это станет вашей забавой.

Итак, связи с Божественным должен достичь весь мир.

Весь мир должен получить эту связь, которую получили вы.

Для этого и вел подготовительную работу Шри Кришна, даже

в свои детские годы, и это выглядело как детские забавы,

например, однажды, когда купались женщины, он спрятал их

верхнюю одежду, а сам сидел на дереве у них за спиной и

старался поднять им Кундалини. А когда они вышли из вод

реки Ямуна, отвибрированной Радхой, он стал опрокидывать

их кувшины, наполненные вибриронной водой так, чтобы она

текла по их спинам, и опять пытался поднять им

Кундалини. Посмотрите на эту игру ребенка Шри Кришны,

как он играл в детстве, совсем как ребенок. И в

дальнейшем он проявлял ребяческое отношение в политике,

в общении с людьми и т.д. А его энергией была Радха,

Ра-дха, Ра - это энергия, Дха - тот, кто ее

поддерживает.

Итак, первое качество, которое он получил от нее,

это "Аллада-даини". В английском языке я не могу найти

для этого соответствия. Аллада - это когда вы вдруг

видите что-либо прекрасное и радостное, и вы счастливы.

В английском языке всего несколько слов, вы знаете, для

понятий радости, счастья. Но Аллада - это тот род

радости,...скажем, вы вышли на свежий воздух, и то, что

вы чувствуете - это Аллада. Итак, она - Аллада-даини,

она - та, которая дает нам Алладу. И Шри Кришна своей

властью вызывает эту Алладу - дарит ее всем людям, с

которыми Он общается. А все, которые были с ним, должны

были совершать Раса: Ра - энергия, Са - с, "танцевать с

энергиями". Он обычно играл на флейте, а она танцевала,

энергия проходила из ее жилища ко всем людям и Кундалини

пробуждалась. Это тоже была игра. Итак, играючи, он и

поднимал Кундалини. Но в наше время оно трудно, очень

нелегко поднять таким обазом Кундалини. И никто не

поймет. Поэтому в наше время Сахаджа-Йога - уже не

просто поднятие Кундалини, но она дает и полные знания и

дает человеку полномочия давать реализацию другим, что

является задачей чрезвычайной важности. Вот почему нам

пришлось искать этот метод, позволяющий дать раелизацию

людям. А в те времена Кундалини была пробуждена, но

Сахасрара не открыта, поэтому Кундалини зависала

где-либо: в Агнии или в сердце, или где-нибудь еще. И

такие люди становились искателями. Поэтому мы сегдня

видим здесь столько людей, сахаджа-йогов, чья Сахасрара

открыта и они знают все Юкти Сахаджа-Йоги.

Но есть в Сахаджа-Йоге Юкти и более тонкие, и еще

более тонкие, которыми вы должны овладеть. Например,

характер Шри Кришны имел такую черту как Махадхури, что

означает мягкость, сладость, можно сказать, сладкий, как

мед. Когда он говорил, общался с кем-то - все было

мягко, через сладость. И если этот стиль общения вы не

примете в свой характер, вы - не йоги. Говорить всегда

следут мягко, ласково. Он все делал мягко - беседы,

дела, все-все - Махадхури. Поэтому мы должны обратить

внимание на наше общение. Многие люди думают, что в

общении с людьми бывает полезна агрессивность, но это не

верно. Если кто-то хочет чего-то добиться от кого-то, то

если он ведет себя грубо, то ничего не получится, а если

быть мягким, то шансы на успех - 99% "Растворяйте" людей

мягкостью. Как это сделать - вот этому трюку следует

научиться. Это одно из качеств Шри Кришны. Вы говорите с

людьми искренно, мягко, и проблемы между вами

растворяются, абсолютно все. А есть много трюков,

используемых в общении с людьми, их надо знать. Вы

должны показать, что вы менее компетентный человек, чем

ваш собеседник.

Например, когда я беседую с ученым, я говорю: "Вы

знаете, к сожалению, я не сведуща ни в какой из наук." И

ученый чувствует радость: "О, очень хорошо!" Если вы

говорите с музыкантом, вы должны сказать: "Я не очень

разбираюсь в музыке, чуть-чуть,"- и музыкант счастлив.

Можно сказать, что это балует их Эго, можно, но это

совсем не имеет в виду того, что "Я ничто по сравнению с

вами." Итак, нужно иметь полную скромность, общаясь с

кем-либо - это и есть признак величия. Собеседнику и не

надо обязательно знать, кто вы есть. И много забавного

тогда возникает. Далее Шри Матаджи рассказывает о

встрече с соученицей, не знавшей о высоком положении

мужа Шри Матаджи, и как она резко изменила к ней

отношение, когда узнала.

Я знаю некоторых людей, которые провозглашали: "О!

Мать дала мне такую власть! Я могу сделать то, я могу

сделать другое... и т.д." Это хвастовство совсем не

нужно. Скажите лучше: "Я кое-что умею - я просто

сахаджа-йог и все, если вы хотите, я могу попробовать."

Играйте. Как можете. Это одно из важнейших условий в

умении общаться. Практикуйте это.

Итак, после умения играть следует обратить внимание

на то, чтобы не быть грубым. Грубость - одно из худших

качеств, которые мы имеем. В Гите названы шесть наших

врагов. Грубость, гнев - на первом месте. Если внутри

вас гнев, то вы вовсе не Мастер, не Хозяин себе. Мастеру

нет необходимости гневаться, поскольку он может обыграть

ситуацию. Может заставить и танцевать... Какой смысл

выходить из себя? Но у сотен людей нет этого умения, и

через 5...6 минут разговора они уже беседуют на

повышенных тонах и затем это уже напоминает нечто вроде

лая. Все это потому, что вспыльчивость еще присуща вам.

И так грубость идет от одного к другому, и к следующему

и т.д. Мы должны следить за собой - не гневаемся ли мы.

Гнев идет через Вишуди. Начинается в печени, но

выражается через Вишуди. Лицо краснеет, глаза краснеют,

а язык произносит ужасные вещи, весь облик меняется,

когда вы гневаетесь. Надо обязательно найти, где же

внутри нас поднимается этот гнев. Печень? Хорошо,

приведем ее в порядок. Вы должны посмотреть сами себе в

лицо и стать себе хозяином. А многие, я видела, не

способны на это. Например, люди мне говорят, что вот эта

женщина очень раздражительная и гневливая, а когда я

пытаюсь говорить с ней об этом она не верит: "О,

нет-нет, я очень хорошая..." Если кто-то говорит такое,

он же наблюдает за вами - выходите вы из себя или нет.

Так что это еще одно умение - посмотреть на себя со

стороны и себе в лицо: чего мне не хватает?

Итак, первое - скромность, она должна быть

искренней, а второе - отсутствие гнева,

уравновешенность. Научитесь вовремя себя останавливать,

тогда уйдет эта привычка выходить из себя, уйдет это

высокомерие и вы удивитесь, насколько вам будет лучше.

Ведь гнев поражает вашу левую Вишуди и вы чувствуете

себя виноватым - я не должен был так говорить - и левая

Вишуди "кончена". Она дает вам головную боль и прочее.

Она - как склад, накапливает продукты вашего гнева,

вспыльчивости, всего того, что идет от печени и она

блокируется. И у вас возникают проблемы левой Вишуди.

Если вы сердиты на кого-то, то не чувствуйте вины, а

подойдите к зеркалу, и как следует отшлепайте себя по

щекам. Действуйте так, когда вы сердиты и не чувствуйте

своей вины, может вы даже еще более рассердитесь, но это

все же лучше, чем чувствовать вину - ведь, когда вы

виноваты, это значит, что вы вновь будете повторять, и

повторять, и повторять то же самое.

Вспыльчивость, раздражение, горячность по-разному

проявляются у мужчин и женщин. Мне иногда приходится

нелегко с женщинами, поскольку они прибегают к силе

слез, и кончено. У кого больше Эго, та больше и плачет.

Если что-то сказать им, сразу же начинают плакать, т.к.

их левая Вишуди переполнена, как сосуд, и едва тронешь

его, течет вода. А у мужчин по-другому, когда они в

гневе - дерутся, пытаются ударить кого попало, а потом

спокойно садятся и выпивают чего-нибудь. Можно сказать,

что мужчины гнев отдают вовне, он выходит наружу, а

женщины - нет, держат его в себе. И он становится

слезами и выходит таким образом. И все слезы, которые,

якобы, от радости, счастья и чувств к кому-то, на самом

деле - от желания произвести впечатление. Так что второе

- как овладеть своим характером, а третье - научиться

управлять настроением другого, это еще более сложный

трюк.

Далее Шри Матаджи рассказывает о своем визите к

саньяси - мудрецу-йогу, который имел очень большое Эго,

т.к. многое умел, например, контролировать дождь. Но Шри

Матаджи послала тогда такой ливень, который тот не мог

остановить. И в нем уже кипел огонь Эго. После

приветствий и протокола он спросил: "Мать, ты послала

этот дождь, чтобы контролировать мое Эго?" Шри Матаджи

ответила таким образом, чтобы он смог остыть; она

сказала, что ему как саньяси, следует преподнести ей в

подарок сари, и поэтому она вынужнена была послать

ливень. И жар его потух, и Мать могла контролировать его

разум.

Это тонкий момент. Вы можете быть хозяином ситуации,

личности. Тогда вы знаете, что человек может сделать для

вас, чего от него ожидать. Я не скажу, что вы будете

знать будущее, но если вы попытаетесь узнать человека,

вы будете знать все, что его касается. Поэтому пытайтесь

понять человека. Мой отец владел всеми тонкостями

общения и обладал прекрасным чувством юмора. Однажды мой

брат Бабамама сказал, что мне об одном своем друге, что

тот очень хорошо поет. А отец добавил: "О, он очень

храбр!" - "Почему?"- спросила я, - "Он поет даже когда

не знает песни". Какое точное описание личности - и ведь

он не сказал ничего о нем плохого, но так много этим

сказано о личности этого человека, который должен бы

быть осторожным, чтобы над ним не смеялись, когда

выяснится, что он ничего не знает, и у него была эта

храбрость.

Таким же образом, когда вы изучаете человека, вам не

следует описывать его недостатки, надо воспринимать его

в целом, со всеми его положительными и отрицательными

качествами, и этому мастерству надо учиться: ваше

внимание должно быть направлено на его достоинства,

иначе вы будете знать только недостатки. А зная его

достоинства, вы будете воспринимать его недостатки, как

маленькие добавки к его характеру, и вы будете

радоваться общению с ним. Воспринимая человека в целом,

со всеми достоинствами и недостатками, вы сможете

правильно общаться с ним. Не следует ему прямо говорить

о его недостатках и надо иметь чувство юмора (не

сарказма и критицизма, чтобы не обижать людей), нужен

тонкий юмор, чтобы человек, не обижаясь, понимал, что

что-то с ним не в порядке. Скажем, рассказать о ком-то

вымышленном, перенося на него все эти качества, и он

задумается: о ком говорят? О нем? переносите на кого-то

другого. Это лучший способ.

Шри Кришна был специалист в этом. Есть одна история

о нем, где он назван "убегающим с поля битвы". А это

было так: был ужасный ракшаса, имеющий могущество,

дарованное ему Брамадевой, и Шри Кришна не знал, как

справиться с ним. А ракшаса убивал множество людей. И

Шри Кришна подумал: "Кому бы передать это дело?" А в то

время жил один великий йог, который заслужил возможность

получить также у Брамадевы дар, и он попросил такой дар:

он сказал: "Я буду спать и кто-нибудь меня разбудит в

это время, пусть, как только я открою глаза и посмотрю

на него, он обратится в пепел". И Шри Кришна решил

передать ему эту работу, он убежал с поля боя, прибежал

в пещеру этого мудреца, спрятался там, накрыв спящего

своей одеждой. Ракшаса разбудил его и обратился в пепел.

Так что передавайте свою работу более могущественному,

тому, кто сделает ее лучше. Столько трюков использовал

Шри Кришна. В Махабхарате описывается как Шри Кришна

хитростью победил Брамачарью, которого нельзя было

победить иначе, чем заставив сразиться с женщиной, т.к.

он не мог убить ее.

Все эти трюки направлены на то, чтобы избавиться от

зла, когда вы слабее его. Это самое важное - избавиться

от зла. И если вы можете переадресовать эту работу тому,

кто справится с ней лучше, это правильнее, чем самому

браться за нее. В Махабхарате Шри Кришна спрашивает у

Арджуны: "Выбирай: меня или армию?" Тоже он спросил у

Кауравов. Они выбрали армию. А Арджуна выбрал его. Шри

Кришна сказал, что сражаться он не будет, будет править

колесницей и будет безоружным. Но он ведь мастер трюков.

Ему и не требуется никакое оружие, и без него он может

сделать все.

Поскольку Шри Кришна знал все обо всем, он часто,

говоря с кем-нибудь, не мог сдержать улыбки. И вы, когда

рассказываете мне о чем-то, иногда видите, что я

улыбаюсь, хотя я и пытаюсь себя контролировать. Я вижу,

что и вы тоже мастера трюков, и вы знаете, что и я играю

с вами. Эти трюки помогают в общении. Но я встречалась и

с такими случаями, когда простые сахаджа-йоги спрашивали

у меня: "Мать, наш лидер сказал мне, что во мне бхуты,

что же это такое?" Зачем же говорить людям, что в них

есть бхуты. Можно сказать, что левый Свадистан не в

порядке и его надо исправить, спросить, не был ли этот

человек у какого-нибудь гуру, объяснить ему как

исправить. Если человек хороший по натуре, тем более

важно помочь ему, а если он имеет и проглемы Агнии и все

прочее, то, конечно, ему трудно помочь, тем более если

вы видите, что он не желает этого. Но часто в

Сахаджа-Йоге мы забываем, что не все способны стать

сахаджа-йогами: только заслуживающие этого, искатели, и

к тому же отважные, Сахаджа-Йога не для обычных людей.

Так что для начала поработайте с более легкими людьми, а

потом уже посмотрите, может коллективно вы и сможете

изменить человека с более тяжелыми проблемами, но нет

смысла пытаться преобразить Гитлера или Раджнеша, это

невозможно.

Не следует пытаться решить нерешаемые проблемы в

Сахаджа-Йоге, что Шри Кришна и показал, избегая того,

чего не хотел делать. Конечно, ему не нужно было изучать

себя, чтобы обладеть искусством трюков, он знает все о

Йоге, он - Ишвара Йоги. А мы, как сахаджа-йоги, должны

знать себя и свои возможности, смотреть себе в лицо,

видеть свои недостатки. Например, часто на Западе люди

находят сотни объяснений, чтобы оправдаться, почему они

не сделали что-либо, ищут причину вовне, а не внутри. Вы

должны верить в себя, знать свои качества сахаджа-йога,

знать цену этому, тогда, я уверена, вы можете стать

мастерами. Но сначала вы должны понять ценность

реализации. Вы все еще считаете себя обычными людьми -

"Мать дала мне реализацию, но я ведь не учился в

университете." Никто не учился в университете - ни

Христос, ни Рама, ни Кришна. Но реализованные души имеют

великую ценность и достоинство, они - вершина мира. Вы

должны совершенствоваться сами. Люди иногда говорят, что

это труднее всего. Я этого не понимаю. Почему, если вы

можете управлять другими, вы не можете стать хозяином

себе самому? Вы сами своя собственность, вы всегда "при

себе", вы можете исправлять собственность других, почему

же не улучшать свою собственную собственность? Это же

самое легкое, но вы не уверены, что сами себе

принадлежите, а должны это понять. Теперь у вас есть

знания о себе, так почему бы не постараться увидеть

себя, понять, и тогда вы обнаружите, что вы освоили все

эти трюки - юкти. И мне не надо будет говорить вам:

"Сделайте это, сделайте то." Вы сами будете все знать.

Вы - в Океане Знаний. Мы должны развивать это

мастерство, чтобы освободить весь мир.

Шри Кришна - Знаток Игры, Пьесы. Он создает Пьесу,

он играет в Пьесе, и он - Зритель Пьсы. В этих трех

формах и вы должны так же действовать: и создавать пьесу

и смотреть на себя, как вы играете свою роль. Следует

избегать самообмана, когда ваш ум старается увести вас

от реальности. Иногда люди говорят: "Да, я знаю, что у

меня есть недостатки, так ничего не поделаешь, что же

теперь?" Если вы знаете, что они есть, так почему бы их

не исправить, а иначе вы не сможете быть в Сахаджа-Йоге.

Сейчас я говорю с многими тысячами людей, они имеют

реализацию и знания, во времена Шри Кришны этого не

могло быть. И я прошу вас: посмотрите сами себе в лицо и

не стоит ненавидеть себя, а исправляйте себя, уважайте

себя и старайтесь развить свою собственную славу.

И пусть Бог благословит вас!

Дата добавления: 2015-06-27