Часть третья: истоки славянской мифологии 3 страница. Чернолесское время у земледельческих племен Среднего Поднепровья,

чернолесское время у земледельческих племен Среднего Поднепровья,

признаваемых многими исследователями за праславян, возникают

превосходно укрепленные городища. "Только учащающимися походами

киммерийских отрядов на север можно объяснить появление на второй

ступени чернолесской культуры, приблизительно в IX в. до н. э.,

целой системы городищ", -- пишет исследователь киммерийской эпохи А.

И. Тереножкин 26.

Линия пограничных крепостей IX -- VIII вв. до н. э. шла на

границе лесостепи и степи по Тясмину. Главной крепостью было,

очевидно, само Чернолесское городище, самое южное из всех.

Поперечник его достигал 1,5 км, а длина всех валов (внешних и

внутренних) -- около 6 км. Несколько позже на Левобережье

переселенцами с правого берега строится грандиозное Бельское

городище, геродотовский Гелон, с периметром валов свыше 30 км. От

этого городища отходит вал, называемый, как и валы самого городища,

"змиевым" 27. Вполне возможно, что при начале работ, когда нужно

было обозначить на местности направление будущего вала, прибегали к

пропахиванию длинной борозды, которая служила ориентиром при

земляных работах по насыпке вала. Отсюда уже один шаг до

фольклорного образа змея, вынужденного пропахивать борозду-вал. Если

создавалась такая ситуация, что славяне применяли при постройке

своих первых укреплений пленных киммерийцев или хотя бы отбитый у

них рабочий скот, то фольклорный образ приобретает вполне ощутимый

реальный каркас.

26 Тереножкин А. И. Киммерийцы, с. 214.

27 Ляскоронский В. Г. Городища, курганы и длинные (змиевы)

валы по течению рек. Псла и Ворсклы. -- Труды ХIII археол. съезда,

т. I, с. 174, 178 -- 179

В зоне чернолесской культуры много типичных киммерийских

вещей, которые могли быть получены как путем обмена, так и при

победах над киммерийскими всадниками. Среди южных вещей в земле

праславян встречаются такие, как, например, пояс, изготовленный

северокавказскими соседями киммерийцев (кобанская культура). В этом

случае трофейный вариант получения пояса праславянами кажется более

убедительным, чем коммерческий.

Остается сказать, что ареал чернолесской культуры IX -- VII

вв. до н. э. совпадает с ареалом кузьмодемьянских змееборческих

легенд, а также, как мы помним, и с ареалом архаичных славянских

гидронимов. Все это взаимно дополняет одно другое и упрочивает

сделанные выводы.

В уцелевших до нашего времени драгоценных фрагментах

змееборческого эпоса мы видим слияние мифов о "культурном герое"

(первый плуг, первая пахота, ковка железа), каким являлся, очевидно,

Сварог, с первичной формой богатырского эпоса, повествующего об

одолении змея-кочевника.

Упомянутая выше концепция хронологического расчленения

мифотворчества о культурных героях и эпического творчества о

племенных богатырях, очевидно, не может быть признана универсальной.

В Восточной Европе, где на две с половиной тысячи лет установилось

противостояние земледельцев и кочевников, где одновременно с началом

этого противостояния произошел быстрый переход от смешанного

хозяйства к земледельческому, от каменного века к железному, --

здесь творение мифов о первокузнецах и первопахарях неизбежно

сливалось во времени с первыми мифологизированными сказами о первых

поражениях и о первых победах. Культурный герой сам совершал первый

богатырский подвиг.

Происходило все это на территории чернолесской культуры IX --

VII вв. до н. э., т. е. в Среднем Поднепровье, на правом берегу от

Волыни до Киева и от Днестра до Тясмина, а на левом -- по Ворскле и

Суле.

Демиургом-богатырем был Сварог, представлявшийся книжникам

XII в. н. э. и богом, и земным царем, связанным с небом: при нем с

неба падают кузнечные клещи, а его сын -- "бого-царь" Солнце

(Дажьбог).

В какой мере современник Мономаха отразил в своих кратких

глоссах первичные представления праславян начала I тысячелетия до н.

э., отстоявших от него на две тысячи лет, мы решить не можем. Судя

по устойчивости всех основных элементов кузьмодемьянских

змееборческих легенд на всей области их распространения, первичное

мифо-эпическое произведение праславянских племен должно было

выглядеть так.

Сварог начал первым ковать железо.

Сварог сделал первый плуг, научил земледелию.

Сварог победил (киммерийского) змея.

Сварог начал строить мощные укрепления.

Когда в дальнейшем на этой же территории, но для защиты от

нового "змея" начали строить такие грандиозные укрепления, как

"змиевы валы", требовавшие поистине эпических усилий, то к этой

первичной основе (чернолесские городища) добавилась такая деталь,

как прямые, "як струна", борозды, пропаханные поперек всего света,

"аж до Днiпра". Они органически вошли в сказания о первых

укреплениях.

К характеристике Сварога следует добавить еще то, что мы

почерпнули из свадебных песен и письменности Киевской Руси.

Сварог установил законы прочной семьи.

Сварог -- отец Солнца -- Дажьбога и отец или дед Сварожича --

огня.

В средние века, но, очевидно, позднее эпохи Киевской Руси,

примерно в XIV -- XV вв., древний языческий Сварог был заменен (по

созвучию с его основной кузнечной функцией) Кузьмодемьяном или двумя

святыми: Кузьмой и Демьяном.

В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось

весьма почетное место -- нередко сразу после господа-бога и

богородицы. Его иногда величают богом. Вне змееборческой легенды

Кузьма и Демьян как покровители семьи и кузнечного дела известны

очень широко во всех восточнославянских землях, что позволяет

считать их прямыми наследниками языческого Сварога, героя

праславянского мифа и эпоса.

Анализ кузьмодемьянских легенд, рассмотренных на конкретном

историко-археологическом фоне, привел нас к выводу, что зарождение

мифо-эпических сказов у праславян можно с достаточным основанием

датировать временем чернолесской археологической культуры X -- VIII

вв. до н. э. Это дает нам вполне надежную точку отсчета при

дальнейшей работе над фольклорным материалом. Тотемические или

охотничьи элементы в сказках следует относить к предшествующим

тысячелетиям первобытной жизни, а богатырские сказки с

героем-всадником -- к более позднему временя.

Героический элемент был внесен вторжениями киммерийцев,

сжигавших праславянские поселки, и последующим переходом праславян

к активной обороне, к постройке могучих укреплений на южных рубежах

своей земли. Это были первые войны объединенных племен и первые

крепости, воздвигнутые в исторической жизни праславян. Для этих

войн, для обороны этих крепостей и ковали оружие чудесные кузнецы.

*

Устное народное творчество, передаваемое из поколения в

поколение, донесло до нас воспоминания о наездах южных степняков в

разные периоды истории восточного славянства. Одинаковость основной

ситуации на протяжении двух тысяч лет (конные орды, сожженные

деревни, угон полона) сглаживала и нивелировала признаки отдельных

нашествий; все они сливались в единый образ внезапно налетающего

Змея. По признаку первых "кузнецов железу" и первых оборонительных

сооружений мы угадываем в ряде фольклорных легенд отголоски борьбы

с киммерийцами в X -- VIII вв. до н. э. По признаку наличия у врага

воинственных женщин, "змеиных сестер" девичьего царства, мы

предполагаем, что речь идет о более позднем нашествии

"женоуправляемых" сарматов в III -- II вв. до н. э. Но выделить в

сказочно-легендарном материале промежуточное нашествие скифов,

овладевших южными степями в VII -- VI вв. до н. э., очень трудно.

Вторжение и вселение скифов в степи завершились своего рода

симбиозом скифов и праславян, воспринявших многие черты скифской

всаднической культуры. Граница между пахарями-праславянами и

номадами-скифами сохранялась. Старые укрепления, защищавшие

праславян со стороны степей, обновлялись и дополнялись в скифское

время, что свидетельствует о сложности и неоднозначности

славяно-скифских взаимоотношений. Очевидно, были времена и мира и

войны.

Распространение скифской культуры на пахарей Правобережья

(оправдывающее отчасти суммарное рассмотрение исследователями всего

разноплеменного пространства "Скифии") свидетельствует о

длительности мирных отношений, а наличие линии крепостей,

перегораживающей Правобережье на северную (славянскую) и южную

(скифскую) половины, говорит о происходивших тогда наездах царских

скифов на праславянскую область в районе таких знаменитых городищ,

как Мотронинское, Пастерское и другие крепости земледельцев в

бассейне Тясмина.

Единственным, да и то не очень надежным, отражением

скифо-славянских отношений в фольклоре может быть прозвище

"сколотный" в одной из русских былин. Геродот, как мы знаем,

выяснил, что часть земледельческого населения Скифии (приднепровские

праславяне), ошибочно причисляемая к скифам, носила название

"сколотов".

Былина повествует о том, что Илья Муромец побывал в степях,

прижил там с местной женщиной-богатыршей сына и возвратился на Русь.

Выросшего без отца юношу мать называла Сокольником, а сверстники

дразнили "сколотным" 28. Сокольник едет на Русь мстить отцу за

покинутую мать. Происходит бой Сокольника с отцом, не знающим, что

степной богатырь -- его сын. Сюжет "бой отца с сыном" хорошо

известен иранскому эпосу ("Рустем и Зораб").

28 Пропп В. Я. Русский героический эпос, с. 251.

Все изложенное как будто бы дает право на углубление исходной

формы былинного сюжета доскифского времени. Во-первых, сюжет

известен как потомкам славян, так и родственным скифам иранцам.

Во-вторых, поездка сколотского воина на юг, в землю

скифов-кочевников, вполне исторична, так как сколоты-земледельцы

торговали хлебом с приморской Ольвией, расположенной на земле

царских скифов. В-третьих, мать Сокольника-"сколотника" выступает

как хранительница подземного золота, в чем можно видеть фольклорное

отражение богатых скифских курганов с их изобилием золотых сокровищ.

Область Герр, где скифские цари хоронили своих предков в огромных

курганах, находилась близ днепровских порогов, всего в 5 -- 6 днях

конного пути от земли сколотов-праславян. Четвертым косвенным

подкреплением мысли о связи сюжета былины с ситуацией VII -- III вв.

до н. э. может служить имя юного степного богатыря: образ хищной

птицы был одним из излюбленных скифских военных символов; имя

Сокольника могло означать его принадлежность к воинству, почитавшему

сокола.

Однако все эти построения, верные сами по себе, еще не

подтверждают исторической достоверности термина "сколотный". Дело в

том, что в местах записи большинства былин, в бывш. Архангельской

губ., "сколотным", "сколотком" называли внебрачного ребенка 29, а

былинный Сокольник именно таким и был. Впрочем, прежде чем

окончательно отбросить связь "сколотного" с геродотовскими

сколотами, необходимо учесть, что слово "сколоток" имеет

узколокалыюе распространение только в той самой местности, где

записывались былины (а их записано 75 текстов) 30. Не произошло ли

здесь рождение термина под влиянием собственного имени реального

лица или литературного героя подобно тому, как образовались слова

"донжуан", "силуэт" (от маркиза Силуэта), "обломовщина", "галифе",

"френч", "буденовка" и другие подобные им? Не былина ли о внебрачном

сыне повлияла на употребление прозвища героя в качестве

нарицательного?

При недостаточности фольклорных материалов, могущих

ретроспективно осветить славяно-скифские отношения VII -- III вв. до

н. э., следует обратиться к археологии и к прикладному искусству

звериного стиля. К сожалению, современные исследователи, подобно

эллинам геродотовского времени, в большинстве случаев рассматривают

"скифский квадрат" Геродота как единое целое, забывая об отмеченной

отцом истории его этнической пестроте. Выше мне уже приходилось

писать о том, что весьма плодотворным было бы рассмотрение

"скифского" материала с учетом размещения таких крупных массивов,

как собственно скифы, скифоидные гелоны и сколоты. Кое-что в этом

направлении уже сделано 31.

29 Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка.

М., 1955, т. IV, с. 201.

30 Пропп В. Я. Русский героический эпос. с. 250.

31 См. сб.: Скифо-сибирский звериный стиль в искусстве

народов Евразии. М., 1976.

Особенно интересна здесь статья: Шкурка А. И. О локальных

различиях в искусстве лесостепной Скифии, с. 90 -- 105.

Прежде всего необходимо выделить из большой массы сюжетов

звериного стиля те, которые можно твердо связать с географией, с

определенной ландшафтной зоной, с известным нам фаунистическим

ареалом. Здесь на первом месте следует назвать лося, на образ

которого в зверином стиле уже обращалось внимание.

Лось не водится в степи; его область -- леса, густые чащи с

болотами, озерами, старицами рек. На юге лоси заходят в большие

лесные острова в лесостепной зоне, но никогда не выходят в чистую

ковыльную степь. Другими словами, лось -- животное, не совместимое

с областью кочевания скифов, но обычное для области расселения

праславян (от границы со степью на север до Припятских болот) и их

восточных соседей будинов (леса на север от Сейма). И именно в этой

лесостепной зоне и встречены в "скифском" прикладном искусстве

изображения лося: в Посемье -- меньше, в днепровском Правобережье --

значительно больше. Лосей в сколотском Правобережье изображали на

нашивных бляшках, псалиях, навершиях стягов, украшениях конской

сбруи. Особый интерес представляет замечательный набор роговых

пластин, украшавших сбрую, найденный в кургане VII -- VI вв. до н.

э. близ Жаботина 32.

рис. 139 Символическая схема обороны семейства лосей от хищных степных птиц. Костяные пластины из кургана в Жаботине. VII-Vi в. до н. э.

Две пластины с массивным ушком (нащечники?) украшены каждая

изображениями лосихи с молодым лосенком. Этот архаичный сюжет сразу

заставляет вспомнить охотничьи мифы о двух лосихах -- матери и

дочери, являющихся Небесными Хозяйками Мира.

Еще большее значение для нашей темы представляют четыре

длинные пластины, очевидно нашивавшиеся на паперсь (ремни на груди

коня, удерживающие седло). Пластины публиковались то полностью 33,

то частично 34. По поводу изображений исследователи спорят.

М. И. Вязьмитина считает, что на пластинах, изготовленных

местным мастером, "изображены натуралистические сцены из жизни

лосей", которые в своей сумме "выражают идею плодородия и

производительности природы" 35. В. А. Ильинская полагает, что

пластины делал не местный мастер, а скифский и, следовательно, в

изображениях не следует искать никакой системы, так как "в

раннескифском зверином стиле животные никогда не бывают объединены

в осмысленную сцену" 36.

32 Хвойко В. В. Древности Поднепровья. Киев, т. II.

33 Вязьмитина М. И. Ранние памятники скифского звериного

стиля. -- СА, 1963, № 2, с. 158 -- 170. Изображения пластин см. на

с. 160 -- 161, рис. 2, 3 и 4.

34 Ильинская В. А. Раннескифские курганы бассейна Тясмина.

Киев, 1975, с. 19. Рисунки на табл. VI.

35 Вязьмитина М. И. Ранние памятники..., с. 160, 163, 169.

36 Ильинская В. А. Раннескифские курганы..., с. 158.

М. И. Вязьмитина не писала о подчинении всех изображенных

животных единой композиционной схеме; она утверждала лишь наличие

нескольких разрозненных сцен: лосиха, облизывающая новорожденного

лосенка, лось, отгоняющий хищную птицу, и др. Возражавшая ей В. А.

Ильинская, исходя из своей уверенности в скифском (т. е.

кочевническом, а не местном земледельческом) происхождении пластин,

категорически отвергла даже это половинчатое объяснение своей

предшественницы и, может быть, поэтому опубликовала в своей книге о

курганах на Тясмине не все четыре, а только три пластины.

Роговые орнаментированные пластины из кургана № 2 в Жаботине

заслуживают более внимательного отношения. Что касается этнической

принадлежности художника, гравировавшего изображения на пластинах,

то здесь главным аргументом является превосходное знание художником

быта и анатомии лосей разных возрастов; он хорошо изобразил

новорожденного лосенка, молодого лося с прорастающими выступами

рогов и могучего сохатого с тяжелыми рогами, лежащими на спине. Все

это было недоступно скифам-степнякам, ездившим в кибитках по

безлесной степи, и, наоборот, было вполне естественно для жителей

окрестности Жаботина, где с одной стороны находились большие

городища-крепости, являвшиеся средоточием ремесла, а с другой,

северной стороны подступал огромный лесной остров в сотню квадратных

километров (правобережье Роси). Приступая к анализу пластин, нам

прежде всего нужно определить их взаимное положение по отношению

друг к другу.

В комплекте имеются две пластины с хищными птицами (грифами,

орлами?); обе они обломаны, так как, по всей вероятности, находились

в верхней части паперси, наиболее подверженной ударам извне. На

одной пластине птицы летят вправо, а на другой -- влево. Считая

верным наблюдение М. И. Вязьмитиной относительно лося, отгоняющего

птицу, мы должны в крайней правой позиции поместить пластину с

птицами, летящими влево, на лосей; тогда будет понятна поза лося,

отгоняющего грифа, -- его морда направлена против птиц. Птицы,

летящие вправо, должны находиться на крайней левой позиции, а рядом

с ними должна быть помещена (правее их) пластина с лосями,

повернувшими головы к этим птицам. Тогда композиционно все будет

очень законченно и стройно. Середину композиции занимают две

пластины с лосями, а на краях находятся две пластины с птицами,

летящими к лосям; головы всех лосей повернуты к тем птицам, которые

ближе к ним, летят на них, левые лоси смотрят на левых птиц, правые

лоси -- на правых птиц.

Смысл всей композиции определяется без труда: стая хищных

степных птиц, похожих на грифов с гипертрофированными огромными

клювами, нападает на стадо (семью) лосей в момент отела самок, когда

у хищников есть еще надежда унести предполагаемую добычу --

новорожденных маленьких лосят. Стадо лосей расположено именно так,

как оно должно располагаться в момент опасности: в середине стоит

лосиха с молодым лосенком (эта пара повторяет изображения на двух

нащечниках); около ее зада -- новорожденный (показан вниз головой,

почти in statu nascendi), которого загораживает от птиц молодой

лось-двухлеток (?) с небольшими рогами. На правой лосиной пластине

изображен еще один молодой лось (а не лосиха, как думала

Вязьмитина), прикрывающий мордой другого новорожденного, висящего

вниз головой. Как правило, лосиха телится двумя лосятами; оба они

здесь и показаны. На правом краю стада выгравирован лось-вожак,

единственный взрослый лось во всей группе. Он в прыжке отгоняет

одного из грифов, заставляя его лететь обратно в стаю.

Перед нами противостояние небольшого семейного стада лосей

налету крупных пернатых хищников. В составе стада представлены три

поколения: лось-сохатый с лосихой-матерью; прильнувшая к матери

молодая лосиха и два молодых лося, принимающих прямое участие в

спасении только что родившихся крохотных лосенят. Справа и слева от

обороняющейся семьи показаны длинные ряды летящих на добычу грифов

37.

37 Если восстановить обломанные концы пластин с птицами, то

на них должно уместиться по пять грифов с каждой стороны.

Художник, гравировавший эту замечательную композицию, явно

находился на стороне лосей. Он тонко показал разумную

организованность стада; враждебных птиц он изобразил гротескно,

почти заменив фигуру птицы одним чудовищным клювом. Он выбрал

необычайно драматический момент -- час рождения беззащитных телят.

Кроме того, он показал результат оборонительных действий лосиной

семьи: вожак заставил отступить наиболее нахальную передовую птицу.

Анализируя символический смысл композиции, мы вправе думать,

что в исторических условиях VII -- VI вв. до п. э., когда скифы,

победив степных киммерийцев, вторглись в приднепровские степи и

стали непосредственными соседями праславян, подобный образ лосиной

семьи, подвергшейся нападению степных хищников, вполне отвечал

исторической ситуации и выражал идею защиты северной, "лосиной"

земли от степняков.

Выбор для символического показа противостояния именно лосей

и грифов точно отвечал географическому положению жаботинских

курганов: они находились на пограничной линии крепостей, отделявших

славянский земледельческий мир от южного, скифского. Кроме того, они

оказались па самом южном краю той ландшафтной зоны, в которой

водились лоси. Далее шла степь с ее безлесными просторами и

гнездовьями орлов и грифов. Символика была основана на реальной

возможности: именно здесь, в районе Жаботина, Матронина,

Пастырского, и могли степные птицы настигнуть забредшее сюда лосиное

стадо.

Отождествлению в символической композиции скифов со степными

птицами могла содействовать символика скифских паверпшй стягов.

Хищная птица с преувеличенно загнутым клювом широко представлена в

ранних навершиях из кубанских скифских курганов VII -- VI вв. до н.

э. 38 Под этими птичьими знаменами совершались первые наезды скифов

по возвращении их из далеких восточных странствий.

Позднее, когда скифы уже заняли все степи и создали "страну

священных гробниц" близ днепровских порогов ("область Герр"),

ситуация была такова: от устья Пантикапы-Ворсклы 39 вверх по Днепру

на 10 -- 11 дней плавания жили праславянские племена пахарей,

воспринявшие многое из скифской культуры и достигшие к этому времени

довольно высокого уровня развития. От устьев Сулы и Ворсклы до

излучины Днепра, близ современного Днепропетровска, была своего рода

нейтральная степная полоса в 3 -- 4 дня конного пути.

38 Iллiнсъка В. А. Про скiфськi навершники. -- Археологiя.

Kиїв, 1963, т. XV, с. 34 -- 38.

39 Рыбаков Б. А. Геродотова Скифия. М., 1979, с. 39 -- 46,

карта на с. 117.

В районе же Днепропетровска, где Днепр поворачивает к

порогам, была самая северная точка земли царских скифов. Здесь, как

бы у ворот области царских гробниц, должна была находиться какая-то

стража, охранявшая вход в эту область от разных северных племен,

которые, спускаясь по Днепру, могли интересоваться богатыми царскими

курганами Припорожья. Недаром в фольклоре отложилось столько

воспоминаний о подземном золоте в степных и приморских местах.

И действительно, у самой излучины Днепра выше порогов,

несколько в отрыве от основной территории священных гробниц, как бы

прикрывая ее с севера, известны курганы скифских военачальников с

большим количеством наверший знамен (Красный Кут, Александропольский

курган). Многие знамена (или бунчуки) были увенчаны головами хищных

птиц с нарочито изогнутым клювом,'фигурами крылатых грифонов,

гиппокампов, терзающих ягнят. Все это вполне соотносится с той стаей

степных птиц, которая нападает на лосей в гравированных пластинах

жаботинского кургана.

Самым замечательным скифским памятником этого пограничного

района является знаменитое бронзовое "навершие" с Лысой горы близ

Днепропетровска. Оно представляет собой нечто вроде двух

перекрещенных луков, поставленных отрогами вверх; над перекрестием

помещена фигура бородатого мужчины, а на отрогах лука сидят

крючконосые птицы с расправленными для полета крыльями. По всем

четырем отрогам бегут волки. Вся композиция является олицетворением

степи. Бородатого мужчину считают скифским Зевсом-Папаем 40, но

может быть предложено и другое толкование: волки и ястребы в

греческой мифологии связаны с Аполлоном, стрелком из лука. Быть

может, и здесь представлен не Папай, а Гойтосир-Аполлон?

Лысогорский священный предмет нельзя считать навершием

обычного бунчука или стяга, так как у него непомерно широка втулка,

но он явно был предназначен для того, чтобы увенчивать какой-то

вертикальный столбик, подставку. Место находки -- Лысая гора --

наводит на мысль о святилище. Упрощенный вид этого лукообразного

предмета дает нам одно из наверший Александропольского кургана: там,

на отрогах "лука" и средней планке (стрела?) сидят три хищные птицы.

Итак, на северном рубеже земли кочевых царских скифов имелось

какое-то священное место с символом степных просторов и курганы

военачальников со штандартами, украшенными во многих случаях

изображениями хищных птиц. А севернее, по ту сторону пустой полосы

и линии пограничных крепостей, мы видим навершия в виде лося,

лежащего на птичьей лапе 41, и большое количество изображений лося

на разных предметах дружинного быта.

40 Траков Б. Н. Скифы. М., 1971, с. 83 -- 84.

41 Артамонов М. И. Сокровища скифских курганов. Прага; Л.,

1966, рис. 123.

Жаботинские роговые пластины представляют особый

историко-культурный интерес как символическое выражение первых

скифских наездов на пограничные праславянские земли: хищные степные

птицы -- скифы VII -- VI вв. до н. э., а успешно обороняющееся

семейство лосей -- символическое изображение славян. К сожалению,

такое обобщение, достигающее мифологического уровня, не удержалось

в фольклорной памяти, хотя образы лося или двух лосих" (иногда

заменяемые оленями) хорошо сохранились, как мы видели выше, в

восточнославянском искусстве (писанкиг вышивки) вплоть до конца XIX

в.

рис. 140 Лосиные сюжеты лесостепной зоны праславянского мира (левая половина) и хищные птицы и грифоны днепровского Правобережья и степей. Условная схема.

*

Проследив историю мифа о божественном кузнеце от эпохи веры

в Сварога Небесного до украинских легенд о Кузьмодемьяне, обратимся

ко второму сюжету, записанному не этнографами XIX -- XX вв., а

"отцом истории" Геродотом в V в. до н. э., побывавшим на южной

окраине Скифии. Сомневаясь и проверяя, он все же внес в свои записи

рассказ о неврах-оборотнях, которые раз в году превращаются в

волков. Это, очевидно, информация о ежегодных "волчьих праздниках",

на которых участники могли. рядиться в волчьи шкуры. Это древнейшая

запись о славянских "волкодлаках" или вурдалаках, так как

геродотовские невры, без сомнения, славяне.

Еще больший интерес представляют сведения Геродота о разных

"скифских" генеалогических легендах, записанных им как у туземцев,

так и у припонтийских эллинов (Геродот. История, IV-5-11).

Дата добавления: 2015-06-28