Есь окружающий мир - Храм

Важнейшие события и даты

16 мая 1812 г. заключение Бухарестского мирного договора

12—14 июня переправа французской армии через Неман

11 июля бой у Салтановки

13—15 июля Витебское сражение

15 июля бой у Кобрина

15—18 июля Абосская встреча Александра I и Бернадота

19—20 июля сражение у Клястиц

4—6 августа Смоленское сражение

5—6 августа Полоцкое сражение

6 августа назначение М. И. Кутузова главнокомандующим

17 августа прибытие М. И. Кутузова к армии

24 августа Шевардинский бой

26 августа Бородинское сражение

1 сентября военный совет в Филях

2 сентября оставление Москвы

5—21 сентября Тарутинский марш-маневр

6 октября Тарутинский бой

7 октября выход французской армии из Москвы. Взятие русскими Полоцка

12 октября сражение у Малоярославца

22 октября бой у Вязьмы

4—6 ноября Красненское сражение

14—16 ноября переправа французской армии через Березину

28 ноября вступление русской армии в Вильно

2 декабря отступление за Неман остатков французской армии

16 апреля 1813 г. смерть М. И. Кутузова

20 апреля сражение при Люцене

8—9 мая сражение при Бауцене

4—7 октября Лейпцигская битва

18 марта 1814 г. капитуляция Парижа

19 сентября 1814 г. начало Венского конгресса

Опубликовано: Сегодня, 10:28

В последнее время все активнее звучит слово "язычество", как обозначение для различных верований и религий, как древних и очень древних, так и созданых буквально вчера.

Справедливости ради надо заметить, что изначально это слово применялось славянскими христианами для обозначения различных нехристианских вер. В латинском варианте - paganus - оно обозначало жителей сел и деревень, не-горожан. Сейчас как русскоязычными, так и англоязычными язычниками это слово используется, как самоназвание.

Язычеством могут называть скандинавские, славянские, древнегерманские, кельтские, северо- и южно-американские, китайские и древнеиндийские, полинезийские и австралийские верования.

Какие же общие черты объединяют, характеризуют язычество?

Прежде всего, отношение к миру.

В христианской семантике слово "мир", "мирянин", "мирской" - скорее негативные выражения, родственные понятиям "тщета", "суета", "скверна". Аналогично и в большинстве школ буддизма, где все, что связано с обыденной жизнью, обозначается "загрязняющим", приносящим страдания, Сансарой.

Ислам, иудаизм, зороастризм смотрят на земное бытие не менее мрачно, приблизительно в тех же понятиях описывая все "земное". Нечистыми могут быть названы земля (и профессия крестьянина), женщина (что лишь усугубляют беременность и менструации), животные (за редким исключением особо удостоенных священного звания), простые "земные" радости любого рода (музыка, театр, еда, одежда и украшения, праздники, интимная жизнь). Религиозные догматы и мораль беспощадно обрушиваются на все, что слагает обычную человеческую жизнь, объявляя это нечистым и нечистивым, предлагая взамен рафинированные и болезненные "альтернативы".

При этом постулируемый "идеал", будь то единый бог авраамических религий, Ахура-Мазда, или архаты, будды, бодхисаттвы - неизменно "выше" всего этого, и со смесью жалости и презрения взирает с небесных чертогов на "греховную" землю.

Совершенно иной подход наблюдается в языческих верованиях.

Главный тезис языческого отношения к миру можно сформулировать фразой "Весь мир священен".

Священная земля, как область мира и как стихия. Священна, как исток всего живого и конечный путь всего живого, из которой возникает и куда возвращается Жизнь, фактически, в язычестве Земля - квинтэссенция Жизни.

Следовательно, общение с Землей для язычника - священный акт, будь то работа на полях или просто пребывание вдали от поселений. Следовательно, и профессии, связанные с землей - труд крестьянина, или, скажем, гончара - воспринимаются не как "барахтание в грязи", а как акт глубокого общения человека с окружающим миром, поддержание природной связи личности и сакральной вселенной. Земледелец, используя свои знания и опыт, выращивает на земле растения - дает начало новой жизни, а богатым урожаем обеспечивает жизнь свою и своих близких. Сама мысль о том, что к работе, превращающей взрытую землю в поля и сады, можно относиться с презрением - для язычника абсурдна.

Подобно этому, гончар, плотник, камнетес или кузнец, словом, любые ремесленники - это люди, которые своей творческой энергией, своим трудом и мастерством формируют материю, ткань нашей реальности, в каки-либо вещи, воплощающие человеческую мысль и служащие как людям, так и всему живому.

Превращение комка глины в прочный и красивый горшок, вероятно, хранящий в рисунках древние предания, превращение блестящего кусочка скальной породы в нож или швейную иглу, превращение комьев шерсти и льняного волокна в ткани и наряды - разве можно назвать это иначе, как магией?

В древних культурах кузнецов по сей день считают колдунами, про плотников и камнетесов слагают легенды.

Таким образом, вещи, сделанные руками людей - не просто какие-то утилитарные и немые предметы, но творения искусства, продукт священного процесса воздействия человека на окружающие его материалы. Хотя древние люди строили храмы и капища, правильнее было бы сказать, что священной областью, "храмом" для них является весь окружающий мир, где их дом, очаг с огнем, служащие им предметы, еда - это порождения естественного волшебства окружающего мира и чуда Жизни.

Можно было бы пойти по стопам антропологов и этнографов прошлых веков, и сказать, что такое священное, трепетное отношение язычников к окружающему миру обусловлено невежеством, незнанием природы молнии или дефицитом товаров и сырья. Вывод, безусловно, легкий - но весьма ограниченный.

Коренное отличие языческого мышления - представление о месте человека в мире. Для авраамических религий характерно утверждение, что весь этот мир создан исключительно для пользования человеком. Человек, говорят их священные писания, есть венец творения, в иерархии всего сущего стоящий где-то между этим миром и его создателем. Не менее характерно и "очеловечивание" самого процесса создания мира - усилиями некоего антропоморфного существа, отражением которого и стали люди.

Следовательно, если мир создавался "кем-то", по его воле и его усилиям - этот "кто-то" пользуется всеми правами автора и собственника своего творения. Поскольку среди прочего универсума именно люди более всего подобны творцу и приближены к нему - они тоже наделяются частью его прав и привилегий.

Буддизм, хотя и смотрит на процессы генезиса вселенной и ее существования несколько иначе, по сути утверждает то же самое: хотя природа Будды сокрыта в каждом чувствующем существе, только человеку дано ее раскрыть и проявить. Прочим же существам отводится либо роль "жертв своей кармы", плохим поведением доведших себя до животного или растительного состояния, или несчастным и неразумным созданиям, чьи страдания человек должен минимизировать в меру сил своих.

"Мир создан для нас, людей" - говорят нам мировые религии.

"Природа не храм, а мастерская, и человек - в ней работник", вторит им совсем не религиозный тургеневский герой, и целые поколения людей до и после него.

Совершенно иное отношение можно наблюдать у язычников. Не мир принадлежит нам - говорят они - а мы принадлежим этому миру. Мы часть мира, а не отделенная от него и противопоставленная ему сила.

Многие языческие мифы о сотворении мира говорят не о вмешательстве некоей разумной силы, а о стихийном самозарождении, проявлении Жизни в ее наиболее чистом и всеобъемлющем виде. Все древние верования так или иначе содержат веру в некую Силу, которая является сущностью и природой материального и нематериального мира, средством и способом бытия - будь то ваконда у Сиу, "ци" в китайской или "ки" в японской натурофилософии, "прана" в Индии... Из дуализма, полярности этой Силы, противоборствующих стихий, возникает вся Вселенная: Лед и Пламя создают мир в Эдде, Воздух и Вода борются за оплодотворение Небесной Девы в Калевалле.

Важно одно - мир не создавался "кем-то", вне зависимости от того, подобны мы "ему", или нет. На вершине мироздания стоит не человекообразный бог или его земное подобие, но сама Жизнь во всем ее многообразии, частным случаем которого являются люди.

Следовательно, мы не имеем в нем никаких особенных привилегий, а равно и морального права "владычествовать".

Если, например, христианин или атеист делает что-либо, руководствуясь собственной выгодой и дальновидностью, то язычник, принимая решение о том, чтобы срубить дерево или убить животное, будет спрашивать не только "имею ли я на это основания?", но и, что очень важно, "имею ли я на это право, согласуется ли мое намерение с окружающим меня миром и его законами?".

Настолько ли велика моя потребность в древесине, чтобы нарушить право этого дерева рости здесь и быть живым, и других живых существ - питаться его листьями и отдыхать к его ветвях? Настолько ли я голоден и мучаюсь от холода, чтобы убить это животное и сделать из его тела еду и одежду? Настолько ли мне нужно преображать этот природный ландшафт, что я готов вмешаться в жизнь сотен и тысяч живущих вокруг созданий?

В мифологии различных народов мира животные являются предками и братьями (не только в условно-переносном смысле) отдельных людей и народов, горы и реки имеют свой дух и волю, а любое мало-мальски заметное явление или объект, будь то огонек свечи или горчичное зернышко - имеет свой дух, вернее - своего духа, сознательно и осмысленно вовлеченного в круговорот происходящих в нашем мире событий.

Именно поэтому индейцы Северной америки извиняются перед убитыми бизонами и медведями, и Цельс, римский мыслитель, живший во втором веке новой эры, критикует христиан, удивляясь, как они могут утверждать, будто весь этот мир существует только для них и только они интересны божеству, управляющему этим миром.

Дата добавления: 2015-06-28