Учение о четырех первоеачалах. Дает ответ на вопрос: «почему существующее существует. » выделяется четыре первоначала

ЭПИКУР

Философия эллинизма

На развитие философии древних греков влияние оказал распад империи Александра Ма­кедонского и кризис греческой рабовладельческой демо­кратии в конце IV в. до н. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством в жизни, вырабатывая “правила жизни”. Философии понимается как средство утешения и наставница жизни. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но терпя беды, он обращается к ней как к “духовному лекарству”. Философия эллинизма:эпикурейство, скептицизм, стои­цизм, неоплатонизм.

Эпвкур (ок. 342 - 270 гг. до н. э.) – родоначальник эпикурейства. Философия может сделать лю­дей счастливыми, гармоничными, лишенными страхов. Основное внимание уделялось этике.

1) Проблема свободы. Эпикур развивает атомистику Демокрита. По Демокриту, атомы движутся прямолинейно, одинаково во всех направлениях. Их движение детерминировано. По Эпикуру, они могут отклоняться от прямолинейного движения в следствии самодвижения и случайных столкновений. Эпикур отрицал фатализм Демокрита: отклонение атомов есть физическое обоснование свободы человека. Человеческое поведение детерминировано, но в определенных границах оно свободно. Его основой является многопричинность. Концепция индетерминизма. Человек может менять свою деятельность, судьбу.

2) Теория познания. Эпикур, как и Демокрит, является сенсуалистом. Только ощущения истинны, адекватны действительности. Ощущения - основа познания и критерий истины. Критерии истины - чувства удовольствия и неудовольствия, страдания.

3) Этика. Человек стремится к удовольствиям и избегает неудовольствия. Человек обречен на свободу выбора своих действий Все, что определяет положительные чувства – нравственно.

4) Эпикурейство Счастье человека — в получении удовольствия. Но удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевной гармонии. Цель жизни – атараксия, спокойствие и безмятежность души. “Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно”. Вершина удовольствия - наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не блага физиологические, это отсутствие физического страдания. (“Когда мы говорим, что благо — наслаждение, это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг... говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но обсуждение, доискивающееся последних причин каждого выбора и отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, в коих все душевные треволнения исходят”).

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

1. Материальная причина. Материя не может быть сущностью. (Как и «форма», «материя»—латинское слово, не известное Аристотелю. Он употреблял здесь греческое слово «хюлэ», означавшего: лес, дрова, необработанный материал; тема, предмет исследования; осадок и, наконец, материя в самом общем смысле).

Материя двояка. Во-первых, она — бесформенное и неопределенное вещество. Во-вторых, материя это «то, из чего вещь возникает и состоит». Материя непозна­ваема. Она пассивна, безжизненна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. (По неопределенности похожа на апейрон Анаксимандра.) Материя вечна. Она подобна бесформенной и темной глине. Дается ответ на вопрос: «Из чего?»

2. Формальная причина. Форма — не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет «суть бытия» вещи, без чего ее нет.

Они не сотворены Богом: «форму никто не создает и не производит». Они существуют сами по себе и, будучи внесенными в ма­терию, творят вещи. К тому же в материю их в конечном счете вносит бог. Дается ответ на вопрос: «Что есть?». Каждая вещь слагается из активной формы и пассивной материи. Здесь Аристотель близок своему учителю Платону.

Материя и форма — два вечных начала. Не возникают и не уничтожаются. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Вещь возникает в результате того, что в мате­рию вносится форма. Материя – возможность (дюнамис). Форма - действительность (энергейя). Глина соединяется с формой, и получается амфора. Они неотделимы. Действительность идет впереди возможности. Отдается приоритет форме перед материей.

Их соотношение подобно единству тела (материя) и души. Душа подобна форме в отношении тела. Душа – высшая функция тела.

3. Целевая причина. Дается тем самым ответ на вопрос: «Ради чего?». Все процессы, особенно в живой природе, обладают целью. Развитие есть осуществление цели. Все процессы обладают целенаправленностью и потенциальной завершенностью. Яйцо имеет и осуществляет цель, но не осознает её. Так же и человек – в отношении смысла жизни, который носит трансцендентный характер, хотя и реализуется человеком. Аристотелевское учение телеологично. Телеология – учение о целях (телеос (греч.) – цель). Телеология теологична: Бог есть квинтэссенция всех возможных целей – природных, социальных, духовных. Душа, проецируя цели и ценности, движет телом.

«Осуществление» цели и реализация формы есть энтелехия. Душа как единство формы и цели являет собой энтелехию. Препятствия в осуществлении высших функций и целей – основа психопатологии («метапатологии» А.Маслоу). Неврозы – следствие потери смысла жизни (В.Франкл как основатель логотерапии)...

4. Движущая причина. Дается тем самым ответ на вопрос: «Откуда начало движения?». Движение понимается механистически, оно – результат внешнего воздействия одного тела на другое. Выстраивается «дурная бесконечность» цепи причинно-следственных отношений. Она обрывается понятием Бога, пребывающего вне времени и пространства, вносящего в мир перводвижение. Хотя сам он неподвижен, являет собой сферу – идеальную форму.

2) БОГ у Аристотеля лишен материального, он есть: 1. форма форм (действительность, Бытие), 2. цель целей (смысл жизни), 3. первотолчек, перводвигатель, 4. сущность сущностей. Что соответствует христианской теологии. Он не изменяется, имеет идеальную – круглую, мандальную - форму.

Дата добавления: 2015-06-28