Об очищении души 2 страница

[34] "Круг чтения", II, 18-21; срв.: жить "без отпора". "В чем счастье", т. XI, 212.

[35] Л. Толстой, "Закон насилия", 152. "Перестать заботиться о делах внешних и общих". "К вопросу о свободе воли", XI, 581.

[36] "Круг чтения", II, 162-165. Срв. "Закон насилия", 54, 108, 109.

[37] "Закон насилия", 80.

[38] "Закон насилия", 134.

[39] Там же, 147.

[40] Там же, 147.

[41] "Закон насилия", 53, 80, 129, 134, 139, 147.

[42] Там же, 80.

[43] "Закон насилия", 143.

[44] См. главу вторую.

[45] Срв. у Толстого: "Стоит людям только понять это... для того чтобы... каждый отдельный человек достиг высшего блага...", "К вопросу о свободе води", XI, 581. По-видимому, Толстой считает, что люди несвободны только в "делах внешних и общих" (там же).

[46] Срв. у Толстого, XI, 617. "Часовщик": "только обращайтесь, как часовщик: нежно, осторожно..."

[47] Срв. у Толстого: "весь сложный механизм наших учреждений, имеющих целью насилие", "В чем моя вера", стр. 47! "Царство Божие", гл. V, VI, VII, VIII; или еще: "власть есть приложение к человеку веревки, цепи,.. кнута,.. ножа, топора", "Царство Божие", стр. 61; "основа власти есть телесное насилие", там же, стр. 61.

[48] Срв. "Закон насилия", 139; "Круг чтения", I, 238-240, III, 101-103.

[49] Срв. Толстой. "Закон насилия", 3, 139; "Круг чтения", III, 14, 101, 103. Сов. "Крестник", XI, 187; "Стыдно", XI, 629-634.

[50] Срв. "Круг чтения", 1,15: "Когда услышишь о дурных делах людей – не дослушивай до конца и старайся забыть то, что услышал".

[51] Срв. Толстой. "Закон насилия", 129; "Царство Божие", 66.

[52] Срв. два правила, выношенные и формулированные Афинагором и Татианом, в которых Л. Н. Толстой любит усматривать своих единомышленников по "непротивлению": "презирай мир" и "помышляй о смерти"

[53] Круг чтения", III, 101-103; срв. "Крестник", т. XI, стр. 187; "Царство Божие", 13, 14.

[54] Срв. У Толстого его полемические фразы о невозможности бесспорного определения зла. "Царство Божие", 13, 18; "В чем моя вера", 66-67

[55] Срв. даже у Марка Аврелия, "Наедине с собою", VIII, 55: "порок вообще ни в чем не вредит миру..."

[56] Толстой, "Закон насилия", 129,138,139. "Круг чтения", III, 101-103.

[57] "Закон насилия", 1-3

[58] "Круг чтения", III, 101

[59] Напр., "Стыдно", XI, 629-634

[60] Там же

[61] "Круг чтения", III, 14.

[62] "Круг чтения"; III, 103.

[63] "Закон насилия", 3.

[64] "Круг чтения", I, 15; срв. Ш, 14.

[65] Срв. "Круг чтения". I, 68, Ш, 13, 14, 220.

[66] Дословно: "истинная любовь... исключает возможность мысли о каком бы то ни было насилии". I, 3. "Закон насилия", 173.

[67] "Круг чтения", П, 261.

[68] Срв. "Закон насилия", 53, 110. "Круг чтения" Ш, 14.

[69] Срв. "Закон насилия", 1-2, 53, 152. "Круг чтения", II, 18-21 и след.

[70] Срв., напр., все учение о соотношении "истины", "красоты" и "добра". "Что такое искусство?", XIII, 330-331, 454. "Истина" и "красота" определяются субъективистически и релятивистически и признаются лишь "средствами достижения добра". В статье "Что такое искусство?", XIII, 417, прямо разъясняется: "Религиозное сознание нашего времени в самом общем практическом приложении его есть сознание того, что наше благо, и материальное, и духовное, и отдельное, и общее, и временное, и вечное, заключается в братской жизни всех людей, в любовном единении нашем между собой". И далее (417-418): "На основании этого сознания мы и должны расценивать все явления нашей жизни и между ними и наше искусство, выделяя из всей его области то, которое передает чувства, вытекающие из этого религиозного сознания".

[71] "Уяснение нравственного закона есть не только главное, но единственное дело всего человечества". "Так, что же нам делать?", XI, 284. "Часовщик", XI, 615-616; "Что такое искусство?" XIII, 442: "высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой".

[72] Срв.: "Я не заробел перед выводами разума". "О назначении науки я искусства", XI, 385; "Я ужасался своим выводам, хотел не верить им, но не верить нельзя было". "Послесловие к Крейцеровой Сонате", ХП, 441; срв.: "наше разумное сознание". "Царство Божие", 137.

[73] "Любовь есть единственная разумная деятельность человека". "О жизни", XI, 417.

[74] Обычно у Толстого противопоставляется "разумное я", "духовный человек" – "животному я", "животному человеку", "животной личности", которая для своего блага готова пожертвовать "благами всеми мира". Срв., напр.: главы "О жизни", XI, 415-430; "Послесловие к Крейцеровой Сонате", XIL 433-444; "Воскресение", XIV, 63; "Страх смерти", XI, 443.

[75] Срв.: "Послесловие к Крейцеровой Сонате", XII, 437: "а идеал только тогда идеал, когда осуществление его возможно только в идее", 438;

[76] "Жизнь есть только то, что я сознаю в себе". "Разные мысли", XIII, 522; "истинное знание человека кончается познанием своей личности, своего животного. Это свое животное... человек знает совершенно особенно от знания всего того, что не есть его личность". "Все, что находится вне этого своего я, человек не знает, но может только наблюдать и определять внешним, условным образом". О других людях человек имеет "некоторое внешнее представление, но не знает их". XIII, 525; "вполне знаем мы только нашу жизнь, наше стремление к благу и разум, указывающий нам на это благо". 527; "нужно нам знать и мы знаем только себя". 529.

[77] Л. Н. Толстой настаивает на блаженстве праведных, и притом именно в здешней, земной жизни, и согласно этому излагает и учение Христа. См.: "В чем счастье", т. XI, 201-203. Оказывается, что учение Христа есть разновидность гедонистической морали: "Христос учит именно тому, как нам избавиться от наших несчастий и жить счастливо", стр. 203; еще более плоско звучит другая формула: "Христос учит людей не делать глупостей", стр. 210; срв. "В чем моя вера", стр. 193; срв. "Так что же нам делать", XI, 300; о "полном удовлетворении" см.: "О жизни", XI, 428; "любовь-жизнь блаженная и бесконечная", там же; "то, что делает жизнь человеческую доброй и счастливой". "Предисловие к статье Карпентера", XIII, 484.

[78] Срв. "О жизни", XI, 429, где подробно описывается "блаженное чувство умиления, при котором хочется любить всех" и "чтобы самому сделать так, чтобы всем было хорошо". "Это-то и есть, и это одно есть та любовь, в которой жизнь человека". Срв. "Воскресение", XIV, 416-417, "жалость и умиление... ко всем людям" и др.

[79] Особенно, если следовать правилу Толстого: "Не рассуждать о том... нет ли какой, еще лучшей любви, чем та, которая заявляет требования". "О жизни", XI, 428. Может быть, действительно, "только такая любовь дает полное удовлетворение" (там же, 428), но зато она наверное ведет человека к духовной слепоте.

[80] От греческого слова "гедоне" (удовольствие, наслаждение) образуются термины "гедонизм" и "гедонист" для обозначения такого учения и такого человека, которые усматривают в наслаждении – высшую цель человеческой жизни. Толстой, по-видимому, не замечал своего гедонизма;

[81] Срв. "Круг чтения", I, 15.

[82] Именно этим объясняется то осуждение, которое он высказывает Шопенгауэру, эпикурейцам, утилитаристам и магометанству за их "гедонизм". Срв. "Религия и нравственность", XIII, 205, 208. Было бы, впрочем, вообще грубою исследовательскою ошибкою, если бы кто-нибудь захотел искать у Толстого принципиальной последовательности и систематической философской продуманности.

Срв. "Закон насилия", 129 – о мирной, ненасильственной жизни среди животных; срв. "исследование" князя П. Кропоткина "О взаимопомощи среди людей и животных"

[83] Срв. даже в хозяйствовании: "я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать". "Так что же нам делать", XI, 301.

[84] Интересно отметить, что этот наивный эгоцентризм выступает и в отношении к государству. Срв. всю систему аргументов в "Царстве Божием", стр. 88: "мне не нужно более государство..."; "мне не нужно отделение себя от других народов..."; "мне не нужны все те правительственные учреждения..."; "мне не нужны ни управления, ни суды...". Курсив всюду принадлежит Толстому.

[85] Срв. "Закон насилия", 3. "Страдания", XI, 460-471. Замечательно, что об этой "полезности страданий" Толстой вспоминает только тогда, когда эта ссылка подкрепляет правоту наслаждающегося моралиста, и решительно нс считается в нею при обсуждении социально-педагогической работы

[86] "Закон насилия", 187. "Круг чтения", II, 18-21 и др.

[87] Срв. "Закон насилия", 122, 137. "Круг чтения", П, 21-56; особенно II, 56-59. Это не мешает, впрочем, и самому Л. Толстому, и его единомышленникам аргументировать в пользу "непротивления" – его благими последствиями. Срв. "Крестник", т. XI, 177-178; "Свечка", т. XI, стр. 47-59; "Круг чтения", 1, 238-240 и др.

[88] Срв. "Круг чтения", III, 14; а также "Закон насилия", 122, 150, 152; срв. "перестать заботиться о делах внешних и общих", "Царство Божие".

[89] "Круг чтения", II, 162-165. "Закон насилия", 138.

[90] "Любовь есть предпочтение других существ себе – своей животной личности". "О жизни", XI, 425. Курсив мой.

[91] Этот критерий: кто чем чему пожертвует при необходимости выбора? – известен и Толстому, см.: "Религия и нравственность", XIII, 210. И здесь выше всего ставится "исполнение воли Божией", т. с. моральных требований.

[92] "Царство Божие", 133.

[93] "Закон насилия", 150.

[94] "Закон насилия", 122.

[95] Срв. обычное у Толстого истолкование "воли Божией". Напр., "О назначении науки и искусства", XI, 371; "Предисловие к сборнику...", XI, 410; "Неделание", XI, 613; "Часовщик", XI, 615, 616; "Что такое искусство", XIII, 330; "Закон насилия", 138; "Религия и нравственность", Х1П, 201-219. В последнем опыте смысл жизни особенно наглядно сводится к религиозности, а религиозность к моральности... Эту связь между религией и нравственностью Толстой совершенно неточно выражает словами: "нравственность включена уже, impliquee, в религии". Стр. 211. Срв. "Что такое искусство", XIII, 417 (особенно ясно).

[96] "Старая мудрость, ложь которой уже развенчана" '. "Неделание", XI, 597; срв. о "диких, идолопоклоннических суевериях", внушаемых церковью. "Царство Божие", 28, 75; о "бессмысленных кощунствах церковных катехизисов", там же, 72; о низких мотивах, по которым духовенство все это делает, там же, 15-16. См. особенно "Критику догматического Богословия".

[97] Иногда на первый план как будто выдвигается религиозное мерило, напр., в "Наука и нравственность", Х1П, 197-219; но это только видимость, ибо заданные к познанию "требования Высшей воли" (204-205) сводятся по существу к моральным заповедям. Применительно к искусству можно установить то же самое: см. "Что такое искусство", XIII, 321, 381, 415, 454, 458.

[98] Срв. "О назначении науки и искусства", XI, 344-345, 362; "Послесловие к Крейцеровой Сонате", XII, 434; "Что такое искусство", XIII, 458; "Предисловие к статье Карпентера", XIII, 484 и др

[99] "Развращающее душу и тело изучение научного талмуда", XI, 369;

"ненужные глупости", XI, 593; срв. еще XI, 594, 596; "праздное любопытство". "Предисловие к статье Карпентера", XIII, 484.

[100] В меру своего морального служения наука получает пощаду, порабощенная и почти ослепленная, срв. "О назначении науки и искусства", XI, 341, 351, особ. 354-355.

[101] Срв. "О назначении науки и искусства", XI, 327, 329, 336, 337, 340, 353,362; "Ведь мы, жрецы науки и искусства, самые дрянные обманщики, имеющие на наше положение гораздо меньше прав, чем самые хитрые и развратные жрецы", 363; срв. "Три притчи", ХIII, 187.

[102] Срв. в сказке "Иван дурак" образ "старого дьявола", "работающего головой" на колокольне. Глава XII.

[103] Это прямо выговорено в "Предисловии к роману Поленца", XIII, 117, и в "Что такое искусство", ХШ, 331.

[104] Срв. "Что такое искусство", ХШ, 423, 449; "Предисловие к роману Поленца", ХШ, 114.

[105] Срв. "О назначении науки и искусства", XI, 348-349, особ. 357; "Предисловие к сборнику", XI, 410,411; "Предисловие к соч. Мопассана", ХШ, 88-89; "Что такое искусство", ХШ, 317

[106] "О назначении науки и искусства", XI, 362; "Что такое искусство", ХШ, 276, 278, 342 и др. Срв. огульное осуждение музыки, XIII, 430.

[107] "Что такое искусство", ХШ, 382-383, 392-393, 405, 406-407; срв. особенно чудовищную характеристику Пушкина, 427.

[108] "О назначении науки и искусства", XI, 351; "Предисловие к соч. Мопассана", ХШ, 88'89; срв. ХШ, 117; "Что такое искусство", ХШ, 424 и сл.

[109] Напр., весь нравоучительный роман "Воскресение".

[110] Срв. попытки изобразить всю благородную глубину правосознания как результат "устрашения", "подкупа", "гипнотизации" и воинского "одурения" и "озверения". "Царство Божие", 71, 72 и др.; все сводится к "самосечению" загипнотизированных людей: стр. 81 и сл.

[111] Срв. "Закон насилия", 129-130.

[112] "Закон насилия", 139, 147.

[113] Срв. "Круг чтения", III, 13, 14 и др. Срв. особ. "Царство Божие", гл. V, VI, VII, X, XII.

[114] "Закон насилия", 139.

[115] Срв., напр., "Воскресение", XTV, 345-346, 358 и др.

[116] "Закон насилия", 134. "Царство Божие", 102, 115.

[117] Срв. "Зерно с куриное яйцо", т. XI. 170.

[118] Срв. "О переписи в Москве", том XI, 224; "Так что же нам делать", XI, 298.

[119] Срв. особ. "Царство Божие", 68, 113-114 и главу XII.

[120] Срв.: "борьба всегда останется борьбой, т. е. деятельностью, в корне исключающей возможность признаваемой нами христианской нравственности". "Религия и нравственность", XIII, 216-217.

[121] Об отрицании патриотизма см. особенно: "любовь к отечеству" есть нечто "отвратительное и жалкое". "В чем моя вера", стр. 252; о "диком суеверии патриотизма". "Царство Божие", стр. 38, 72.

[122] Срв. сказку об "Иване дураке", гл. XI.

[123] Срв. нижеследующую формулу духовно-нигилистического утилитаризма, достойную любого последовательного материалиста и целиком вытекающую из сентиментального гедонизма: "В этом одном деле" (в "борьбе с природой") "получает человек, если уже разделять его, полное удовлетворение телесных и духовных требований своей природы: кормить, одевать, беречь себя и своих близких есть удовлетворение телесной потребности; делать то же для других людей – удовлетворение духовной потребности. Всякая, всякая другая деятельность человека только тогда законна, когда она направлена на удовлетворение этой первейшей потребности человека, потому что в удовлетворении этой потребности состоит и вся жизнь человека". "Это первый и несомненный закон Бога или природы. "О назначении науки и искусства", XI, 371; срв. "Выдержка из частного письма...", XI, 401: "служение людям как "призвание всякого человека""

[124] Срв. "Часовщик", XI, 616: "смысл... жизни только в том, чтобы содействовать соединению людей", "жить" "в любви с братьями", к этому и сводится "делание Божьего дела" (615).

[125] "В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена та мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего". См. "О переписи в Москве", т. XI, стр. 221.

[126] "Закон насилия", 55, 173-175; "Круг чтения", I, 238-239, III, 220'•. Срв. "Крестник", т. XI, 179; "Три притчи", XIII, 184.

[127] Ранний очерк Толстого "Страдания" делает попытку доказать гедонистическую (XI, 461), моральную (XI, 462-471) и биологическую (XI, 461, 469) полезность страданий, но тут же устанавливает, что "все наслаждения покупаются страданиями других существ" (461) и что борьба со страданием, освобождающая ближних от него, есть "единственная радостная работа" (470).

[128] Срв. главу первую

[129] Срв. "Религия и нравственность", ХП1, 197.

[130] Религия и нравственность", XIII, 201, 208.

[131] Срв. "закон Бога или природы". "Так что же нам делать", XI, 371 и др.

[132] "Закон насилия", 129.

[133] "Начало вещественности – Он же". "Разные мысли", XIII, 534.

[134] "Женщинам", XI, 394.

[135] "Женщинам", Xlll, 397-401.

[136] Там же, 403.

[137] "В чем счастье", XI, 205-207.

[138] "Так что же нам делать", XI, 370-371.

[139] "Что такое искусство", XIII, 442.

[140] "Круг чтения", П, 18-21

[141] "Предисловие к сборнику", XI, 410.

[142] "Религия и нравственность", XIII, 214.

[143] Там же, 215, 216.

[144] "Религия и нравственность", XIII, 215, 217.

[145] Ее "полезность" подобна полезности "пожара", после которого "можно погреться и закурить головешкой трубку". "Так что же нам делать", XI, 343. Срв. "Неделание", XI, 612; "Сказка об Иване дураке"" XI. 134-135.

[146] "Послесловие к Крейцеровой Сонате", ХП, 434, 435, 436.

[147] Там же, 433.

[148] Там же, 436, 440, 441.

[149] Там же, 440.

[150] Там же, 440.

[151] Там же, 444.

[152] Там же, 436-437, 440.

[153] Срв. "Послесловие к Крейцеровой Сонате", XII, 441; "Воскресение", XIV, 413. Нельзя не отметить противоречивость этой оговорки: разве "всеобщая обеспеченность" сделала бы "животную похоть" как таковую менее "унизительной"?..

[154] Срв. преклонение Толстого перед последствиями физического труда: дурным запахом, мозолями на руках и даже появлением насекомых на человеке как признаком состоявшегося опрощения; напр., "Сказка об Иване дураке". Гл. III, IV, XII и др.

[155] "Так что же нам делать", ХГ, 301, 370-371 и мн. пр.

[156] Срв., напр., "Сказка об Иване дураке", XI, 143-145, гл. XII.

[157] "Что такое искусство", МП, 423, 449.

[158] "Я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать". "Так что же нам делать", XI, 301.

[159] "Закон насилия", 137

[160] Там же, 178.

[161] "Закон насилия", 138; срв. "Царство Божие", 14.

[162] "Круг чтения", II, 18-21, III, 14. Срв., "Закон насилия", 152.

[163] "Закон насилия", 122, "Круг чтения", II, 56-59.

[164] "Круг чтения", II, 18-21.

[165] Срв. интересные оговорки, с отвращением допускающие возможность целесообразности "насилия": "Закон насилия", 80, 161; "Круг чтения", I, 238-240, II, 73, 163; "Царство Божис", 66.

[166] "Круг чтения".!!, 56-59.

[167] "Неделание", XI, 613.

[168] "Круг чтения", II, 21-59.

[169] "Закон насилия", 152.

[170] Там же.

[171] Подлинные слова Толстого: "Круг чтения", II, 14.

[172] Там же.

[173] "Круг чтения", II, 18-21".

[174] Там же.

[175] Срв. "Закон насилия", 138; "Круг чтения", II, 162-165, III, 101-102.

[176] Срв. особенно "Круг чтения", II, 162-165, ТО, 101.

[177] "Закон насилия", 80, 129, 134, 143, 147. "Круг чтения", II, 18-21.

[178] Срв., напр., "О переписи в Москве", XI, 221: "В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего"; срв. "Закон насилия", 54, 108, 109. 173 и др.; срв. изображение "заповеди непротивления злу насилием" как самой "благой вести Царства Божия". "Царство Божие", 102, 34.

[179] Срв. "Что такое искусство", XIII, 442: "Назначение человека есть благо; высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой".

[180] См. главы восьмую и девятую.

[181] См. главы третью и шестую.

[182] См. главу третью.

[183] Там же.

[184] См. главу шестую.

[185] См. главу шестую.

[186] См. главу шестую.

[187] См. главы четвертую и пятую.

[188] См. главы шестую и седьмую.

[189] См. главы шестую и седьмую.

[190] См. главы двадцать первую и двадцать вторую.

[191] См. главу третью.

[192] См. главу третью.

[193] Срв. соответствующее образное выражение этого состояния у Гераклита (по Аэцию и Сексту) и у Пушкина

[194] См. главу двенадцатую.

[195] См. главу одиннадцатую.

[196] См. главу шестнадцатую.

[197] Гераклит. Отрывок 49.

[198] См. главу восьмую.

[199] См. главы двадцать первую и двадцать вторую.

[200] Курсив мой. И.

[201] Курсив мой. И.

[202] См. главу пятую.

[203] "Кто ударит тебя в правую щеку твою". Мтф. V. 39; Луки VI. 29. Курсив мой. И.

[204] "Взять у тебя рубашку". Мтф. V. 40, 42; Луки VI. 29, 38; "Просящему у тебя"... "взявшего твое". Луки VI. 30. Курсив мой. И.

[205] "И кто принудит тебя идти с ним". Мтф. V. 41. Курсив мой. И.

[206] См. Н. Костомаров. Русская История, т. I, гл. 3, стр. 29"

[207] От слова "предмет".

[208] См. главу двадцать вторую.

[209] См. главы девятнадцатую, двадцать первую и двадцать вторую.

[210] См. мудрый и глубоко христианский опыт поэта В. А. Жуковского "О смертной казни"

[211] См. главу седьмую.

[212] См. главу третью.

[213] См. главы десятую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

[214] См. главу третью.

[215] См. главы шестую, седьмую и тринадцатую.

[216] См. главы четвертую и пятую.

[217] См. главу седьмую.

[218] См. главы пятую, шестую и седьмую.

[219] См. главу шестую.

[220] См. главу одиннадцатую.

[221] См. главу семнадцатую.

[222] См. главу шестнадцатую.

[223] См. главу вторую.

[224] См. главу вторую.

[225] См. главу шестнадцатую.

[226] См. главу пятую.

[227] См. главы шестую и седьмую.

[228] См. главу тринадцатую.

[229] См. главы седьмую, восьмую, одиннадцатую и тринадцатую.

[230] См. главы шестую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

[231] См. главу тринадцатую.

[232] См. главы четвертую, пятую, тринадцатую и восемнадцатую.

[233] См. главу первую.

[234] См. главу восьмую.

[235] См. главу первую.

[236] См. главу семнадцатую.

[237] См. главу шестнадцатую.

[238] Там же

[239] Идея о том, что убийство на войне остается делом неправедным, нашла себе выражение в "Книге Правил Св. Апостолов и Св. Соборов"'. Так, 83 Правило Св. Апостолов гласит: "Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть Римское начальство и священническую должность: да будет извер-жен из священного чина. Ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови". С этим необходимо сопоставить восьмое и тринадцатое канонические правила Св. Василия Великого, изложенные в канонических посланиях его к Амфилохию Епископу Иконийскому. В Правиле 8 между прочим доказывается, что убийство на войне есть убийство не нечаянное, а вольное: "Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии; а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных..." В Правиле 13 читаем: "Убиение на брани Отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы совстовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Тайн". К этому правилу имеется позднейшее примечание: "См. послание Св. Афанасия" к Аммуну Монаху. Валсамон и Зонар согласно замечают, что предполагаемый Св. Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по неудобности, так и по уважениям, в начале сего же правила изложенным".

В "Послании Св. Афанасия Великого к Аммуну Монаху" к убиению на войне имеет отношение только следующее место: "Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные во брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния".

Нельзя не отметить, что в послании Афанасия Великого вопрос не ставится во всей широте, но выделяется только одна сторона его, необходимая ему в его общем рассуждении. Можно признать правоту Афанасия Великого и вслед за тем, не впадая во внутреннее противоречие, установить глубину и мудрость того прозрения, которое изложсно в 13-ом Правиле Василия Великого, ибо убиение на брани достойно похвалы и все же требует духовного очищения (см. главы 20 и 22 настоящего исследования).

Прозрение Василия Великого отнюдь не отмерло в Православии, но сохранилось в духе и традиции. Самое правило его не забыто, а излагается в Номоканоне, прилагаемом к православному Требнику современного издания (срв. правило 8). Излагается оно, как сохраняющее всю полноту обязательной силы. Отблесками его проникнуты и некоторые молитвы о воинах, напр., в "Чине освящения знамен": "изучи их и вразуми, спаси, защити, сохрани, очисти и радости духовныя исполни"...

Было бы глубоко значительно и благотворно, если бы традиция этого прозрения была бы возрождена и восстановлена в православно-церковной практике наших дней – не в форме трехлетнего отлучения от Причастия, а в форме церковно-узаконенного покаяния, совершаемого по окончании войны всем народом и, в особенности, войнами.

В только что вышедшем Православном Катехизисе Митрополита Антония (Храповицкого) ясно изложено воззрение на войну как на "великое зло", участие в коем, однако, обязательно ради уклонения от еще большего зла. См. главу о Шестой заповеди; стр. 96-98.

[240] См главы третью и четырнадцатую.

[241] См. главы третью и шестую.

[242] См. главу шестнадцатую.

[243] См. главы шестую, седьмую, тринадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.

[244] Martin Luther. "Ob Kriegsleute auch in seligem Stands sein konnten". 1526 г. Абзацы 5, б, 7. "Denn die Hand, die solch Schwert führet und würget, ist auch alsdann nicht mehr Menschenhand, sonder Gotteshand und nicht der Mensch, sonder Gott hanget, rädert, enthaupt, würget und krieget; es sind alles seine Werk und seine Gerichte".

Дата добавления: 2015-06-28