Лекция 15. Современные социогуманитарные картины мира

С возникновением человечества в мир пришла человеческая воля, вместе с ней возникло желательное и нежелательное, должное и необязательное, разрешенное и запрещённое существование. Проблема желательноё и нежелательной реальности, в смысле её осуществимости это социетальный аспект случайного. Логическая, эмпирическая и техническая осуществимость желаемого - это и есть построение общественного бытия (ноосферной реальности). Любое искусственное (по воле) изменение бытия требует оправдания - морального, экономического, правового и т.п. Для этого и надо создавать социогуманитарные картины мира, особенность которых в учете потребностей человека, как творца искусственных миров культуры.

Главная экзистенциальная ценность человека. Жизнь и смерть человека в свете современной биологии и антропологии уже не дают повода к придумыванию сверхъестественного инобытия. Жизнь как способ существования организмов состоит в постоянном обмене со средой веществом, энергией и информацией и поддержкой определённого гомеостаза. Биологическая смерть человека не приводит к обращению в небытие ни одного его атома. В этом смысле он телесно бессмертен. Дальнейшее существование всех веществ, составлявших его тело, будет инобытием его прежнего бытия (физического, химического, биологического). Биологическое своеобразие индивида кодируется в его половых клетках и воспроизводится в его потомстве, поэтому пока он сам не прервет цепочки своего рода, он сохраняет свою биологическую уникальность через своих потомков. Отсутствие же индивидуальной биологической смерти и древними греками воспринималось с ужасом. Если в биологическом существе происходят изменения, оно с необходимостью дойдёт до предела своей меры и перейдёт в иное качество. Неестественно представлять существо, в котором прекратились все изменения, которое выпало из времени, которое остановило свое “самое прекрасное мгновение”. Это мгновение скоро перейдёт в свою противоположность и станет мучительным состоянием. Всему есть мера, место и время. Что же будет после биологической смерти с содержанием личного сознания, с личными чувствами, мыслями, фантазиями. Благодаря человеческой памяти и общественным коммуникациям, всё в душевном и духовном опыте людей, что полезно и интересно человечеству сохраняется и воспроизводится, кроме того, мы сами материализуем свои чувства и мысли в делах рук своих, вся наша культура, вся ноосфера - носитель духа прежних поколений.

Антропологичекая картина мира. Современная наука располагает огромным числом фактов о человеке. Научное изучение человека началось с потребности облегчить человеческие страдания, вылечить его от соматических и душевных болезней. Поэтому первой наукой о человеке стала медицина. Рубежом, отделяющим инстинктивную самопомощь животных и перволюдей от начальных, зачаточных форм медико-гигиенической деятельности, можно считать появление взаимопомощи. В отличие от других форм общественной практики к числу основных условий возникновения и развития медицины относится и наличие довольно развитой системы нравственных норм. Условия, необходимые для возникновения медицины, по-видимому, появились в середине мустьерского времени в стадах неандертальцев. Судя по мифам, приблизительно в это же время возникли первые установки личной гигиены.

От изучения патологии человека пришли к необходимости изучения человеческой нормы. Появились физиология и психология человека, которые изучают тело и душу человеческого индивида. Диалектический взгляд на человека предполагает комплексное изучение человека, истории его происхождения и развития. Co второй половины XIX века, когда стало общепризнанным, что человек — продукт биологической эволюции, центральным для всей антропологической проблематики сделался вопрос об основном отличии людей от высокоорганизованных животных и о научном объяснении этого отличия.

Палеонтологи, археологи и этнографы пришли на основании изучения ископаемых останков и других материальных свидетельств к следующей хронологии человеческого филогенеза:

Геологический период	Биовид
меловой	насекомоядные
плиоцен	полуобезьяны
эоцен	долгопятообразные
олигоцен	проплиопитек
миоцен	дриопитек
плейстоцен	антропоид

Далее развитие человечества шло по линии:

Плезиантропы (почти люди). Их останки найдены в Южной Африке Р. Дартом в 1925 году, в Эфиопии найдена наиболее сохранившаяся особь вида Австралопитек афаренси с Люси, её возраст - 4млн. лет, она имела прямую походку и бóльший, чем у человекообразных обезьян, череп; орудий не изготовляла. Вымерли австралопитеки около 1 млн. лет назад.

Homo habilis (Человек умелый) Его останки найдены Л. Лики в Олдувае, Африка. В отличие от плезиантропов Homo habilis начал изготавливать каменные орудия, возраст которых - 2.6 млн. лет. С этого времени можно говорить о примитивной человеческой культуре.

Homo erectus. (Человек прямоходящий, выпрямленный) впервые найден на Яве Е. Дюбуа в 1893г. и назван питекантропом (обезьяночеловеком). Он не только изготовлял орудия, но и пользовался огнём. Самый древний скелет имеет возраст 1,65 млн. лет.

Homo sapiens. (Человек разумный) появился около 300 тысяч лет назад. Неандерталец (найден в долине Неандерталь в Германии в 1856 г.) жил в Европе и части Азии во время ледникового периода, но 40-30 тыс. лет назад он вымер и сменился современным человеком. Сознательное и постоянное использование орудий труда позволяет говорить о дальнейшем развитии первобытной культуры.

Неоантроп Кроманьонец ( впервыенайден в Кро-Маньон, Франция в 1868 г.) жил около 12 тыс. лет назад в эпоху позднего палеолита (древнекаменного периода). Он жил социально охотой и собирательством и пользовался речью, носил меховую одежду, украшения, строил жилища с очагами. ( Например, Мальтинская культура, открытая А.П. Окладниковым) Вобщественных отношениях доминировал стадный принцип иерархии по кровнородственному типу.

Поиск следов древнего человека затруднён, время только разрушает человеческое тело, орудия труда и т.п. Критики дарвинизма указывают на «недостающие звенья» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Они не учитывают, что, с одной стороны, весь научный опыт имеет дискретный характер, наблюдения всегда точечны, ибо «нельзя объять необъятное», исследователь выбирает премлемый «шаг наблюдения»^[4], в рамках которого поведение объекта интерполируется, Иначе не было бы основания считать, например, что вы, расставшись со своим другом на час, встречаете его как «того же самого» индивида, хотя за прошедший час обязательно произошел прерыв постепенности, скачек в другое качество, в другое состояние и физическое, и душевное, которое с прежним состоянием вашего друга связано только вероятностно. Поэтому, в случае антропогенеза, «шаг - миллионы и сотни тысяч лет» достаточно велик и неравномерен, но тем не менее вышеописанная каузальная связь вероятна гораздо больше, чем все остальные попытки объяснения происхождения человека. С другой стороны, природа способна на диалектические скачки, точки бифуркации, принципиально нарушающие ожидаемую линейную непрерывность изменений.

С одомашниванием животных и окультуриванием растений начинается неолитическая революция, связанная, по-видимому, с потеплением климата между CI иIC тыс. до н. э. Человек искусственно стал изменять среду своего обитания, приспосабливая природу к своим потребностям.

Цивилизация могла появиться только тогда, когда появился какой-то устойчивый излишек благ, продуктов труда, сверх необходимого «прожиточного минимума». Неравномерность распределения излишка привела к появлению частной собственности, разделению общества на устойчивые антагонистические группы по отношению к ней – классы ( формализованныев государстве в сословия ). Усложнение общественной структуры вызвало необходимость в “непроизводительном” труде по организации жизни общества - управленческого, появилось государство и чиновничество, живущее на отчисления от производительного труда - налоги. Человек стал - цивилизованным, то есть живущим в общественной организации, называемой государство ( civil)., гарантирующее индивиду и сословиям сохранение жизни и собственности.

Устойчивость среды обитания человека стабилизировала его природные качества, хотя разнообразие «человейника» - половое, расовое, возрастное – удивительно. Вряд ли человек захочет искусственно ускорять-замедлять естественный отбор самого себя, как например, домашних животных, хотя мы вплотную подошли к клонированию (торможению изменчивости, уменьшению генетического разнообразия) человека. Таковы основные вехи антропогенеза.

Ещё больше нас интересует нетелесное (душевно-духовное) развитие человечества. Сущностью и необходимым условием такого развития человечества является сознание, дающее ему возможность волевого, идеального и творческого отражения действительности. Способность к сознательной жизни осознавалась, описывалась и объяснялась в религии и науке по разному.

Социологические картины мира. Социология — одна из ведущих дисциплин социально-гуманитарного знания, основанная философом-позитивистом О. Контом (1799—1857) в качестве позитивной, базирующейся на эмпирических фактах науке. Создавая социологию, Конт стремился к тому, чтобы новая наука могла разрешать конфликты и предотвращать такие социальные потрясения, как Великая французская революция. Основными методами социологии должны стать эмпирические методы, до сих пор применяемые только в естественных науках. Эмансипировавшись от философии социология стала конкретной эмпирической наукой, имеющей очень сложную иерархию поддисциплин. В российской философии рудиментом исторического материализма осталась социальная философия, которая должна быть философией социологии. Всего вероятнее, что в будущем российская философия придет в полное структурное соответствие с западной.

Социальное бытие и социальный быт. Современная онтология общества исоциальныекартины мира описаны в нескольких базовых вариантах. По Марксу общественное бытие определяет общественное сознание, а индивидуальное бытие определяет индивидуальное сознание личности. Между личностью и обществом – сложная диалектика. (Схема 1 приведена в учебнике)

Из этой схемы видно, что вся культура человечества разделена на материальную и духовную (идеальную), её творцом выступает человек, как биосоциальное и социокультурное существо, сущность человека представлена как единство его потребностей (материальных и духовных) и социальных отношений. Производство человеческой жизни осуществляется посредством трудовой деятельности сменой исторически определённых способов производства, каждый из которых дает общественно-экономическую формацию (первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая, …). Каждая следующая даёт бòльшую производительность труда и бòльшую возможность развития духовных потребностей, но благодаря неравномерному распределению собственности на средства производства и концентрации их в руках небольшой части общества (господствующего класса), бòльшая часть людей (эксплуатируемый класс) попадает к ним в экономическую, а затем в политическую и другую зависимость.

Западные неомарксистские социологические картины мира развивают и перерабатывают идеи марксизма. Кроме марксизма-ленинизма, (называемого на Западе ортодоксальным, объективистским, натуралистическим) существуют два течения «диалектико-гуманистическое» и «сциентистское». Если первое направление считало традиционный марксизм-ленинизм недостаточно человечным, то «сциентистское» направление оценивало его как недостаточно научный. В диалектическом гуманизме в центр онтологии социологии ставится человек как субъект исторического действия, вся философия целиком ориентируется на общество, тогда как природа рассматривается через призму познавательного и практического отношения к ней человека. Многие представители данного направления апеллируют к ранним работам Маркса. К «сциентистскому» направлению относятся течения, рассматривающие марксистское учение об обществе как нефилософскую, конкретную науку. Субъект-объектная онтология отвергается. Философия сводится к гносеологии и методологии науки или просто игнорируется. Ставится задача реабилитировать исторический материализм и придать ему научную форму, опираясь на зрелого Маркса.

Феноменологическая картина мира. В другой современной социологии онтология представлена понятием Гуссерля-Хабермаса жизненный мир ("Lebenswelt"), «мир» жизненного мира иной, чем мир институализированных картин мира (научных, религиозных, этических, эстетических, политических, …). Жизненный мир не имеет ни значения возвышенного космоса или логически упорядоченной системы вещей, ни последовательности времен мира, вытекающих из библейской истории спасения. Жизненный мир не предстает перед нашими глазами как теория, учение, идеология, а, напротив, он нас захватывает и носит по своим «житейским волнам», в том смысле, что мы погружены в повседневность, которая жива, непосредственна, диалектически противоречива и стихийна. Жизненный мир обозначает человекоразмерный мир, конкретно-историческую основу взаимосогласованного опыта интерсубъективной идентификации любого смысла, универсум складывающихся анонимно первоначальных очевидностей, априорных по отношению к логико-теоретическим схематизациям природы, культуры, жизни. В «естественной установке»^[5] сознания жизненный мир берется как мир человеческого опыта, или универсум сущего. В феноменологической установке (благодаря феноменологической редукции) жизненный мир открывается как коррелят интенсионально действующей субъективности, как сфера значений, конституированных трансцендентальной субъективностью. Редукция, благодаря которой жизненный мир становится предметом исследования, проводится относительно миров естественных наук и порождающих их теоретических интересов. Науки пытаются понять мир «сам по себе», рассматривая природу и человека как объекты, отвлекаясь от интерсубъективных условий, при которых эти объекты попадают в поле теоретических интересов и становятся доступными. Поэтому необходимо отказаться от объективизма естествознания и перейти к трансцендентально-феноменологической установке, жизненный мир в такой установке раскрывается как горизонт, определяющий все возможные действия субъективности, т. е. в своем трансцендентальном значении. В то же время жизненный мир выступает как универсум жизненно-мировых объектов, объединяющихся в жизненные миры различных социальных групп. (Как горизонт жизненный мир анонимен; он остается в целом нетематизированным и как универсум. Понятие «жизненный мир» играет важную роль в феноменологической социологии (Шюц и др.), в исследованиях «структур повседневности», «обыденного мира» и т. п.

Социализация человека не всегда проходила, да не у всех и сейчас проходит общественно-осозннаное обучение и воспитание в духе «последних достижений в сфере духа», в официально лицензированных и аккредитованных обществом и государством учебных и воспитательных заведениях. Те, кто остается за порогом школы, получают свое обучение и воспитание, как говорится, «школой жизни», да и любой человек за пределами своих официальных «уроков» окружен школой жизни: семья, двор, соседи, улица, … всё социализирует, хотя не по «норме», девиантно. Сотни миллионов людей проходят только «школу жизни» и остаются официально «необразованными», «невоспитанными». Только на интеллегенции в обязательном порядке должен лежать флер образованности и воспитанности, который они призваны демонстрировать как образец поведения для окружающих, но под ним-то что?

« Горизонт» жизненного мира и его «приземлённая» функция. Жизненным миром является интуитивно сопровождающий (нас) горизонт повседневного опыта. Он - фон наших присутствующих переживаний, за который нельзя зайти; нашего персонального, вытекающего из исторической ситуации, телесно воплощенного и коммуникативно-обобществленного ежедневного существования. Мы осознаем себя, как переживающие субъекты, включенные в органические жизненные процессы, а также как субъекты обобществленные, то есть включенные в социальные отношения; а также как субъекты действующие, окруженные материальным миром.

Для того, чтобы пойти по пути от институализированных картин мира к жизненному миру – надо сначала прояснить три понятия – «жизненный мир», «повседневный мир» и «объективный мир». Понятие жизненного мира основывается на различении между перформативным сознанием и фальсифицированным знанием. Житейские знания, которые являются интуитивно достоверными, но имплицитно фоновыми, которые нас сопровождает в наших рутинных ежедневных делах, мы осознаем как жизненный мир только при выполнении актов, нацеленных на нечто иное. Вдруг появившийся страх потерять равновесие на поверхности зыбкой щебёнки, ощущение, что краснеем по поводу постыдной ошибки, или растерянности, что нельзя положиться на лояльность старого друга. Мы разочаровываемся в некотором фоновом допущении, долго практикуемым нами – все это мы «знаем». В таких ситуациях нарушения исполнения жизненных функций раскрывают слои имплицитного знания, воплощенного в некоторое хабитуализированное умение (habitualisiertes Können), в некоторое привычное социальное отношение или жесткое убеждение. В принципе каждая из названных уверенностей может превратиться из ресурса общественной кооперации и взаимопонимания в особую проблему, особенно в том случае, если возникают диссонансы. Поэтому феноменологически описанный жизненный мир можно понимать и как фон коммуникативных действий, и соотнести с процессами взаимопонимания. Тогда в центре горизонта жизненного мира уже не находится, как у Гуссерля, жизнь сознания одного трансцендентального Эго, а коммуникативная связь между, как минимум, двумя участниками, alter и ego. Для обоих участников коммуникации жизненный мир раскрывается, как сопровождающий горизонт, внутри которого актуальная встреча локализована в только перформативно присутствующих измерениях испытанного социального пространства и исторически пережитого времени.

Атаки на жизненный мир личности. Социогуманитарный мир или мир нашей культуры представляет собой множество национальных миров. Модернизация Востока и Юга по лекалам Запада сопровождалась "колонизацией" тех сфер жизненного мира, которые исконно считались заповедной "землей" человека - жизнь семьи, быт, досуг, мир мыслей, чувств, переживаний. Современная цивилизация - опираясь на новейшую технику, на средства массовой информации, - устроила настоящую атаку на все эти, казалось бы, "частные" и неприкосновенные сферы. Манипуляция внутренним миром личности, направленные против него репрессия, насилие обезличивания, усреднения становятся беспрецедентными - как беспрецедентны и вытекающие отсюда опасности.

Концепции плюрализма социальных картин мира. Социологи пытаются применять принцип относительности и четырёхмерности Эйнштейна к социальной действительности, при этом событие, обладающее физической реальностью, будет рассматриваться по-разному в различных странах, обществах и группах и будет иметь различные резонанс и последствия. Каждое общество (слой, группа) видит или конструирует собственную реальность через призму своих целей и ценностей, поэтому данную концепцию множества социальных картин мира называют концепцией социального конструирования.

Например, А. Шюц — один из социальных философов, придерживающихся мнения о реальной множественности миров {multiple realities), аргументирует свою позицию тезисом У. Джеймса о том, что любой, без противоречия воспринимаемый сознанием предмет, представляется как реальный. На практике это выглядит как различная степень внимания к жизни. В центре сознания может быть мир науки, мир собственных сновидений, любовные приключения или дискуссия в интернет-чате. Все эти «множественные миры» (которые Шюц предпочитает называть конечными областями значения) объединяет мир здравого смысла. Т.е Шюц, а также его последователи Т. Лукман и П. Бергер, работающие в области социальной феноменологии и конструирования реальности, постулируют плюралистичность символических универсумов, которые можно связать между собой миром здравого смысла. Вообще говоря, мир «здравого смысла» в теории Шюца, Лукмана и Бергера выглядит как бы сам собой разумеющимся. Но большой вопрос, что в нашей действительности может рассматриваться как «самое здравое» и «менее здравое».

Теория социальных полей французского социолога П. Бурдье описывает взаимодействие множества символических пространств, образуемых соответствующими символическими капиталами (существует поле науки, поле журналистики, поле политики, поле спорта и т. д.). В каждом поле действуют свои законы, определяемые символическим капиталом, или, если говорить словами Бурдье, происходит инкорпорация объективированных структур.

Основным параметром дифференциации символических пространств Бурдье считает социальное, т. е. символическое, время и пространство. Агенты (субъекты), преуспевающие в своем поле и накопившие значительный символический капитал, который затем обменивается на капитал экономический, получают определенную власть над пространством и временем, например, возможность пребывания в одно и то же время в нескольких местах посредством практики делегирования. Теория Бурдье позволяет описывать и конструировать различные символические поля, образующие единую социальную действительность. Бурдье отрицает понятие «здравого смысла» как естественной данности в качестве связующего звена между мирами, рассматривая здравый смысл как критерий социального суждения.

В качестве еще одного примера концепции множества миров, опирающейся на метод социального конструирования, можно рассмотреть теорию «моделей жизни» датского исследователя Т. Хойрупа. По Хойрупу, существуют четыре основные жизненные модели производственно-социальной формации, принцип конструирования которых выражается в отношении количества рабочего времени к нерабочему (модель наемного работника, модель менеджера-карьериста, модель собственника, работающего на себя, и поддерживающая модель (домохозяйка)). Каждый представитель описанных Хойрупом моделей по-разному воспринимает свое время (ощущает себя всегда «на работе», ощущает себя на работе только в официальные рабочие часы, делит время на собственно рабочее и дополнительное рабочее и т. д.). Представители каждой модели живут в своем времени и пространстве, но не отмечают этого вследствие «этноцентрической слепоты». Хойруп отмечает эту особенность как феномен современной культуры: «...Даже если мы говорим на одном языке, на самом деле мы выражаем мнения и концепции абсолютно различных миров. Пользуясь словами, мы вкладываем в них совершенно различный культурный смысл. Эти различия обусловливаются разницей наших моделей жизни. Размышление над этим парадоксом и привело к выработке понятия моделей жизни. Центризм образа жизни как раз и не позволяет нам взглянуть на эти различия зрячими глазами. Это является одной из фундаментальных предпосылок теории культуры».

Концепция возможных миров, в аспекте её приложение к социологии рынка даёт теорию французского институционализма, описывающую рыночный мир, которому противостоят индустриальный, домашний, гражданский и другие миры. Каждому миру свойственны своя система измерения, способ передачи информации, ключевой тип отношений, критерий оценки и т. д.

Дата добавления: 2014-01-03