Эротическая любовь

Братская любовь- любовь равных; материнская любовь – любовь к беспомощному (не ограничены одним человеком).

Эротическая любовь – страстное желание полного слияния, соединение с одним человеком! Самая обманчивая форма любви! (путают с «влюблением»).

Большинство людей «быстро изучает, исчерпывает как себя самого, так и другого». Сближаются люди прежде всего через половую связь! Если они воспринимают разделение с другим человеком прежде всего как физическое разделение, то и физическое соединение для них означает преодоление этого разделения, считая это фактором преодоления отчужденности.

Этим можно объяснить извращенную привязанность друг к другу супругов, которые близки только в постели. Человек ищет новой любви с другим человеком. И так много раз. (обманчивость полового влечения). Половое влечение, по видимому, может сочетаться с любым сильным чувством и порождаться им: физическая потребность в облегчении; тревога, одиночество, желание побеждать, тщеславие, желание разрушить и в том числе любовь. Любовь может порождать физическую близость, если проникнута нежностью, братством, уважением.

Эротическая любовь исключительна, иногда эта исключительность считается ошибочно как привязанность к собственности, на деле любящие остаются чужими. Эротическая любовь исключительна, но это – любовь одного человека и ко всему человечеству, ко всему живому в мире. Она исключительна лишь в том смысле, что я могу слиться полностью и страстно только с одним человеком: я должен любить всем своим существом и переживать другого человека во всей глубине его существа.

Мы все – одно целое, и тем не менее каждый из нас- неповторимое, уникальная сущность. Но поскольку мы все–таки разные, эротическая любовь требует чего-то индивидуального, в высшей степени личностного, существующего только между конкретными людьми, а не между всеми. Любовь к себе.

Любовь к себе и любовь к другим вовсе не исключают друг друга. Любовь в принципе неделима, поскольку это касается связи между объектами «любви и личностью любящего». Истинная любовь есть проявление плодотворного начала, она предполагает: заботу; уважение; ответственность; знание. Это активное желание развития и счастья для любимого человека, основанная на способности любить. Любовь к одному человеку предполагает любовь к человеку как к таковому. Когда человек любит членов своей семьи, но не испытывает никаких чувств к «посторонним»- признак принципиальной неспособности любить.

Эгоизм и любовь к себе отнюдь не равнозначны; более того – они противоположны. Эгоист любит себя скорее слишком мало, чем слишком много; в действительности он себя ненавидит. Эгоист не способен любить других, но он не способен также любить и себя. Если ты любишь себя, ты любишь всякого другого так же, как себя. «Велик и праведен тот, кто, любя себя, любит также и всех других».

Любовь к Богу – Это религиозная форма любви, возникает из потребности преодолеть отчужденность и достичь соединения. В действительности любовь к Богу не менее многообразна и не менее разнообразна, чем любовь к человеку. В ней можно выделить примерно те же разновидности.

Чтобы понять концепцию Бога, нужно проанализировать структуру личности верующего. Развитие человечества – это выход человека из глубин матери- природы.

1. Человек еще ощущает себя тождественным с миром животных и растений.

2. Человек полностью независим от природы, сам делает предметы (преклоняется перед своим могуществом, своей собственностью).

3. Человеческий образ приписывается богам. Развитие на этой стадии происходит в двух измерениях: мужская и женская природа Богов.

В развитии религий в начале был матриархальный период: мать – наивысшее существо. Все люди равны, все они – дети одной матери, земли. Затем – патриархальный, период, когда отцовская любовь представляет людям требования, законы. Развиваются частная собственность, соперничество, раздоры, и характер любви к Богу в значительной степени зависит от соотношения в религии матриархальной и патриархальной сторон. Патриархальная сторона побуждает меня любить Бога как отца (он справедлив, строг, наказывает и награждает). Матриархальная сторона: «Я люблю Бога, как мать, согревающую всем своим теплом, она выручит, спасет, простит». Моя любовь к Богу и любовь Бога ко мне неразделимы. Другой фактор, определяющий любовь к Богу – степень зрелости индивида. Бог – истина, справедливость, любовь – духовное семя внутри человека, у Бога нет имени. Вера большинства в Бога отца (поможет) – детская иллюзия (преобладающая форма религии). Любовь к Богу неотделима от любви к родителям. Любовь к человеку, входя непосредственно в отношение человека к его семье, определяется структурой общества, в котором он живет. Если общество построено на подчинении власти – будь то явная власть или анонимная власть рынка и общественного мнения, - его понятие о Боге будет инфантильным, далеким от зрелого понятия.

4 Отчужденный характер любви в современном обществе

Любовь братская, материнская, эротическая – стала в современном обществе довольно редким явлением, а ее место заняли многочисленные формы псевдолюбви, которые в действительности являются формами ее разложения. Капитал распоряжается рабочей силой; накопленные, мертвые вещи ценятся выше, чем живой труд, чем живые человеческие силы.

Современному обществу нужны люди свободные, независимые, неподчиненные какому-либо насилию, но уважающие принципам совести, убежденные в благодати. Современный человек отчужден от себя, от своего ближнего, от природы. Он – товар, воспринимает свои жизненные силы как капитал, приносящий максимальную прибыль. Не отличается от других мыслями, чувствами, действиями. Человек преодолевает свое бессознательное отчаяние с помощью столь же однообразных, шаблонных увеселений – пассивным потреблением звуков и зрительных впечатлений. Сытый, хорошо одетый, сексуально удовлетворенный, но лишенный своего «Я». Счастье человека, состоит к сожалению, только в «получении удовольствия». «Мир – гигантская материнская грудь, все мы – сосунки, вечно ждущие, разочаровывающиеся». Наша личность приспособлена к тому, чтобы обменивать и получать, торговать и потреблять, все – и духовное, и материальное – становится предметом обмена и потребления.

В целом любовь носит отчужденный характер, особенно семейно–брачные отношения.

К великому сожалению существует концепция любви, согласно которой основой нормальных любовных отношений (брака) служит только взаимное половое удовлетворение. В основе данной концепции идея: любовь – дитя полового наслаждения. Иллюзия эпохи! Техническими приемами решать все проблемы, в том числе и в сфере любви.

Реально же: счастье в половых отношениях и даже владение так называемой сексуальной техникой возникают в результате способности любить. Надо владеть способностью любить, а если ее нет – не поможет никакое владение сексуальной техникой. Причина фригидности и импотенции в торможении, делающем любовь невозможной. З.Фрейд в центр жизни человека ставил генитальную эротику. Любовь же как явление сознания, как наивысшее достижение зрелости человека, не представлялась Фрейду достойной исследования. Он не понимал, что действительную основу любви нужно искать во всей человеческой жизни в целом, в образе жизни, обусловленном структурой конкретного общества.

Ученые называют несколько форм патологической любви (например: невротическая). Оба «любящих» (или один из них), будучи уже взрослыми остаются привязанными образу одного из родителей и переносят его на любимого: свои чувства, надежды, страхи (человек в эмоциональном отношении остается ребенком, хотя социально и интеллектуально соответствует своему возрасту). Такие мужчины младенчески привязаны к матери, обаятельны, но их отношение к женщине остается поверхностным и неответственным ( безусловная любовь матери) хотят быть любимыми, но не любить.

Если природа психологического здоровья состоит в том, чтобы вырасти и уйти из материнской утробы в мир, то природа серьезных умственных расстройств состоит в том, что человека влечет утроба матери, чтобы его оградили от жизни. Такой тип привязанности встречается, если матери относятся к своим детям безжалостно – поглощающе (не любить женщин других, быть не свободным, зависимым – иначе он калека или преступник). Безжалостность, поглощающая любовь – отрицательная сторона образа матери: она дает жизнь, и она же может забрать эту жизнь.

Другая форма невротической патологии – особая привязанность к отцу. Мать равнодушна, холодна. Отец «хороший», но властный. Хвалит, ругает. Сын становится рабски привязанным к отцу (это единственная же его любовь). Вся жизнь такого сына – цепь взлетов и падений, зависящих от мнения отца. Женщины для него не представляют интереса и находятся на вторых ролях (но может быть она тоже привязана была к отцу, тогда она счастлива).

Третья ситуация: родители не любят друг друга, но стараются не ссориться, открыто не показывают свою неудовлетворенность друг другом. Девочка ощущает эту атмосферу «корректности» и отсутствие близких отношений между родителями. Это ее пугает. Присутствует «неизвестное», таинственное. Девочка замыкается в своем мирке, фантазирует, отдаляется от родителей. Подобное отчуждение развивает сильное беспокойство, отсутствие опоры, ведет к мазохистским установкам: жена любит, чтобы муж устраивал скандалы, даже провоцирует их, чтобы положить конец мучительному нейтралитету.

Следующая форма псевдолюбви- любовь идолопоклонческая. Если человек не достиг развития своей индивидуальности, плодотворного развития своих сил, то он склонен боготворить своего любимого, делать из него кумира, источник блаженства. Он отчужден от своих жизненных сил, наступает разочарование. Идолопоклонческую любовь иногда изображают как настоящую, но «сила» и «глубина» такой любви свидетельствует лишь об эмоциональном голоде и отчаянии идолопоклонника. Иногда двое обожают друг друга в той же степени (идола)- это взаимное безумие.

Есть еще одна форма псевдолюбви- «сентиментальная любовь». Переживания в мечтах. Суррогатное любовное удовлетворение: экран, журналы, песни- любовное! Через такую продукцию человек удовлетворяет свои неисполненные любовные желания соединения и близости. Мужчина и женщина, которые не способны преодолеть отчуждение, бывают доведены до слез, переживая любовную историю на экране (наблюдатели чужой любви); такие отношения скоро «замерзают». Следующая форма патологической любви – разновидность сентиментальной любви – смещение любви во времени. Супружескую пару могут глубоко волновать воспоминания их прошлой любви (даже если и не было ее) или мечты о любви в будущем.

Современный человек живет в прошлом или в будущем, но не в настоящем. Это отчужденная форма любви служит наркотиком, облегчающая страдание действительности: одиночество, отчужденность человека в обществе.

Имеется форма невротической любви – использование «проектных механизмов», чтобы уйти от реальности и заняться «недостатками и слабостями любимого». Эти люди замечают даже мизерные недостатки другого, не замечая своих, стараются обвинить других, желая переделать их. Если один и другой так поступают, то их отношения переходят на отношения взаимного проецирования, то есть они могут заняться развитием своей личности.

Имеется форма проецирования – проецирование своих проблем на детей. Когда человек теряет смысл своей жизни, он старается вложить смысл ее в жизнь своих детей. Но он обречен на неудачу: каждый должен решать свои проблемы сам. Развод «ради детей»; сохранение семьи при условии ненависти; непонимание супругов – могут причинить детям больше вреда, чем открытый разрыв (показать детям, что при невыносимом положении – это смелое решение).

Еще одно заблуждение: иллюзия, что любовь непременно исключает конфликты. Но для большинства людей конфликты – это лишь попытки избежать настоящих конфликтов. Это всего лишь разногласие по незначительным или неглубоким вопросам. Конфликты ведут к ясности, порождают катарсис, обогащая людей знанием и силой.

Любовь возможна, когда оба общаются друг с другом уровне взаимопонимания. Только в этом «глубинном» переживании заложена человеческая действительность, жизненность, основа любви. Любовь – это всегда вызов! Это не место отдыха, а движение, развитие, совместная работа. Возможно лишь одно доказательство присутствия любви – глубина взаимоотношений, жизненности и силы каждого из двоих, вот тот плод, по которому распознается любовь.

Современный человек превратил себя в товар, он воспринимает свою жизненную энергию как капитал, с которого должны получить максимальную прибыль с учетом своего положения и конъюнктуры на рынке личности. Он отчужден от самого себя, своего ближнего, от природы. Отчуждена культура, ориентированная на успех. В жизни нет никаких целей, кроме движения; никаких принципов, кроме принципа справедливого обмена; никакого удовольствия, кроме удовлетворения в потреблении.

В плане религиозной культуры мы младенчески зависящие от антропоморфного образа Бога и не старающиеся изменить свою жизнь согласно его заветам.

5 Практика любви.

Рассмотрев теоретический аспект искусства любить, мы стоим перед гораздо сложнейшей проблемой – практики. Инструкции нет. Любовь – это личный опыт, который человек переживает только сам и для себя. Практика любого искусства требует дисциплины всей жизни человека. На самом деле современный человек обладает крайне низкой самодисциплиной. Стремление к лени, расслаблению есть реакция на навязанный ему монотонный ритм работы. Именно потому, что человека заставляют 8 часов тратить свою энергию для чуждых ему целей и не теми способами, которые ему свойственны, он бунтует.

Бунтуя против авторитетности, он перестал доверять всякой дисциплине, как неразумной, навязанной сверху, так и разумной, установленной им самим. Жизнь становится разорванной, беспорядочной, не достает сосредоточенности. Качество «сосредоточенность» необходимо при овладении всеми видами искусством, в том числе и искусством любить.

Современная культура ведет к рассеянному образу жизни. Вы потребитель с открытым ртом, готовый поглощать – картины, напитки, знания; нервничаете, суетитесь, надо что-то делать ртом, руками – курите.

Следующее условие овладения искусством любить – терпение. Вся наша система производства, к великому сожалению, способствует развитию торопливости: авто, самолет. Человеческие ценности определяются теперь экономическими ценностями. Но темп- наш чародей убивает человеческое в человеке.

Итак, чтобы владеть искусством любить, надо быть дисциплинированным, сосредоточенным и терпеливым во всех моментах своей жизни.

– Дисциплинированность должна быть не подчинением (извне), а выражением собственной воли.

– Сосредоточенность – значит научиться быть наедине самим с собой. Как ни странно, но умение быть одному – является условием способности любить! Быть наедине с собою- ощущать свое «Я» (я сам)- это ядро моих сил, создатель моего мира. Слушаете музыку, читаете книгу, общаетесь с кем-либо – вы должны этому отдаваться целиком. Избегать пустых разговоров, избегать плохого общества (общества «зомби», чья душа мертва, хотя тело живо), людей с пустыми мыслями и словами. Уметь сосредоточиться – значит прежде всего уметь слушать.

– Терпение. Откуда взять опыт в искусстве- способности любить! Если человек не имел его ни в детстве, ни в последующей жизни. Проблема в системе непрерывного образования: обучение должно включать простое присутствие зрелой любящей личности. В ранние эпохи нашей культуры, в культурах Китая и Индии, больше всего ценился человек, обладающий выдающимися душевными качествами. И учитель был не только и даже не прежде всего источником информации: его задачей было – передавать определенные человеческие качества, установки. Современными людьми восхищаются (политиками, учеными, артистами), а они являются кем угодно, но не носителями выдающихся душевных и духовных качеств. От поколения к поколению надо передавать высокие социальные, духовные ценности (в том числе и способность любить).

Овладеть искусством любить – значит стремиться к объективности в каждой ситуации и научиться распознавать их, в которых я не объективен. Я должен стараться видеть различие между моим нарциссически искаженным представлениям о человеке и его поведении и реальностью этого человека, которая существует независимо от моих интересов, потребностей и страхов. Обрести способность быть объективным и обрести разум, значит пройти пол пути к овладению искусством любить.

От личности требуется в овладении этого искусства еще одно условие – вера. Вера- особая черта характера, охватывающая личность в целом.

Рациональная вера (ее корни) в плодотворной умственной и эмоциональной деятельности. Процесс творческого мышления в любой области человеческой деятельности часто начинается с того, что могло было бы назваться «рациональным прозрением», которое само по себе есть результат того, что человек до этого много занимался, размышлял, наблюдал (предварительная гипотеза, анализ, еще гипотеза, затем теория).

История науки изобилует примерами веры в разум и предвидение истины (Коперник, Кеплер, Галилей, Ньютон). Источник этой веры – наш собственный опыт, уверенность в могуществе наших мыслей, наблюдений и суждений. Если иррациональной веры корни в авторитетах, мнении большинства, то корни рациональной веры – в самостоятельной убежденности, вопреки мнению большинства. Верить в другого человека – значит быть уверенным в его надежности, сути его личности и в его любви. Его основные мотивы остаются неизменными (к жизни, к человеческому достоинству, составляет часть его самого). Мы верим и в себя, в индивидуальность. Вера – есть одно из условий человеческого существования. Что касается любви, то тут важно верить в свою собственную любовь, в ее возможность вызывать любовь у других, ее надежность. Другая сторона – наша вера в возможность других: (способности, таланты).

Вера в человечество. В основе этой веры лежат свидетельства прошлых достижений человека и внутренний опыт каждого, его собственное ощущение своего разума и любви. Жить с верой – значит жить плодотворно. Вера и власть исключают друг друга. Вера и мужество – воспринимать трудности, неудачи и печали в жизни как вызов.

Любить - значит принять на себя обязательства, не требуя гарантии, без остатка отдаться надежде, что ваша любовь породит любовь в любимом человеке. Любовь – это акт веры, кто слабо верит, тот слабо любит.

Основная установка в овладении искусством, способности любить- это деятельность (активность), внутренняя активность, плодотворное применение своих сил. Единственное человеческое состояние бездеятельности- сон.

Парадокс нашего времени: человек полуспит бодрствуя и полубодрствует во сне. Способность любить требует энергии, состояния бодрствования, высокой жизненной способности, которые могут возникнуть только в результате плодотворной и активной ориентации личности во многих других сферах жизни. Если человек не является плодотворной личностью в других сферах, он не будет плодотворным в любви.

Сфера личного неразрывно связана со сферой общественного. Если любовь – черта характера, то она должна обязательно присутствовать во взаимоотношениях человека с семьей, с друзьями, с коллегами по работе. Между любовью к своим и чужим не существует «разделения труда». Наличие второго – условие первого.

Норма братской любви «возлюби ближнего своего, как самого себя» коренным образом отличается от этики справедливости. Любить ближнего – значит чувствовать ответственность за него и ощущать себя единым с ним, в то время как этика справедливости означает не чувство ответственности и единства, а далекие отчужденные отношения- она предполагает уважение прав ближнего, но не любовь к нему.

Современное общество, взятое конкретно, представляет собой многогранное явление. Дух современного общества сосредоточен вокруг «2Производства - Потребления». Только не - конформист может противостоять этому духу.

Для того, чтобы решить эти проблемы- необходимы радикальные изменения всоциальной структуре современного общества:

сменить управленческую бюрократию; сменить соотношение цели и средств ее достижения в политике; человека, способного любить, поставить на должное место в социальной структуре; разрешить противоречие между обществом ограничивающим развитие любви, и потребностями человеческой природы, социальный феномен – отсутствие любви превратить в ее наличие; вселить в сердца людей веру в человеческую любовь.

Любовь – единственно здравое и адекватное решение проблемы человеческого существования.

Литература

1. Андреев Д. Роза мира. М. 1993

2. Волков Ю.Г. и др. Социология. М. 2002.

3. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. М.1994.

4. Гидденс Э. Социология. Вопросы и проблемы. Челябинск, 1991 [семья, брак, сексуальность].

5. История социологии./Под ред. А.Н. Елсукова и др. Минск. 1997.

6. Коллинз Р. Введение в неочевидную социологию. Любовь и собственность // Антология гендерной теории. Минск. 2000.

7. Социология. Хрестоматия./Ю. Г. Волков и др. М. 2003.

8. Фромм Э. Душа человека. М. 1998.

Тема 11 Социология управления

План

1. Концепция круговорота элит (В. Парето)

2. Социология власти (М. Вебер)

3. Социология “общественного интеллекта”. Управление будущим (А. Субетто, С. Григорьев)

1 Концепция круговорота элит (В. Парето)

В. Парето считает, что социальная гетерогенность, которая предопределяется неравенством индивидов, является существенным элементом социальной системы. Общественное положение той или иной социальной группы зависит от природных способностей и талантов ее членов. Тем, кто имеет высший показатель в своей области деятельности, мы даем название элиты, - писал В. Парето. Элита – это избранная часть населения, остальная его часть лишь «приспосабливается к полученным от нее стимулам».

Элита подразделяется на 2 типа:

1. Прямо или косвенно принимает участие в управлении обществом («правящая элита», «правящий класс»).

2. Не участвует в управлении и подвизается в художественной или научной сферах («неуправляющая элита»).

Элита и неэлита образуют соответственно высший и низший слои общества. Представители низов, наиболее одаренные из них, «поднимаются вверх», пополняя ряды правящей элиты. Члены правящей элиты, в свою очередь, деградируя, опускаются вниз, в массы.

Концепция В. Парето «круговорота элит» имеет идейное родство с концепциями: Тард: «изобретатели – подражатели»; Лебсен: «вожди – толпа»; Моска: «господствующий – подчиненный классы». Круговорот элит (циркуляция) по Парето – это процесс взаимодействия между членами гетерогенного общества. Это общество представляется Парето в виде пирамиды с элитой на ее вершине, которая характеризуется:

- высокой степенью самообладания;

- расчетливостью;

- умением видеть слабые и чувствительные места в других людях, используя их для своей выгоды, так как массы обычно запутываются в сетях эмоций и предрассудков. (Знание и чувства – это элита и неэлита);

- умением убеждать, манипулируя человеческими эмоциями;

- умением применять силу там, где это необходимо.

«Согласие и сила являются средствами управления на всем протяжении истории». В ходе политической истории, по Парето, быстро обнаруживается, что одних методов убеждения недостаточно, чтобы правящий класс мог сохранить власть. Парето против идеологии либерализма, гуманности, компромиссов. Будучи неспособной применить силу (сила физическая, а есть еще сила интеллекта!), правящая элита деградирует и вынуждена уступить свое место другой, более сильной. Механизмом, посредством которого происходит обновление правящей элиты в мирное время, является социальная мобильность. Чем более «открыт» правящий класс, тем крепче его «здоровье».

Правящий класс обновляется (количественно и качественно) из низших классов. Они приносят с собою энергию и пропорции «остатков», необходимые для удержания власти. Правящий класс восстанавливается, теряя своих наиболее разложившихся членов. Как правило, правящая элита находится в состоянии постоянной медленной трансформации (необходимо исключить полностью замкнутые элиты - касты). Но если циркуляция элит происходит слишком медленно, то в высших слоях накапливаются элементы бессилия, разложения, упадка. А среди низших слоев возрастает число индивидов, способных управлять обществом. Новый класс со временем трансформируется и превращается в бессильный, загнивающий, не способный управлять. Вновь окрепнуть эта элита может либо черпая силы из низших слоев, либо физически уничтожая ненужных членов своей элиты.

Если же в низших классах скапливается определенное количество индивидов, превосходящих своим достоинством правящую элиту, свершается революция. Смысл революции, по Парето, - обновление состава элиты, ее пополнение новыми силами, восстановление равновесия в обществе.

В. Парето выделяет 2 типа правителей:

1. «Лисицы»: хитрость, коварство, вероломство;

2. «Львы»: сила, упорство, непримиримость, мужество.

В области хозяйственной и финансовой деятельности «лисицам» соответствует прототип «Спекулянта»: бизнесмен, ловкий воротила, комбинатор, предприниматель (нажива). Другой прототип – «Рантье»: рабский вкладчик, живущий на фиксированные доходы, боящийся ступить шаг, чтобы не повредить своему капиталу. Преобладание в обществе «Рантье» - свидетельство стабилизации общества, переходящей затем в загнивание. Преобладание «Спекулянтов» предопределяет развитие в социальной и экономической жизни общества.

Циклы подъема и упадка, возвышения и падения элиты являются, по убеждению Парето, необходимыми и неизбежными.

Чередование, колебание, смена элит являются законом существования человеческого общества.

Паретовская теория исходит из того, что круговорот элит происходит вследствие чередования в них «остатков» первого и второго классов. Каждой элите соответствует определенный стиль правления (стиль, образ мышления, зрелость интеллекта).

Теория «круговорота элит», подобно теории общественной активности, строилась Парето не на основе анализа общественных отношений и социальных институтов, а на основе исследований врожденных биологических свойств индивидов.

В. Парето полагал, что капиталистическая экономика предоставляет простор продвижения к власти лучших представителей общества в соответствии с их биопсихическими качествами. К сожалению, итальянский социолог не предполагал, что обладание необходимыми для управления качествами (личностными) – это лишь одно условие возникновения института власти, господства.

В действительности институт частной собственности, политические классы, группировки – фактор успеха и отбора «лучших» претендентов на власть. На самом деле процесс «циркуляции элит» выражает глубокие общественные процессы, прежде всего социально – экономического характера. Парето не учитывал, что разные исторические периоды выдвигают перед власть имущими разные требования, различные критерии.

В. Парето нарисовал отталкивающий образ истории: насилие, аферы, преступления, дворцовая грызня, использование различных средств для достижения своей цели, будущее в руках политиков, лишенных совести. Гуманизм, по его мнению, в этих условиях – предрассудок.

В своих трудах В.Парето отразил кризисные тенденции общественной жизни Западной Европы, развитие которых привело к фашизму. Его идеи: биологического отбора правящей элиты; обоснование применения грубой силы, попирающей законность – все это перекликается с идеями фашистских теоретиков.

В то же время Парето ясно видел, что «буржуазия» идет к своему закату.

2 Веберовская социология власти

Веберовское определение господства: «Господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу». Господство предполагает взаимное ожидание.

М. Вебер различает 3 чистых типа господства, которое может быть обусловлено: интересами; «нравами»; «харизматическим господством».

Ι. «Легальный» тип, в качестве «мотива уступчивости» выступает интерес, целерациональное действие. Все подчиняются законам! Аппарат управления – чиновники. Принцип формально-правового начала. Социальный механизм – бюрократия. На его вершине: монарх, президент, лидеры, избранные парламентом.

Чиновник имеет специальное юридическое образование. М. Вебер, характеризует чиновников следующим образом:

- Лично свободны, подчиняются служебному долгу;

- Имеют устойчивую служебную иерархию;

- Имеют служебную компетенцию;

- Работают в силу контракта (свобода выбора);

- Получают вознаграждение – денежный оклад;

- Службу рассматривают как главную профессию;

- Предвидят свою карьеру – «продвижение»;

- Работают в отрыве от «средств управления»;

- Подчиняются строгой единой служебной дисциплине и контролю.

Бюрократическое управление означает господство посредством Знания. По Веберу – эта «человеческая машина» имеет один «интерес дела» и не подвержена коррупции?!

ΙI. Тип легитимного господства, обусловленный «нравами» - традиционный.

Патриархальное господство: начальник – господин; штаб управления – слуги; подчиненные – подданные (сходен со структурой семьи).

Основанием господства служит личная верность (продвижение, привилегии). М. Вебер различает 2 формы традиционного господства: патриархальную и сословную структуру управления (феодальное государство).

ΙΙΙ. Харизматическое господство (божественный дар). Харизма: магические способности; пророческий дар; сила духа и сила слова. Обладают харизмой великие полководцы, маги, пророки, гении – художники, политики, основатели мировых религий, великие завоеватели. Вебер рассматривает харизму «великой революционной силой». Авторитет харизматика держится на силе его дара.

М. Вебер создал идеальный тип управления – бюрократический. В то же время выделил недостатки бюрократии:

- у чиновников есть и другие интересы;

- чиновники – бюрократы не защищены от социальных перемен;

- бюрократические системы предназначены для «среднего человека». В реальной же жизни люди различаются по интеллекту, энергии, усердию;

- привитая неспособность к творчеству (узкий кругозор). Бюрократические системы неэффективны, негибки;

– Разбухание чиновнического аппарата (Закон Норкота Паркинсона). Бюрократизация связана с коррупцией;

- бюрократические структуры со временем превращаются в недемократические и ведут к олигархии (железный закон олигархии Роберта Михельса (1876-1936 гг.));

- Усреднение, оглупление государственного чиновнического бюрократического аппарата (закон Питера).

3 Социология «общественного интеллекта». Управление будущим

Из общего кризиса научных знаний об обществе вытекает необходимость становления неклассической социологии.

В ХХΙ веке идет процесс перехода от традиционного общества к обществу будущего, от стихийной истории человечества к управляемой истории на основе общественного интеллекта и образовательного общества.

Человек начинает нести ответственность за динамику социоприродной гармонии, берет на себя ответственность за управление этой динамикой, осуществляя обратную связь: сознание общество природа.

Управляемость эволюцией бытия в форме управляемой социоприродной эволюции становится доминирующей характеристикой неклассичности, и противостоит современной стихийной форме человеческого бытия.

Человек, продолжая жить в «стихийной истории», снимает с себя ответственность за происходящее, поскольку «не ведает, что творит». Наступает предел механизму цивилизационного развития «в стихийной концепции»: то есть рынку, частной собственности; эгоцентричному индивидуализму; экономике с доминантой функционала прибыли и наживы; «свободе человека без границ»; «социуму и экономике, которые вращаются вокруг человека – предпринимателя»; «хомо-экономикуса» со своей личной выгодой, где об общем благе заботится «невидимая рука» «свободного рынка».

Первая фаза глобальной экономической катастрофы, глобальная информационная и духовная катастрофы конца ХХ века, обозначили утопичность бытия человечества в форме рыночно-капиталистической цивилизации.

Энергетическая цивилизация ХХ века ведет к гибели человечества в ХХ Ι веке.

На протяжении всей классической истории человечества описательная и объясняющая функции науки казались достаточными. Прогностическая же, рекомендательная функция, ведущая к управлению, стала цениться слишком поздно (к. ХХ в.).

Заметим, что проблема управляемости, как проблема социологии продолжает, к сожалению, дискутироваться; и сегодня появился только тезис о науке – управляющей силе. Именно наука составляет основу общественного интеллекта.

Требуется пересмотр всего мировоззренческого аппарата, нового взгляда на логику цивилизационного развития. Это Логика взаимодействия: диалектическая логика исторического материализма (внутренняя логика социального развития) и большая логика социоприродной эволюции.

В течение всей стихийной истории человечества (П→О→С) закон роста идеальной (осознанной) истории был в тени и играл подчиненную роль. Действие человека осуществлялось методом «проб и ошибок»! Биосфера – Земля являлась (ется) суперорганизмом. Стихийная история человечества оказалась в рамках экологической ниши для «социального человечества». А Большая Логика социоприродной эволюции носила негативный характер: эколого-катастрофическое окаймление истории человечества.

Стихийная история – История Несвободы. В ХХ в. человечество подошло к пределу компенсаторных возможностей Биосферы. ХΙХ в. – «Золотой век» стихийной истории (использовались традиционные виды энергии). ХХ век – век развития катастрофических процессов.

Еще А. А. Богданов писал, что если мы человеком признаем существо развитое, а не эмбриональное, целостное (П→О→С), а не дробное, то вывод: «человек еще не пришел, но он близко» (С→О→П), пока же человек живет «за пределами роста».

Императив выживаемости человечества в ХХ1 веке есть императив перехода к управляемой социоприродной эволюции, где человек и общественный интеллект принимает от Биосферы эстафету функции гармонизации эволюции (О→П).

Этот процесс предполагает:

1. Императив скачка в управляемости социоприродной эволюцией в ХХ Ι веке есть императив нарастания коллективистских начал социального бытия, нарастания социалистических начал в цивилизационном развитии.

Здесь происходит синтез, соединение учения о социализме с учением о ноосфере (В. Вернандский), становление экологического социализма (А. Собетто, С. Григорьев).

2. Выживание человечества связывается с метаморфозой коренных оснований социального бытия. Осуществляется переход от доминанты стихийной детерминации в форме конкуренции и механизма социально-экономического отбора к доминанте идеальной детерминации в форме кооперации и механизма влияния общественного интеллекта. Переход от «конкурентной стихийной Истории» к «кооперационной, управляемой Истории».

Именно по этому измерению наметился «разлом» эволюции социальных наук и их переход в Неклассическое состояние.

3. Базовая, коренная смена социальной антологии: переход классической стихийной социальной антологии к неклассичсеской управляемой, к ноосферной социальной антологии.

4. БЛСЭ – большая логика социоприродной эволюции. ВЛСР – внутренняя логика социального развития. В конце ХХ века произошел разрыв между ними – Глобальная экологическая катастрофа.

В рамках ВЛСР рынок, как механизм социальной эволюции, не исчерпал своих возможностей, а в системе БЛСЭ он себя исчерпал 30-40 лет назад. БЛСЭ требует от человечества усиления роли механизма общественного интеллекта. Это означает усиление программно-прогнозного начала в логике социальной эволюции и в логике социоприродной эволюции, обуздание «стихийных сил» истории, постановку их под контроль человеческого разума в форме управления динамикой социоприродной гармонии.

Общественный интеллект – есть совокупность интеллектуальных возможностей общества, воздействующих на управление настоящим и будущим. Цель его – обеспечение общественной гармонии и эффективности развития общества.

Общественный интеллект – есть единство науки, культуры и образования. Единство общественного сознания и общественного знания, обеспечивает качественную реализацию функций проектирования, планирования, нормирования, стандартизации, программирования, законотворчества, формирования систем общественных ценностей и идеалов, целеполагания, создания «норм целесообразности» (А.А. Богданов)

Основной механизм воспроизводства общественного интеллекта – образование и семья. (А. Субетто)

На смену информационному обществу конца ХХ века приходит образовательное общество ХХΙ века на основе общественного интеллекта. Этот процесс осуществится только при условии опережающего развития качества человека (интеллекта), качества образовательных систем в обществе.

В целом осуществляется системная цивилизационная Революция, которая предполагает следующие элементы:

- системно-экологический;

- системно-технологический;

- системно-информационный.

Система цивилизационной Революции состоит из системной человеческой, интеллектуально-инновационной (интеллектуальной, креативной); квалитативной (революции качества); рефлексивно-методологической; образовательной. (А. Субетто)

Из вышеизложенного следует что, высшим критерием отбора в управленческую элиту и неуправленческую элиту является интеллект (ум + нравственность). Нравственность – общественная целесообразность, человечность (процесс) предполагает существование совести – совокупной вести блага и добра (момент), следовательно понятие интеллект включает в себя элементы: Ум и нравственность (совесть).

Литература:

1) Волков Ю. Г. и др. Социология.: М., – 2002 г. (глава 4, § 4 Социальные организации).

2) Вебер М. Три чистых типа легитимного господства: социологический этюд. Хрестоматия. Социология.: М., - 2003 / Состав. Волоков Ю. Г., Мостовая И. В.

3) История социологии / Под общ. Ред. Елсукова А. Н. и др.: Минск, 1997 г. (Раздел 3, § 4) П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский.

4) История социологии в Западной Европе и США / Учебник для вузов,: М., - 1999 г.

5) Социология на пороге ХХ1 века / Новые направления исследований.: М., 1998 г. Субетто А., Григорьев С.

Дата добавления: 2014-01-03