Философия Нового времени 2 страница

Итак, метод познания должен обеспечивать достижение достоверного и несомненного знания. Знание истины Декарт рассматривал как высшее наслаждение и, как он писал, единственное в этой жизни полное и ничем не омраченное счастье. Поэтому главные проблемы, над которыми размышлял философ, связаны с теми способами, которые позволяют достичь истины, избежать заблуждений. Учение Декарта о методе включает в себя ряд основополагающих, с его точки зрения, идей и правил.

Декарт признавал, что знание есть результат опыта и мышления, в первую очередь, дедукции: «мы приходим к познанию вещей двумя путями, а именно посредством опыта и дедукции». Однако, считал он, эти пути совершенно неравноценны, поскольку к заблуждению может вести именно неупорядоченный опыт. Он писал, что «любое заблуждение, в которое могут впасть люди, …никогда не проистекает из неверного вывода, но только из того, что они полагаются на некоторые малопонятные данные опыта или выносят суждения опрометчиво и безосновательно». Дедуктивные рассуждения должны, следовательно, исходить из таких положений, на которые не падает тень случайности или субъективности, что может быть присуще любой форме опытной деятельности. «Касательно обсуждаемых предметов следует отыскивать не то, что думают о них другие или что предполагаем мы сами, но то, что мы можем ясно усмотреть или достоверным образом вывести, ибо знание не приобретается иначе».

Такой достоверностью, по Декарту, обладает аксиоматическое математическое знание. Дедуктивные рассуждения должны быть основаны на абсолютно достоверных идеях разума и разумном методе. Только в этом случае возможно достижение подлинной истины, то есть не той «истины», с которой могут быть согласны какое-то количество людей, пусть и авторитетных, или даже большинство из людей, а истины, достоверной самой по себе. Такие истины могут быть обнаружены, по мнению философа, скорее немногими людьми, чем многими. Декарту принадлежат замечательные слова о том, что в науке «совершенно бесполезно подсчитывать голоса, чтобы следовать тому мнению, которого придерживается большинство авторов». Развитие научного и философского познания на всем его протяжении подтвердило и продолжает подтверждать эти слова Декарта.

Как же найти прочное основание знания, обладающее незыблемой достоверностью подобно аксиомам евклидовой геометрии?

Те идеи, которые остались в философии как результат средневековой схоластики не могут быть фундаментом настоящего научного знания. Вообще, по мнению философа, существовавшее многообразие философских мнений по одному и тому же вопросу, неприемлемо, так как истинным среди множества мнений может быть только одно. И потому, признавался Декарт, он стал считать ложным почти все. Прежние идеи отвергаются Декартом, и для отрицания их философ использует радикальное сомнение, которое позволяет усомниться во всем том, что не обладает предельной очевидностью и, следовательно, достоверностью.

Допуская возможность сомнения во всем, рассуждал Декарт, можно найти такое теоретическое положение, в котором невозможно сомневаться. Это сам факт сомнения. Но признание очевидности существования сомнения означает признание очевидности существования мышления, поскольку сомнение – это разновидность мышления. Отсюда знаменитый вывод Декарта о том, что я мыслю, поскольку я сомневаюсь. Но невозможно мыслить, если не существуешь. Значит, утверждает Декарт, я мыслю, следовательно, я существую. Способность мыслить выступает в трактовке философа как главная характеристика человека. Безусловно, это вывод, выходящий далеко за пределы рационализма Нового времени.

На основании этих заключений Декарт приходит к доказательству существования Бога как совершенства. Человеческое сомнение является признаком несовершенства, а несовершенство потому и несовершенство, рассуждал философ, что существует его противоположность – совершенство, воплощенное в Боге. Бог как совершенное существо является гарантом существования созданного им мира. Все эти выводы Декарт получает путем логически правильных рассуждений, в чем проявляются возможности мышления, способного познать очевидные, ясные, всеобщие истины. Эти истины носят, считал он, врожденный характер. Они не нуждаются в доказательствах. Они – основа познания. Таким образом, Декарт вводит в свою философию понятие врожденных идей.

Сущность своего метода познания, основанного на этих принципах, Декарт изложил в работе «Рассуждение о методе…» следующим образом.

«Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

Второе – делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

Третье – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь охватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено».

Декарт был убежден в том, что, руководствуясь этим методом, можно познать мир во всей его сложности, избежать заблуждений, то есть достичь истинного знания: «если воздерживаться от того, чтобы принимать за истинное что-либо, что таковым не является, и всегда соблюдать порядок, в каком следует выводить одно из другого, то не может существовать истин ни столь отдаленных, чтобы они были недостижимы, ни столь сокровенных, чтобы нельзя было их раскрыть».

Таким образом, метод Декарта явился основой его теории познания, суть которой сводится к следующему. Познание включает в себя опыт и мышление, при этом определяющую роль играет мышление, поскольку основой достоверности являются врожденные идеи, в конечном счете, носители достоверности знания. Основополагающие врожденные истинные идеи, носящие аксиоматический характер, раскрываются с помощью интеллектуальной интуиции и сомнения, позволяющих определить подлинно достоверное в знании. Гарантом существования таких идей и, в конечном счете, окончательным критерием истины является Бог.

Декарт писал: «…само правило, принятое мною, а именно что вещи, которые мы представляем себе вполне ясно и отчетливо, все истинны, имеет силу только вследствие того, что Бог есть, существует, и является совершенным существом, от которого проистекает все, что есть в нас».

Причины заблуждений в познании, следовательно, – беспорядочный опыт и отклонение от логики в процессе рассуждений. В этом суть рационализма Декарта.

Картина мира. На основе своего метода Декарт создает картину мира, согласно которой существует мир, существует Бог, в мире существует человек, способный познавать этот мир, поскольку наделен способностью сомнения и интеллектуальной интуицией и обладает врожденными, благодаря Богу, идеями.

Природа построена Богом из материи, обладающей протяженностью и способностью к вечному движению как перемещению в пространстве. Сотворенный мир существует по своим собственным законам. Эта позиция философа носит название деизма.

Материя рассматривается Декартом как субстанция. Однако он признает существование и другой, духовной субстанции, носителем которой является человек, его душа. Высшим проявлением в человеке духовной субстанции служит мышление. «Я мыслю, следовательно, я существую» – первый принцип его философии. Две субстанции (материальная и духовная) в философии Декарта равноправны, каждая самостоятельна. Вопрос о том, каким образом объяснить их взаимодействие был для Декарта одним из сложнейших. Эта позиция Декарта носит название дуализма.

Учение о человеке и обществе. Для Декарта суть человека в мышлении. Поэтому для него особую важность приобретает проблема мировоззренческих принципов человека. Свою жизненную позицию Декарт определяет из принципов своего метода. Он писал о правилах морали, извлеченных из созданного им метода.

Главное, что характеризует позицию Декарта, – это принцип умеренности, избегания поспешности и крайности, в конечном счете принцип разумности в принятии решений, касающихся как общества в целом, так и отдельного человека. Он писал: «Между многими мнениями, одинаково распространенными, я всегда выбирал самые умеренные, поскольку они и наиболее удобные в практике, и, по всей вероятности, лучшие, так как всякая крайность плоха, а также и для того, чтобы в случае ошибки менее отклоняться от истинного пути…»

В социальных действиях, по мнению Декарта, необходимо разумно оценивать ситуацию и стремиться не только сломать старое, но и достаточно ясно представлять последствия этого крушения с тем, чтобы понять, как подготовиться к предстоящим существенным переменам. Он рассуждал: «…начиная перестройку помещения, в котором живешь, мало сломать старое, запастись материалами и архитекторами или самому приобрести навыки в архитектуре и, кроме того, тщательно наметить план – необходимо предусмотреть другое помещение, где можно было бы с удобством поселиться во время работ».

Для Декарта важно в общественной жизни уважение к традиции, в том числе к обычаям различных народов. Речь идет у него о стремлении понять пройденный до него исторический путь, который выражается в существующих законах и обычаях. Стремление к истине должно быть в основе человеческих практических действий, а достижение истины философ рассматривал как достаточно сложный процесс. Поэтому всякое упрощение социальной практики не принималось Декартом. Поэтому для него важно, прежде всего, как он писал, «повиноваться законам и обычаям моей страны, неотступно придерживаясь религии, в которой, по милости божией, я был воспитан с детства, руководствуясь во всем остальном наиболее умеренными и чуждыми крайностей мнениями, сообща выработанными самыми благоразумными людьми, в кругу которых мне предстояло жить».

Второе правило, которым Декарт руководствовался и предлагал как правило морали, состояло в том, что, поскольку выбран план действий, поскольку он признан разумным, то им и следует руководствоваться, как если бы заблудившийся в лесу человек не стал бы метаться в поисках дороги, а следовал тому пути, который по своему плану и по своим соображениям признал наиболее подходящим. Любые метания приведут, считал Декарт, к плохим последствиям. Он писал: «Моим вторым правилом было оставаться настолько твердым и решительным в своих действиях, насколько это было в моих силах, и с не меньшим постоянством следовать даже самым сомнительным мнениям, если я принял их за вполне правильные… И даже в случае, если мы между несколькими мнениями не усматриваем разницы в степени вероятности, все же должны решиться на какое-нибудь одно и уверенно принимать его по отношению к практике не как сомнительное, но как вполне истинное по той причине, что были верны соображения, заставившие нас избрать его».

Третьим жизненным правилом Декарта был принцип стремления к изменению самого себя, а не окружающего мира. Философ был убежден в том, что во власти человека находятся собственные мысли человека, и только над ними он и властен. Человек должен постоянно осознавать пределы, предписанные ему природой. Он так писал об этом: «Третьим моим правилом было всегда стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу…, изменять свои желания, а не порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли и что после того, как мы сделали все возможное с окружающими нас предметами, то, что нам не удалось, следует рассматривать как нечто абсолютно невозможное». Таким образом, у Декарта речь идет не о социальной пассивности человека, а о разумных пределах и разумных формах социальной активности.

Размышляя над различными возможными занятиями людей, Декарт пришел к выводу, что лучшего вида деятельности, чем поиск истины и совершенствование своего разума в этом поиске согласно им же разработанному методу, для него не существует. Философ сравнивал ученых и философов с полководцами, а их деятельность по поиску истины со сражениями, в которых можно одержать победу, но можно и потерпеть поражение. Достижение истины, по Декарту, это великая победа исследователя: «Ибо стремиться побеждать все трудности и заблуждения, мешающие нам достичь познания истины, есть поистине то же, что давать сражение, а составить ложное мнение относительно какого-либо важного и общего предмета – то же, что потерпеть поражение…»

Итак, можно сделать ряд выводов относительно сущности и значения философских идей Декарта.

Прежде всего, Декарт обосновывал великое значение достижения истины в науке и философии для развития общества. Он показал, как много значит наука в жизни общества и человека, прекрасно понимая, что исторический прогресс неразрывно связан с развитием науки. Тем самым философ выразил в своих трудах отличительную особенность эпохи Нового времени. В трудах Декарта эта эпоха нашла блестящее выражение.

В рамках своего рационализма Декарт поднял на пьедестал человека, а в человеке – его разум. Разумные человеческие позиции и решения одни только способны привести к успеху, был убежден Декарт.

Декарт показал сущность и значение сомнения и интеллектуальной интуиции в познании, обосновав целый ряд аспектов этих проблем.

В рамках неоднозначной в постановке и решении проблемы врожденных идей, своих собственных взглядов на проблему критерия истины Декарт поставил целый ряд важнейших вопросов.

Безусловно, далеко за границы Нового времени выходят по своей значимости его мысли о науке, морали и человеческой жизни, понимание им назначения человека и проблемы счастья, как и ряд других вопросов, над которыми он размышлял и о которых писал.

Разумеется, Декарт был связан в своих обобщениях с интеллектуальными и историческими в целом особенностями своей эпохи, и эти объективные по отношению к нему условия нашли отражение в его творчестве, в том числе неизбежных упрощениях во взглядах на некоторые философские проблемы. В частности, господствующие механистические представления, ограниченность экспериментальных возможностей того времени не могли не повлиять на позиции Декарта, его абсолютизации в решениях проблем, а потому односторонности, а иногда и просто ошибочные выводы. Но, как правило, это были великие заблуждения, достойные серьезных над ними размышлений.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632–1677)

Обстоятельства жизни Спинозы, великого голландского мыслителя XVII в., непосредственно связаны с его философской позицией и отношением к официальной религии. Его воззрения стали основанием для преследований – как со стороны теологов, так и представителей наиболее реакционных слоев голландского общества. Он был одним из первых мыслителей Нового времени, включившихся в философский поиск решения проблемы существования мира, убежденный в возможности исчерпывающего его познания с помощью человеческого разума. Он пытался отыскать этические начала свободы и независимости личности, беспристрастного, объективного взгляда на жизнь.

На формирование философских взглядов Спинозы оказал сильное влияние Декарт, но он не принял его учение, критически преодолев дуализм Декарта. Во многом он испытал влияние пантеистических идей Дж. Бруно и социально-политических идей Т. Гоббса.

Основные работы: «Этика», «Богословско-политический трактат», «Трактат об усовершенствовании разума», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим методом», «Метафизические размышления».

Монизм Спинозы. Основные философские идеи Спинозы изложены в его главном труде – «Этике». В основу своей философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции «в форме пантеистического восприятия Мира и Бога». (Пантеизм – учение о единстве Бога и природы). Спиноза мыслит «субстанцию», «Бога» и «природу» как синонимы.

«Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться». Мир в целом есть единая субстанция, и источник развития находится в субстанции, т.е. в самом мире.

Субстанция, по Спинозе, вечна, бесконечна, едина (не может быть одновременно двух субстанций) и самостоятельна. Однако все эти определения суть свойства Бога, который не может рассматриваться отдельно от субстанции. Поэтому Бог в учении Спинозы и есть субстанция – единая, неделимая и бесконечная. Бог – это сама природа во всех ее проявлениях. Но самое важное здесь то, что Бог (субстанция) всегда является причиной самого себя (causa sui).

Субстанция постижима для человеческого разума. Она проявляет в окружающем нас мире двумя основными способами: через атрибуты и модусы. Поскольку атрибуты – это неотъемлемые свойства субстанции, то протяженность и мышление становятся у Спинозы неотъемлемыми свойствами всех явлений мира – как духовных, так и материальных. Понятно, что, в связи с этим возникает целый ряд вопросов. В частности, вопрос о том, как быть с неодушевленными предметами – разве можно говорить о мышлении как об их свойстве? При характеристике субстанции Спиноза не включил в число атрибутов движение. Движение у него – модус. Эта ситуация также нуждается в понимании. Модусы – конкретные проявления субстанции в конечных, единичных вещах. Модусы одновременно сами единичные вещи. Ни атрибуты, ни модусы не являются независимыми, самостоятельными началами – они всего лишь способы проявления единой субстанции.

«Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» – таким образом Спиноза выражает соотношения между миром вещей и содержанием сознания.

Спиноза рассматривает соотношение «природы творящей» (natura naturans) и природы сотворенной (natura naturata). Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, – природой сотворенной. Природа творящая – это причина, а природа сотворенная – следствие этой причины; при этом следствие не может существовать без порождающей его причины. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину, и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существования и развития. Согласно Спинозе, в мире не происходит ничего случайно. Поэтому все случайности в нашей жизни – это всего лишь видимость, «иллюзия воображения». Все события происходят с необратимостью и необходимостью, идущими от самой природы Бога. Всё в мире управляется абсолютной логической необходимостью. Не существует свободы воли в духовной сфере, также как случайностей в мире физическом. Так, согласно Спинозе, в мире господствует жесткий механистический детерминизм. Всё в Боге и от Бога, всё происходящее с нами уже произошло в Боге, а мы лишь включены в логическую цепь событий, составляющих картину нашей жизни. Такие рассуждения приводят к фатализму.

Теория познания Спинозыносит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Этика Спинозы. В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила – безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха – она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот – то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Человек – особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.

«Проясни свои мысли – и ты перестанешь быть рабом страстей», – такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.

Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек – модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.

Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.

Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление).

Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.

Спиноза о государстве. Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу. Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них – к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого – обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.

Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии – Бог, или субстанция, или природа.

Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.

Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.

Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.

ДЖОН ЛОКК (1632 – 1704)

Джон Локк – выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике, ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».

Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум, который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения. Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении»Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы. Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания. С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление. Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея. В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей», Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте, а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления. Такая познавательная установка получила название сенсуализма, хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта. Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным, логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

– не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa» («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;

Дата добавления: 2017-01-14