КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Философия Нового времени 3 страница
– ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением; – опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит». Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия», служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования». Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие: 1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов); 2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого. Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт. Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги», черпает всё своё содержание. Опыт состоит из внешнего и внутреннего: 1) мы чувствуем материальные объекты или же 2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей. От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения – первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей – внутренне чувство, или рефлексию. Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности. Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия, а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п. Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления») разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные. Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии, например, удовольствия, боли, силы и др. Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума. Действия, в которых ум проявляет свои способности, это: 1) соединение нескольких простых идей в одну сложную; 2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; 3) абстрагирование, т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи. Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака. Общий характер этих представлений, идей или понятий заключается в том, что они могут быть применимы к многообразию единичных вещей. Такой общей идей будет, например, идея «человек», которая применима к множеству единичных людей. Таким образом, абстракция, или общее понятие – это, по Локку, сумма общих, присущих разным предметам и объектам свойств. Локк обращает внимание на то, что в языке, по причине особой его сущности, лежит не только источник понятий и представлений, но и источник наших заблуждений. Поэтому Локк считает главной задачей философской науки о языке отделение логического элемента языка, речи от психологического и исторического. Он рекомендует прежде всего освободить содержание каждого понятия от побочных мыслей, прикрепившихся к нему в силу общих и личных обстоятельств. Это по его мысли должно в конечном итоге привести к созданию нового философского языка. Локк задаётся вопросом: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют характер вещей? Отвечая на него, он разрабатывает теорию первичных и вторичных качеств вещей. Первичные качества – это свойства самих вещей и их пространственно-временные характеристики: плотность, протяжённость, форма, движение, покой и др. Эти качества объективны в том смысле, что соответствующие им идеи разума, по мнению Локка, отображают реальность предметов, существующих вне нас. Вторичные качества,представляющие собой комбинации первичных качеств, например, вкус, цвет, запах и пр., имеют субъективный характер. Они не отражают объективных свойств самих вещей, они лишь возникают на их основе. Локк показывает, как субъективное с неизбежностью привносится в познание и в сам человеческий разум через чувственные восприятия (ощущения). Наше познание, говорит Локк, реально лишь постольку, поскольку наши идеи сообразны с действительностью вещей. Получая простые идеи, душа пассивна. Однако, имея их, она получает возможность совершать над ними различные действия: комбинировать их друг с другом, отделять некоторые идеи от остальных, образовывать сложные идеи и прочее, т.е. всё то, что представляет собой существо человеческого познания. Соответственно, познание понимается Локком как восприятие связи и соответствия либо, напротив, несоответствия и несовместимости любых наших идей. Где есть это восприятие, там есть и познание. Локк выделяет различные виды познания – интуитивное, демонстративное и чувственное (сенситивное). Интуиция открывает нас истину в актах, когда ум воспринимает отношения двух идей непосредственно через них самих без вмешательства других идей. В случае с демонстративным познанием ум воспринимает соответствие или несоответствие идей при посредстве других идей, которые сами являются очевидными, т.е. интуитивными, в рассуждении. Демонстративное познание зависит от доказательств. Чувственное познание даёт познание существования единичных вещей. Так как чувственное познание не простирается дальше существования вещей, данных нашим чувствам в каждый момент, то оно намного ограниченнее предыдущих. Для каждой ступени познания (интуитивное, демонстративное и чувственное) существуют особые степени и критерии очевидности и достоверности знания. Интуитивное познание выступает как главный вид познания. Все свои идеи и положения, к которым разум приходит в процессе познания, он выражает в словах и высказываниях. У Локка находим представление об истине, которое можно определить как имманентное: для человека истина заключается в согласии представлений не с вещами, но друг с другом. Истина не что иное, как правильное сочетание представлений. В этом смысле она не связана напрямую с каким-либо единичным представлением, но возникает лишь там, где человек подводит под определённые законы содержания первичных представлений и ставит их в связь друг с другом. К числу основных воззрений Локка принадлежит его убеждение, что наше мышление даже в самых неоспоримых своих выводах не обладает никаким ручательством за их тождественность с действительностью. Всеобъемлющая полнота познания – эта цель, всегда вожделенная для человека, является для него изначально недостижимой в силу его собственной сущности. Скептицизм Локка выражается в следующем виде: мы, вследствие психологической законосообразности, должны представлять себе мир так, как мы это делаем, даже в том случае, если бы он был совершенно иным. Поэтому для него является очевидным, что истиной трудно обладать, и что разумный человек будет придерживаться своих взглядов, сохраняя некоторую долю сомнения. Говоря о пределах человеческого познания, Локк выделяет объективные и субъективные факторы, ограничивающие его возможности. К субъективным факторам можно отнести ограниченность наших органов чувств и, следовательно, предполагаемую на этой основе неполноту наших восприятий, а в соответствии с его структурой (роль первичных и вторичных качеств) и до некоторой степени неточность наших представлений. К объективным факторам он относит устройство мира, где находим бесконечность макро и микро миров, недоступных для наших чувственных восприятий. Однако, несмотря на несовершенство человеческого познания в силу самой его структуры, человеку доступны те знания, которые, при правильном подходе к процессу познания, тем не менее, постоянно совершенствуются и вполне оправдывают себя практически, принося ему несомненную пользу в его жизни. «У нас не будет причин жаловаться на ограниченность сил своего разума, если мы воспользуемся ими для того, что может принести нам пользу, ибо к этому они весьма способны… Свеча, которая зажжена в нас, горит достаточно ярко для всех наших целей. Открытия, которые мы можем сделать при её свете, должны удовлетворять нас». Социальная философия. Свои взгляды на развитие общества Локк излагает в основном в «Двух трактатах о правлении». Основу его социальной концепции составляют теории «естественного права» и «общественного договора», ставшие идейной основой политической доктрины буржуазного либерализма. Локк говорит о двух последовательно переживаемых обществами состояниях – естественном и политическом, или, как он его ещё называет, гражданском. «Естественное состояние имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого; и разум, который является этим законом, учит всех людей, что поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого». В гражданском обществе, в которое люди объединяются на основе соглашения создать «одно политическое тело», на смену естественной свободе, когда человек не починён ни какой стоящей выше его власти, но руководствуется только законом природы, приходит «свобода людей в условиях существования системы правления». «Это свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределённой, неизвестной самовластной воли другого человека». Жизнь этого общества регулируется уже не естественными правами каждого человека (самосохранения, свободы, собственности) и стремлением самолично их защищать, но постоянным законом, общим для каждого в обществе и установленным законодательной властью, созданной в нём. Целью государства является сохранение общества, обеспечение мирного и безопасного сосуществования всех его членов, на основе всеобщего законодательства. В государстве Локк выделяет три основные ветви власти: законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть, функция которой заключается в выработке и утверждении законов, – это верховная власть в обществе. Она учреждается народом и осуществляется посредством высшего выборного органа. Исполнительная власть следит за неукоснительностью и непрерывностью исполнения законов, «которые созданы и остаются в силе». Федеративная власть «включает в себя руководство внешними безопасностью и интересами общества». Власть законна в той мере, в какой она поддерживается народом, её действия ограничены общим благом. Локк выступает против всяких форм насилия в обществе и гражданских войн. Его социальные взгляды характеризуются идеями умеренности и рационального устройства жизни. Как и в случае с теорией познания, в вопросах образования и функций государства он занимает эмпирические позиции, отрицая любые представления о врождённости идей общественной жизни и законов её регулирующих. Формы общественной жизни определяются реальными интересами и практическими потребностями людей, они «могут осуществляться ни для какой иной цели, но только в интересах мира, безопасности и общественного блага народа». Этическая философия. Характер и наклонности человека, считает Локк, зависят от воспитания. Воспитание создаёт большие различия между людьми. Незначительные или почти незаметные впечатления, производимые на душу в детстве, имеют очень важные и длительные последствия. «Я думаю, что детскую душу так же легко направить по тому или иному пути, как и речную воду…». Поэтому всё, что должен получить человек от воспитания и что должно повлиять на его жизнь, необходимо своевременно вложить в его душу. При воспитании личности следует в первую очередь обращать внимание на внутренний мир человека, заботится о развитии его интеллекта. С точки зрения Локка, основу «честного человека» и духовно развитой личности составляют четыре качества, «внедрённые» в человека воспитанием и впоследствии проявляющие в нём своё действие с силой природных качеств: добродетель, мудрость, благовоспитанность и знание. Основу добродетели и всякого достоинства Локк видит в способности человека отказываться от удовлетворения своих желаний, поступать вопреки своим наклонностям и «следовать исключительно тому, что указывает разум как самое лучшее, хотя бы непосредственное желание влекло его в другую сторону». Эту способность необходимо приобретать и совершенствовать с ранних лет. Мудрость Локк понимает «как умелое и предусмотрительное ведение своих дел в этом мире». Она является продуктом сочетания хорошего природного характера, деятельного ума и опыта. Благовоспитанность подразумевает неукоснительное соблюдение человеком правила любви и доброго отношения к другим людям и к самому себе как представителю человеческого рода. Таким образом, нравственные качества и моральные не врожденны человеку. Они вырабатываются людьми в результате общения и совместной жизни и прививаются детям в процессе воспитания. Подводя кратки итог, можно сказать, что одним из главных моментов философии Локка является непринятие им одностороннего рационализма. Основу достоверного знания он ищет не во врождённых идеях, а в опытных началах познания. В своих рассуждениях, касающихся не только вопросов познания, но также и вопросов человеческого поведения, воспитания и развития культуры, Локк становится на позиции достаточно жёсткого эмпиризма. С этим он входит в педагогику и культурологию. И хотя сама его сенсуалистская концепция была во многих отношениях противоречива, однако она дала толчок для дальнейшего развития философского знания. ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (1646 – 1716) Немецкий философ-рационалист и знаменитый математик, обладал универсальным умом, занимался также физикой и механикой; вместе с тем был юристом, дипломатом, публицистом, политиком, историографом, библиотекарем. В своем философском творчестве обращался к самым разнообразным проблемам: - Исследовав предшествующую и современную ему философию, в результате усвоения и критического осмысления ее идей, он создал собственную синтетическую философскую систему. - Лейбниц стремился создать такую философскую систему, которая объяснила бы мир в его многообразии и внутренней активности. Онтологию он строит на том, что весь мир состоит из множества субстанций-монад, которые представляют собой духовные единицы бытия; а также обращается к проблеме единства мира, состоящего во всеобщей взаимосвязи отдельных субстанций. - Мир, с его точки зрения, познаваем, и в центре теории познания – проблема истины, требующая рационалистического истолкования. - Но главное назначение философии он видел в создании теоретической картины такого общества, в котором был бы счастлив человек. Знание о природе и обществе должно быть неразрывно связано с достижением счастья, – считал Лейбниц. Главные философские произведения Лейбница: «Новые опыты о человеческом разумении» (1705), «Монадология» (1710), «Опыты теодицеи о благости божией, свободе человека и начале зла». (1710). Понятие субстанции как единицы силы.Лейбниц в своем объяснении мира, а, следовательно, субстанции пытается переосмыслить все имеющиеся подходы к этому вопросу от античности до современной ему философии. Он отмечает, что философы-рационалисты разделили природу вещей на дух и тело – в виде дуализма Декарта или модусов Спинозы. По их мнению, природа тела состоит в протяжении, а природа духа – в мышлении. Лейбниц же считает, что главное – это объяснение внутренней активности мира, а потому протяжение не может быть сущностью тел. По его мнению, этого недостаточно для объяснения всех свойств, присущих телам, а именно – инерции или сопротивления. Если его предшественники имели дело с протяженными и видимыми телами, то философ для объяснения активности мира предлагает, кроме понятия протяжения, ввести понятие силы и считает, что только посредством него можно мыслить природу тел. Лейбниц утверждает, что как невозможно мыслить тело без силы, так же невозможно сделать силу видимой при посредстве тела. Мы можем видеть действие силы, но не ее саму, при этом именно она является источником механического мира. Сила, – пишет Лейбниц, – «принадлежит к тем сущностям, которые не могут быть представлены наглядно, как и природа души, и поэтому недоступны чувственному воображению, а доступны только разуму». Все тела движутся или стремятся к движению, даже в состоянии кажущегося покоя, а это есть активность, деятельность, сила, которая внутренне присуща телам. Отсюда следует вывод, что все тела сами суть силы и, следовательно, субстанции. Значит, протяжение и движение обладают не физической природой, а силой, представляющей собой метафизический принцип. Таким образом, в понятии силы Лейбниц пытается преодолеть противоположность между телесной и духовной природой, между протяжением и мышлением. Сама сила нематериальна, она имеет духовную природу, но вместе с тем в ней заключается природа тела, которое немыслимо без силы. Это значит, что сила выражает и духовную и телесную природу – единую сущность всех вещей – и может быть приравнена к понятию субстанции. Поэтому, согласно Лейбницу, сколько вещей – столько и сил, сколько тел – столько и субстанций, то есть каждое тело представляет собой отдельную субстанцию. «Монадология» – учение о монадах.Для обозначения сил-субстанций Лейбниц обращается к понятию «монада» (от греческого «monas» – единица). Он пишет, что это простые неделимые, не имеющие частей, нематериальные субстанции, «истинные атомы природы», «элементы вещей». Каждая монада должна быть отлична от другой, ибо не бывает в природе абсолютно идентичных тел. Монады подвержены изменению, но не благодаря внешнему воздействию, а исходя из «внутреннего принципа, так как внешняя причина не может иметь влияния внутри монады». Поскольку любое естественное изменение происходит постепенно – что-то изменяется, что-то остается прежним – то в простой субстанции должна существовать «множественность состояний и отношений, хотя частей она не имеет». Монада неделима, но обладает многообразным содержанием, так же, как наш разум един, но вместе с тем богат и разнообразен. Лейбниц считает, что многообразие и различие монад определяют два вида их деятельности: восприятие, представление (перцепция) и сознание (апперцепция). Перцепция – это всегда действие, деятельное стремление, побудительный принцип развития. Лейбниц пишет: «Деятельность внутреннего принципа, которая производит изменение или переходит от одного восприятия к другому, может быть названа стремлением». Таким образом, представление активно, оно существует в самих вещах, как их собственная сила и собственное стремление. Восприятием обладают все монады, но лишь некоторые, наделенные душой и разумом, обладают, кроме того, еще и апперцепцией. Здесь философ подчеркивает различие между представлением вообще, как метафизическим принципом, и сознательным (человеческим) представлением. Анализируя восприятия различного рода, Лейбниц особое внимание уделяет сознанию человека, отмечая, что «познание необходимых и вечных истин отличает нас от простых животных и доставляет нам обладание разумом и науками…». При этом он не ограничивает представляющую силу человека его душой, а рассматривает его также как часть природы. Согласно Лейбницу, все вещи есть представляющие сущности, каждая вещь есть представление своей индивидуальности. Но каждая монада, чтобы отличаться от других, то есть быть индивидуальностью, не может представлять лишь какую-то часть вещей, в свое представление она должна включать непосредственно всех остальных индивидов. Поэтому природа каждой вещи и каждого существа должна заключать в себе связь со всем остальным миром. Значит, по Лейбницу, каждая монада представляет всю Вселенную целиком, является микрокосмом, малым миром, в котором сконцентрирована Вселенная. «Эта связь или это согласование всех вещей с каждой отдельной и каждой отдельной со всеми остальными делает то, что каждая монада находится в известном отношении ко всем другим и что, следовательно, она есть живое и вечное зеркало Вселенной» – пишет философ. Таким образом, Лейбниц показывает взаимосвязь всех вещей в мире, «единую связь Вселенной», подчеркивая, что вещи представляют собой не только части целого, но и само целое; не только части общего миропорядка, но и миры сами по себе. Система предустановленной гармонии.Доказывая, что мир представляет собой целостную систему, Лейбниц вместе с тем утверждает, что монады не могут взаимодействовать друг с другом, не способны влиять друг на друга. Он пишет: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Это означает, что каждая монада не может иметь «физического влияния на внутреннее бытие другой», она – замкнутый в самом себе мир. Тогда каким же образом обеспечивается внутренняя взаимная связь и взаимное влияние монад? Лейбниц говорит, что связующей нитью между субстанциями выступает высшая монада – Бог, устанавливающий совершенный миропорядок, при котором бесчисленное множество субстанций наилучшим образом согласуются между собой. «В простых субстанциях бывает только идеальное влияние одной монады на другую, которое может происходить лишь через посредство Бога…», – пишет он. Такое согласование есть гармония, гармоничное отношение сущностей, которую Лейбниц называет системой предустановленной гармонии. Для объяснения своей позиции философ приводит популярный пример с двумя маятниковыми часами, которые могли бы совершенно синхронно работать в трех следующих случаях: Таким образом, Бог создал лучший из миров, где все находится в постоянном движении и развитии. Монады образуют непрерывный совершенный восходящий порядок, обеспеченный законом мировой гармонии. Он существует изначально, так как одна сущность не происходит из другой, а бесчисленное множество монад существует с начала времен. В гармоничном миропорядке Лейбниц отводит человеку особое место – человеческое бытие занимает среднюю ступень между жизнью животных и жизнью гениев. Человеческая индивидуальность развивается от бессознательной жизни, ближе всего подходящей к животной душе, к сознательной, – доходящей до отчетливого познания вещей, вечных истин, идеи мировой гармонии. Это он называет духом, становление которого происходит в процессе развития человеческой души: от низшей физической жизни к высшей духовной. Духи, по Лейбницу, – «суть отображения самого Божества, или самого Творца природы, и способны познавать систему Вселенной и подражать ему кое в чем своими творческими попытками, так как всякий дух в своей области – как бы малое божество». Совокупность духов должна составлять Град Божий – «мир нравственный в мире естественном». Истинная слава и величие Бога состоит именно в познании его духами. Мировоззренческий характер «Теодицеи». Это философское произведение Лейбница дает ответы на многие мировоззренческие вопросы: о Боге, об отношении к нему человека, о соотношении веры и разума, о свободе воли и необходимости, о добре и происхождении зла и других нравственных проблемах. В частности, в своей работе Лейбниц пытается преодолеть противоречие: с одной стороны, Бог создал лучший из миров; с другой – в мире существует зло. Рассматривая проблему добра и зла, Лейбниц подчеркивает, что наш мир является гармоничным и совершенным, но в нем существует также и ограниченное бытие, заложенное в сути монады как ограниченной силы. А любой предел есть принцип несовершенства и основание для объяснения зла. Поскольку он заключен в сущности вещей, то представляет собой метафизический принцип, и Лейбниц называет его «метафизическим злом», из которого вытекает действительное зло, которое может быть физическим, или моральным. «Метафизическое зло состоит в простом несовершенстве, физическое зло – в страдании, а моральное – в грехе», – пишет Лейбниц. Зло философ рассматривает как недостаток добра, а не его противоположность; так же как, например, болезнь есть недостаток здоровья, а не его отсутствие вообще. Если рассматривать различие между добром и злом, то добро есть большее совершенство, а зло – меньшее, и оно не противопоставляется, а подчиняется добру. Совершенство мира состоит в гармонии всех вещей, и если бы не было зла, это был бы утопический мир, поэтому зло способствует совершенству и служит добру. Лейбниц пишет: «Бог творит из возможных миров наилучший, так как хороший в абсолютном смысле мир, мир без всяких несовершенств, вообще немыслим, стало быть, невозможен». В этой работе Лейбниц уделяет внимание вопросу о человеческом счастье, связывая его с проблемой добра и зла. Человек, по его мнению, всегда желает радости, стремится к счастью. С одной стороны, это высший инстинкт, влечение человека, а с другой – ему необходимо придать разумный, «благородный» характер. Это возможно в том случае, когда человек не просто творит добро, а поднимается до его отчетливого познания и понимания. Таким образом, состояние счастья философ связывает со стремлением человека к ясному и отчетливому мышлению. Но счастье может быть эгоистично, преодолеть же эгоизм возможно в стремлении к общей пользе. По его мнению, никто не может быть счастливым, когда другие несчастны, и счастье индивида есть результат счастья всех. Здесь философ, опираясь на веру в могущество человеческого разума, приходит к выводу о возможности достижения состояния совершенного общества. Итак: - Лейбниц построил универсальную философскую систему, исходя из наиболее важных для него итогов античной, средневековой и современной ему философии. Тем самым он показал необходимость исследования философской традиции. - Лейбниц существенно продвинулся в осмыслении проблемы соотношения философии и науки, разума и веры, теоретического знания и практики. - Для него важным было понять мир в единстве и многообразии явлений, в его самодвижении и гармонии. - Общество Лейбниц рассматривал как часть мира, и потому законы гармонии должны охватывать человеческую жизнь. Философ размышлял над тем, как сделать человека счастливым, совершенным, способным побеждать зло и утверждать добро. ДЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685-1753) Джордж Беркли – английский философ, известный как субъективный идеалист, внесший значительный вклад в теорию познания. С 1737 по 1752 был епископом. Первым дал определение материи и впервые употребил термины «материализм» и «идеализм». Основные работы Беркли: «О принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом» и трактат «Опыт новой теории зрения». Цели и задачи философа. По своим убеждениям Беркли был консерватором, призывал ирландцев к лояльности Англии и выступал категорически против любого рода революций и мятежей. Главным идейным противником для него был материализм, из его современников ярко представленный у Дж.Локка. Беркли хорошо понимал всю опасность материализма как теоретического фундамента революционного вольнодумства и атеизма. (В качестве своих оппонентов он называет еще и скептиков, эпикурейцев, «гоббистов», а также фаталистов и «идолопоклонников разных форм»; критикуется, правда тоже без указания имени, теория абсолютного пространства И. Ньютона).
Дата добавления: 2017-01-14; Просмотров: 702; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |