Индуизм

Индуизм – одна из древнейших религий, истоки которой уходят корнями в глубокое прошлое, по крайней мере, на три тысячи лет назад. Это к тому же и одна из наиболее крупных по числу последователей религий мира. Индуизм является релегией подавляющего большинства индийцев – из 1 млрд. жителей Индии около 800 млн. являются индусами, в Непале, население которого составляет 23,2 млн. человек, - 80% также исповедуют индуизм. Однако влияние индуизма не ограничивается двумя этими странами. В результате миграции, первая волна которой пришлась на 30-е гг. 19 в., а вторая – на период после Второй мировой войны, многочисленные индуистские общины возникли в странах Юго-Восточной Азии (Малайзия, Сингапур, оо. Бали и Ява в Индонезии), Южной и Восточной Африки, Южной Америки, США, Канаде, Европе, Астралии, Новой Зеландии, Шри-Ланке и Бангладеш. В настоящее время только в Англии и США проживает в общей сложности около 1 млн. индусов.

В странах ЮВА духовное влияние Индии начало складываться еще в Средние века, т.е. задлго до начала миграции индийцев. Несмотря на то, что преобладающей религиозной традицией в этих странах является буддизм, там в Средние века существовало несколько индуистских государств, самым известным из которых является Кхмерское царство, процветавшее в 11-13 вв. В Индонезии индуизм распространился в форме тантрического шиваизма.

Существенную роль в процессе распространения индуизма в ЮВА сыграли как ее длительные торговые связи с Индией, так и то, что местные правители, старавшиеся подражать индийским махараджам, приглашали к себе в качестве администраторов, советников и астрологов индийских брахманов. Через них местная элита переняла некоторые индуистские идеи и обряды, и в странах ЮВА (за исключением Вьетнама, находившегося в ареале китайской культуры) санскрит стал языком придворной знати. Например, в Таиланде до сих пор некоторые религиозные церемонии для королевской семьи проводятся жрецами-брахманами.

Термин «индуизм» вознк на основе слова хинду, - персидского варианта названия реки Синдху (греч. Индус, совр. Инд), которое зафиксировано еще в Авесте. Позже это слово стало означать не только реку и прилегающую к ней страну, т.е. Индию, но и населяющий ее народ. Во времена мусульманских и европейских завоеваний «хинду» называли всех приверженцев местной религии, противопоставляя их мусульманам, а позже – христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты), восприняв через англичан слово «индуизм», до сих пор продолжают использовать и самоназвание религии – сантана дхарма, что, учитывая многозначность слова «дхарма», можно перевести лишь очень обобщенно - как «извечный порядок», «извечный закон».

Индуизм представляет собой огромный и очень сложный религиозный комплекс, который включает в себя широкий спектр различных, зачастую противоречивых верований и культовых практик – от поклонения священным деревьям, рекам, животным, растениям, камням и сотням божеств до философского монотеизма и чистого монизма. На основе этого комплекса сформировались характерный образ жизни индусов с кастовым разделением общества, их жизненные принципы, этические нормы, обрядовая и культовая система.

Принципы индуизма как религиозной системы можно свести к следующему:

1. Отсутствие идеи Бога как центральной;

2. Роль Вселенной как манифестации Божественного Абсолюта (Брахмана);

3. Отсутствие категорий абсолютного добра и зла;

4. Учение о карме – космическом предназначении мира как целого по возрастанию духовного начала и уменьшению материального;

5. Содержание Абсолюта внутри себя (атман), самоопределение и поиск его в себе;

6. Отсутствие единых канонов и системы догматики;

7. Отсутствие централизованной религиозной структуры и иерархии жречества;

8. При свободе философских воззрений сохранение жесткости социальных структур (кастовая дифференциация общества);

9. Активная духовная практика: садхана («приведение прямо к цели») –

деятельность гуру и теоретиков-брахманов, и дхарма – правила

поведения, обязательные для каждого индуса.

В формировании индуизма как религиозной системы выделяют три главных этапа: ведийская религия, брахманизм и собственно индуизм. В рамках сформировавшегося индуизма выделяются два главных направления – вишнуизм и шиваизм, в основе которых лежит культ двух наиболее почитаемых богов – Вишну и Шивы и связанных с ними божеств. В каждом из этих направлений главный бог, сохраняя свою специфику и присущие ему функции, выступает как верховный правитель мира и воплощение космического Абсолюта - Брахмана. Между этими направлениями полностью отсутствует антагонизм, и принадлежность индуса к тому или иному направлению индуизма определяется исторически сложившейся традицией его семьи.

Что касается истории становления и развития индуизма у себя на родине, в Индии, то ее принято делить на пять периодов:

1. период древней цивилизации долины Инда (ок. 2500-1700 гг. до н.э.), отдельные элементы верований которой позднее были заимствованы индуизмом;

2. ведийский период, который, в свою очередь, подразделяется на два периода: первый, собственно ведийский (ок. 1500-800 гг. до н.э.), - время прихода в Индию ариев, создания священных текстов - вед и формирования на их основе культа жертвоприношений; и период брахманизма (800-400 гг. до н.э.) – время появления качественно новой литературы - упанишад и формирования на их базе новой метафизики;

3. пуранический период (ок. 500 гг. до н.э. – 500 гг. н.э.), время создания эпосов Махабхарата и Рамаяна, многочисленных пуран (преданий) и нормативных текстов, а также становления культов великих богов индуизма Вишну и Шивы и великой богини Деви. Это уже период становления индуизма в той его модификации, в которой он сохранился до настоящего времени;

4. средневековый период (ок. 500 гг. – 1500 гг.), развитие движения бхакти, создание священной литературы на местных языках, становление тантризма, появление первых индуистских сект и аскетических орденов;

5. современный период (1500 гг. – по настояшщее время), развитие в рамках индуизма реформаторского движения, превращение индуизма во влиятельную политическую силу внутри страны и его становление в качестве одной из основных религий мира.

Ведийская религия пришедших в Индию ариев была откровенно политеистической и, по сути, мало чем отличалась от верований других индоевропейских народов. Постепенно, к концу ведийского периода (эпоха брахманизма), в рамках новой метафизики в ней складывается учение пантеистического монизма, в котором все, включая душу человека, идентифицируется с единым Высшим Бытием – Абсолютом-Брахманом, а в качестве конечной религиозной цели провозглашается освобождение души от оков материи, пространства и времени, ее соединение с Абсолютом и, как следствие, освобождение от колеса непрерывных перерождений (сансары).

Следующие периоды – пуранический и средневековый (до мусульманского завоевания) – являются крайне важными в становлении классического, или современного ортодоксального индуизма. Именно в это время в индуизме складываются культы основных богов и богинь и рождается новая форма религиозности – преданная любовь к Богу (бхакти), которая и поныне является преобладающей для масс и определяет лицо индуизма в целом.

Крупнейшим испытанием, с которым пришлось столкнуться индуизму, было завоевание в Средние века Индии мусульманами и последовавшие за этим гонения. Надо сказать, что и в прошлом индуизм переживал периоды взлета и падений. Сначала его влиянию угрожало рождение и популяризация новых религий - джайнизма и буддизма, - отрицавших социальное устройство, в котором главенствующее положение занимали брахманы. В 3 в. до н.э., после принятия великим императором Ашокой буддизма, он долгое время оставался религией правящего дома. Обе оппозиционные индуизму религии были миссионерскими, но поскольку они признавали в качестве основополагающих принципов ненасилие и неубийство (ахимсу), то и их пропаганда была в целом ненасильственной. Кроме того, первые буддийские и джайнские общины являлись по преимуществу монашескими и не были тесно связаны с массами.

Однако приход в Индию ислама принес проблемы совершенно иного рода. Иноземные вторжения в Индию случались и до этого, но прежние пришельцы легко ассимилировались с местным населением и так или иначе вписывались в кастовую систему. С приходом в 10 в. Махмуда Газни (997-1030), который совершил на Индию 17 набегов, грабя, сжигая и уничтожая все на своем пути, война с индусами была впервые провозглашена священным долгом. С 12 в. давление на Индию со стороны мусульманских завоевателей стало постоянным, они захватили Северную Индию и основали Делийский султанат со столицей в Дели. Господствующую роль в Индии стала играть мусульманская феодальная знать.

Вторая волна мусульманского нашествия началась с приходом в 1525 г. в Индию могольского правителя Кабула Бабура (моголы - мухгал, мугул - так называли представителей тюрко-монгольских народов, прибывших в Индию с армией завоевателей из Моголистана, ханства, основанного в 14 в. на территории Восточного Туркестана и части северного Афганистана потомком Чингисхана Тоглуг-Тимуром). На месте распавшегося Делийского султаната возникла Могольская империя, управлявшаяся династией Великих Моголов, которые к 1691 г. собирали дань уже и с южно-индийских княжеств. Индуистские храмы, особенно на севере индии, повсеместно уничтожались, а на их месте воздвигались мечети. Только при императоре Акбаре (1542-1605), мечтавшем о синтезе религий, индусов на время оставили в покое, однако мусульманам всегда отдавалось предпочтение.

Мусульмане смогли обратить в свою веру миллионы индийцев, чаще всего насильственно, хотя многие индусы, особенно из низших каст и неприкасаемые, пошли на это добровольно, чтобы избавиться от своего унизительного статуса в рамках ортодоксального индуизма. Столкновения между индусами и мусульманами происходили в Индии как в прошлом, так и в настоящем. Результатом их непримиримости стал трагический раздел Индии в 1947 г. на два государства – преимущественно индуистскую Индию и преимущественно мусульманский Пакистан (в 1971 г. из его состава вышла Восточная Бенгалия, на территории которой было образовано государство Бангладеш - в 1988 г. провозглашено исламской республикой). Но межрелигиозные противоречия по-прежнему сохраняются (в Индии проживают ок. 150 млн. мусульман) и, как показали события 1982-83 гг., 1992-93 гг. и кровавые столкновения весной 2002 г. в Гуджарате, время от времени вспыхивают с новой силой, приводя к тысячам жертв с обеих сторон.

В 1598 г., когда португальский мореплаватель Васко да Гама открыл морской путь из Европы в Индию, после чего последовало ее завоевание европейцами, открылась новая страница в отношениях индуизма с другими религиями, в частности, с христианством. Первыми из европейцев в Индию пришли португальцы. Они обосновались в Гоа, где начали проводить политику христианизации – индуистские храмы разрушались, а индусам предлагалось либо принять христианство, либо покинуть исконное место жительства. Другие европейские страны, создавшие в Индии собственные колонии, - Дания, Франция и особенно Англия, - были менее агрессивны по отншению к индуизму, их более заботили торгово-экономические интересы, которые они не смешивали с делами веры. Однако после того как в самом начале 19 в. Англия стала практически управлять большей частью Индии, христианские миссионеры, г.о. протестанты, активизировали свою деятельность. Стали открываться христианские школы, строиться церкви, Библия была переведена на местные индийские языки, число индусов, перешедших в христианство, постоянно росло, т.к. это сулило в то время определенные выгоды, особенно при устройстве на работу. Правда, в Бенгалии, территорию которой контролировала Ост-Индская компания, англичане запретили миссионерскую деятельность и их отношения с бенгальцами ограничивались исключительно деловыми контактами. Постепенно они стали принимать индийцев на работу в компанию и готовить местные кадры.

Контакты с европейцами и деятельность христианских миссий в Индии имели двоякий результат. С одной стороны, они вызывали ожесточенную оппозицию, т.к. многие индусы видели в них угрозу своим традициям, особенно если учитывать, что христианство для них являлось верой завоевателей, насильно захвативших страну. Общение с иностранцами, изучение их языка, поездки за границу, ношение европейской одежды и т.д. казались многим несовместимым с ортодоксальной традицией.

С другой стороны, во второй половине 18 в. некогда могущественная могольская империя распалась, большая часть ее территории перешла под контроль европейских держав, а остальная управлялась местными князьями. Население голодало, передвигаться по стране было опасно. Экономическое процветание западных индустриальных держав вступало в резкий контраст с нищетой в Индии. Индуизм также пребывал в плачевном состоянии. Суеверия и предрассудки, нравственный упадок, ужасающее положение неприкасаемых, бесправие женщин, безграмотность, запущенность культовых мест – вот что прежде всего бросалось в глаза стороннему наблюдателю.

До 19 в. индусы воспринимали свою религию как данность и чувствовали себя в ней как рыба в воде. Однако когда влияние западной либеральной культуры и христианских идей относительно равенства всех людей перед Богом стало создавать внутреннюю угрозу и порождать в их собственных умах сомнения относительно нравственности некоторых положений индуизма, неизбежно стали появляться работы, переосмысливавшие и оправдывавшие собственную религиозную традицию. Первым автором, написавшим подобную апологетику, был один из наиболее известных реформаторов индуизма, родоначальник первой волны реформаторского движения в Индии Рам Мохан Рой (1772-1833), происходивший из богатой и очень знатной бенгальской семьи, принадлежавшей к элите брахманского сословия – клану Кулинов.

Рой хотел реформировать идеи и культовые практики индуизма в духе европейского гуманизма и рационализма путем его обращения к истокам, изложенным в древних текстах упанишад. Стремясь соединить их древнюю мудрость с христианской этикой, он выступал за отмену многих одиозных социальных институтов и традиций индуизма, в частности, против самосожжения вдов, заключения детских браков и наиболее вопиющих форм института неприкасаемости.

Рой общался с христианскими миссионерами и даже начал изучать древнегреческий и древнееврейский языки, чтобы перевести Библию на бенгальский язык. В 1820 г. он напечатал статью под названием «Восприятие Христа: Путеводитель к миру и счастью» (The Percepts of Jesus: The Guide to Peace and Happiness), в которой по-своему истолковал смысл учения Христа, в результате чего был обвинен своими индийскими друзьями в пропаганде христианства, а христианскими миссионерами – в искажении сущности христианства и попытке его «индуизации».

В 1828 г. Рой создал общество Брахмо сабха (позднее переименованное в Брахо самадж) – «Союз почитателей высшего Брахмана», членами которого стали его немногочисленные единомышленники, в основном брахманы и интеллектуалы из высших каст. Цель общества состояла в теоретическом обосновании и пропаганде нового религиозного течения в рамках индуизма. Прежде всего Рой и его соратники провозгласили единственным истинным Богом индуизма абстрактного Брахмана упанишад – Высшее Бытие без формы и качеств, вечный и неизменный Абсолют, и призвали полностью отказаться от жертвоприношений и поклонения изображениям многочисленных индуистских богов и богинь, осуждая эту практику как идолопоклонство, несмотря на то, что она определяла и продолжает определять лицо индуизма. В сфере метафизики они отрицали основополагающие концепции индуизма – карму (закон нравственного воздаяния) и сансару (перерождение душ). Религиозная община сочла Роя отступником и исключила его из касты.

И все же активная гуманистическая деятельность Роя, искренность его устремлений и несомненный ораторсукий талант оказали бесспорное влияние на развитие современной индийской мысли. Подлинным триумфом Роя было то, что во многом благодаря его активной борьбе против обряда самосожжения вдов в 1929 г. британские колониальные власти наложили запрет на этот жестокий обряд.

После смерти Роя в 1933 г. общество было реорганизовано Дебендранатхом Тагором и переименовано в Брахом самадж. По воскесеньям вечером его члены собирались для проведения богослужения, которое эклектически сочетало в себе наряду с чтением брахманами священных санскритских текстов исламские и христианские культовые элементы. Проподведь монотеизма, отказ от поклонения образам богов и пуранической мифологии в целом, призыв возвратиться к метафизике веданты сочетались у них с христианской этикой. Считалось, что это и есть будущая религия индии, хотя в ней, в сущности, не оставалось ничего от реального индуизма. Общество существует и до сих пор, но его влияние на религиозную жизнь и мировоззрение индусов минимально.

Параллельно с реформаторскими движениями, связанными с именами Р.М. Роя и других выдающихся духовных лидеров – Свами Вивекананды (1863-1903), Махатмы Ганди (1869-1948) и др., которые были открыты для влияния западных идей, - возникло реформаторское движение, идеологи которого отвергали все иностранное, резко критиковали христианство и обвиняли Брахом самодж в непатриотизме и преклонении перед всем западным. Духовным лидером этого движения стал брахман-шиваит Даянанда Сарасвати (1824-1883), основавший в 1875 г. общество Арья самадж («Общество ариев»). Сарасвати выступал за реформацию индуизма посредством восстановления чистоты древней ведийской религии монотеизма (он считал, что она была именно таковой) и отказа от идолопоклонства и пуранической мифологии, включая земные воплощения богов, т.е. от всего того, что составляет основу индуизма. В социальной сфере он ратовал за отмену кастовых барьеров, выступал против дискриминации женщин и заключения детских браков, призывал открывать школы для бедных и обездоленных. Деятельность Арья самадж имела успех в среде низших каст – если в 1881 г. у него было 4 тыс. последователей, то в 1931 г. их насчитывалось уже более миллиона.

Идеологическая традиция Арья самадж была продолжена в начале 20 в. первой индуистской политической партией Хинду махасабха («Великий индуистский союз»), основанной в 1909 г. Моханом Малавия. Крепнейший теоретик партии Вир Саваркар (1883-1966) был первым, кто открыто призвал индусов к активной борьбе против британского правления в Индии. После завоевания Индией независимости он настойчиво проповедовал идеи «индуизации» страны, «милитаризации» индуизма и воссоединения Индии и Пакистана (вплоть до насильственного).

Идеология партии Хинду махасабха, как и идеология других индуистских политических организаций, содержала в себе сильные антимусульманские настроения. Примером может служить индуистская коммуниластская партия правого толка Джана сангх («Народная партия»), которую индийские конгрессисты и левые называли «фашистской» и «тоталитарной», и мощная военизированная организация Раштрия сваямсевак сангх («Союз добровольных служителей нации»), основанная в 1925 г. К. Хедгеваром и превратившаяся в одну из самых влиятельных индуистских организаций с тысячами отделений по всей стране и членством в 5 млн. человек. РСС открыто провозгласила мусульман и христиан врагами Индии и призывала к их изгнанию из страны. С начала 1980-х гг. выразителем политических устремлений РСС стала Бхаратия джаната парти, быстро набравшая силу и популярность и добившаяся феноменального успеха на выборах в парламент страны в 1991 г. Она сохраняет достаточно сильные позиции и по сей день.

Еще одна влиятельная правая индуистская организация – Вишва хинду паришад («Всемирный индуистский совет», основан в 1964 г.) – стремится способствовать пробуждению «индуистского сознания» и развитию связей между индуистскими общинами в различных странах мира. В ее задачи также входит модернизация индуистской традиции в своего рода «универсальный индуизм», который открыт не только для индусов по рождению, но и для всех тех, кто «верит, уважает и следует вечным ценностям Индии». ВХП организовывает и проводит по всему миру многочисленные программы и мероприятия.

После достижения Индией независимости в 1947 г. индуизм становится все более и более политизированным. Сегодня это не только вера подавляющего большинства населения, но и очень мощная политическая сила, активно действующая как на региональных уровнях, так и на общенациональном. Особенностью последних двух десятилетий стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и стремительный рост численности различного рода коммуналистических организаций и группировок. Сейчас в Индии насчитывается более 500 индуистских коммуналистических объединений, в деятельности которых принимает активное участие несколько миллионов человек. Эти организации и партии как правило выступают против западничества в духовной сфере и идеологической модернизации. Их индуизм – это не религия Роя и Махатмы Ганди, а скорее религия Даянанды Сарасвати, Вира Саваркара, Мохана Малавии и к. Хедгевара.

В рамках индуизма существовали и другие движения, которые, хотя и не имели политического веса и влияния, пользовались большой популярностью и поддержкой у масс. Как правило, они формировались вокруг харизматических личностей, духовных наставников и святых. В 19 в. такими были Шри сахаджананд Свами (1781-1830), почитавшийся земным воплощением бога Вишну, и Рамакришна (1834-1886); в 20 в. – Рамана Махариши (1879-1950), Ауробиндо Гхош (1872-1950), Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977), основавший популярное на Западе (а теперь и в России) движение Харе Кришна (Международное общество сознания Кришны), Раджниш (1929-1990) и знаменитый святой и чудотворец Сатья Саи Баба (р. 1926), провозгласивший себя воплощением бога Шивы и богини Шакти одновременно и имеющий огромное количество почитателей как в Индии, так и за ее пределами. Саи Баба основал множество ашрамов, построил школы, гостиницы и больницы, открыл собственные центры во многих странах мира, издает религиозную литературу. Тысячи людей стекаются к нему в ашрам в местечке Путтхарпартхи, чтобы прикоснуться к святому, получить его благословение и чудесным образом материализуемые им предметы и священный пепел, якобы обладающий исцеляющим свойством.

Огромная популярность этих харизматических личностей отражает тенденцию к универсализации и глобализации индуизма, т.е. к складыванию такой его формы, которая привлекает большое число западных последователей (прежде всего из числа молодежи) и по масштабу влияния уже превращается в мировую религию. Глобальный индуизм, или неоиндуизм, делает акцент на т.н. универсальные нравственные ценности, социальную справедливость и духовный прогресс.

Становление неоиндуизма началось во второй половине 20 в., когда идеология и духовные практики индуизма, также как буддизма и других восточных религий, стали активно проникать на Запад и нашли там большое число последователей. Множество индийских гуру устремились в США и Европу. Среди них были Махариши Махеш Йоги (основатель популярного на Западе международного общества трансцедентной медитации), Махараджи (основатель Миссии божественного света), Бхактиведанта Свами Прабхупада (движение Харе Кришна), Свами Муктананда (общество Сиддха йога) и Бхагаван Шри Раджниш, радикально переосмысливший традиционное индуистское понимание формы и сущности аскетического ухода от мира.

Другие не менее знаменитые духовные учителя, имевшие большой успех у местных и западных почитателей, активно проповедовали и проповедуют в Индии. К ним относятся Анандамаи Ма (1896-1983), почитаемая как воплощение богини Дурги, свами Шивананда (умер в 1964), ученики которого после его смерти открыли духовные центры во многих странах мира, Ма Джнянананда (1931), проповедующая в Мадрасе, и Сатья Саи Баба, имеющий многочисленных почитателей как среди местного населения, так и среди иностранцев.

Последние полвека индуизм подвергался многим влияниям, частично в результате проникновения в Индию западной культуры, частично – в результате значительных экономических перемен, что привело к исчезновению некоторых ритуальных обрядов и ослаблению силы религиозного чувства в опеделеных слях общества. Прежде всего это относится к молодым образованным индусам из высших слоев общества, живущим в больших городах. Влияние на них индуизма сопоставимо с влиянием христианства на западную интеллигенцию. В небольших городах и деревнях, где проживает подавляющее большинство населения, позиции индуизма все еще очень сильны, но религиозная жизнь там достаточно проста.

Дата добавления: 2014-01-04