Вишнуизм

В период горячих споров брахманов с буддистами, в народных верованиях на первый план выходит образ бога Вишну, культ которого сохранялся только в глухих уголках страны на юге и в Гималаях – там, где сохранилось коренное, доарийское население Индостана.

Фигура Вишну входит в состав ведийского пантеона, занимая в нем внешне незначительное место. Однако, будучи соратником Индры, Вишну играет важную роль в его борьбе против Вритры. Он делает знаменитые «три шага», смысл которых истолковывался по-разному, но наиболее существенна космогоническая интерпретация: ими достигается своего рода синтез только что возникшего космоса и укрепляются его структура и целостность. Характерно, что специфической функцией Вишну как члена Тримурти является именно охрана мира и поддержание в нем порядка и справедливости. Но чтобы занять свое место в этой триаде и стать верховным богом, почти бесплотному ведийскому Вишну пришлось пройти долгий и сложный путь развития, в течение которого происходило насышение его образа разнородным мифологическим и культовым материалом. Важнейшей промежуточной фигурой на этом пути был Нараяна, аборигенный бог по своему происхождению, культ которого включал в себя множество архаичных элементов, в том числе человеческие жертвоприношения, а также аскезу и йогу. Во время одного из жертвоприношений Нараяна вбирает в себя весь мир и обретает качество вездесущности. В процессе взаимодействия брахманизма с местными религиями именно он стал выдвигаться на роль верховного бога. В «Шатапатха-брахмане» и «Маханараяна-упанишаде» он отождествляется с Праджапати и Пурушей и признается высшей сущностью Брахмана-Абсолюта, т.е. всеобщим богом. Важный эпитет, которым наделяется Нараяна, - Бхагават, или Бхагаван («Обладающей долей», «Наделяющий долей»), давший название течению бхагаватизма (которую можно рассматривать как стадию формирования вишнуизма), закрепившему поклонение высшему космичесмкому началу в форме личностного Бога, способного одарить адепта благами или определенной судьбой.

Другой фигурой, сыгравшей существенную роль в процессе формирования культа Вишну, был Васудэва, один из пяти братьев, обожествленных героев кшатрианского клана вришниев. Оттеснив в процессе эволюции культа своих братьев и сестру, Васудэва стал верховным богом вришниев и получил эпитеты Бхагават и Кришна («Черный»). Один из братьев Васудэвы – Баларама, сохранивший с ним тесную связь, понимался как воплощение Санкаршаны, аборигенного божества плодородия, связанного с культом воды и змей. Сначала Васудэва ассоциировался с Нараяной, но в дальнейшем воплотился в образе Шеши, или Ананты, мирового змея, образовавшего ложе для Вишну посреди мирового океана. Роль Кришны-Васудэвы как всемогущего бога особенно отчетливо проявляется в «Бхагавадгите». Он представляет собой монолог Кришны, обращенный к Арджуне. В нем он многократно именует себя сущностью бытия, Атманом. Он изображается вбирающим в себя весь мир, подобно Нараяне (хотя в тексте так не назван). Лишь вскользь упоминается имя Вишну, хотя, с точки зрения вишнуизма, Кришна – его воплощение. В целом процесс взаимоотождествления Васудэвы-Кришны, Нараяны и Вишну был долгим, многоступенчатым и во многом для нас неясным. Окончательное слияние этих культов произошло лишь во 2-й половине 1 тыс. н.э., что нашло отражение в «Вишну-пуране» и «Бхагавата-пуране», в которых излагается мифологическая история мира, гегеалогия богов и рассказы об их деяниях. В итоге имя Нараяна стало одним из многочисленных имен Вишну.

В индийской традиции имя Вишну толкуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий» (от корня виш, «входить», «проникать»). В эпосе и пуранах он наделен многочисленными достоинствами. Вишну изображается красивым юношей с лотосоподобными глазами и темно-синим телом, который стоит на лотосовом троне. На груди у него драгоценное украшение с крупным сапфиром (каустубха), на голове роскошная золотая царская корона (киритамукта), в ушах золотые серьги, на руках и ногах браслеты, на бедрах золотой пояс, а на шее – неувядающая цветочная гирлянда. Цвет одежд желтый. Обычно у него четыре руки, которые демонстрируют его божественную природу и всемогущество. В руках он держит по одному из своих главных атрибутов: раковину (шанкха), лотос (падма), и два оружия – палицу (гада) и огненный диск (чакра).

Раковина (шанкха) символически свидетельствует о Вишну как источнике бытия и творения. Раковина обитает в воде, которая в форме первичных вод олицетворяет в индуизме потенциальые возможности творения. В вишнуитских храмах перед началом религиозной церемонии жрецу дуют в морскую раковину, и издаваемый ею глубокий, сильный звук идентифицируется со священным первичным звуком творения ОМ. Аналогичную символику раковина имеет и в буддизме.

Лотос (падма) является одним из важнейших символов индуизма и буддизма. Лотос символизирует духовное совершенство и прекрасный мир, возникающий из Высшей Реальности. Он также ассоциируется с духовной эволюцией человека, его конечным совершенством и чистотой. Этот эволюционный процесс сравнивается с произрастающим из илистого дна ростком лотоса, который проходит сквозь темные, турбулентные воды и трансформируется на их поверхности в прекрасный, незапятнанный цветок. В этой связи лотос соотносится с понятием чистоты, высшей духовной власти и авторитета. Неслучайно и в индуистской, и в буддийской иконографии изображение богов, богинь, будд и бодхисаттвы располагаются на тронах излотоса, свидетельствующих об их трансцедентности к ограничениям материального мира («ила» материального существования). Вызрев, бутон лотоса раскрывается мгновенно, и эта особенность сделала его в буддизме символом мгновенного духовного озарения и просветления (боддхи), которому предшествует упорный духовный поиск и духовная практика, направленная на концентрацию сознания. Кроме того, лотоя является символом плодородия и, следовательно, сексуальным символом – ведь, в конце концов, цветок естьл генеративный орган растения. В этом смысле знаменитая тантристская мантра «ОМ! Мани падме хум!» («ОМ! Драгоценность на лотосе!») эзотерически означает, что лингам (мужской половой орган) находится в йони (женском половом органе), т.е. мужской и женский принцип Божественного пребывают в творческом взаимодействии.

Огненный диск (чакра), вращающийся на указательном пальце правой руки Вишну, является символом дарующего жизнь солнца и универсального Разума, создающего множество форм вселенной. Чакра является основным оружием Вишну, которым он поражает зло и незнание.

Палица (гада) – еще одно оружие Вишну и одновременно его божественный скипетр, символ царской власти.

Иногда одна рука Вишну свободна и находится в символическом положении (мудра), указывающем на ту или иную его силу (т.е. его божественный аспект). Две наиболее важные мудры – это абхая-мудра и варада-мудра. Первая означает «не бойся, я тебя защищаю» и изображается правой согнутой рукой, открытая ладонь которой обращена вверх к зрителю, а вторая – «я дарую благо», при которой открытая ладонь правой руки обращена вниз и к зрителю.

Темно-синий цвет тела Вишну символизирует бесконечное космическое пространство и цвет грозовой тучи, которая в начале муссонных дождей приносит облегчение и радость высохшей земле и людям – недаром во многих мировых культурах дождь рассматривается как знак божьей милости.

В соответствии с древнейшим индийским поверьем, боги и великие личности имеют на теле особые священные знаки (лакшана) указывающие на их трансцедентные качества и выделяющие их из простых смертных (кроме этого, индийские боги ву отличие от людей не моргают, не потеют, на них не вянут цветочные гирлянды и не садится пыль). Индуистские тексты перечисляют 108 лакшан, но, как правило, только 12 из них принимаются во внимание. У Вишну одним из таких знаков является шриватса – завиток волос или просто точка на левой стороне груди, символизирующая вечное присутствие рядом с ним его шакти и супруги – богини Лакшми.

Еще одно весьма характерное иконографическое изображение Вишну – в позе возлежания на кольцах змея Шеши, плавающего в мировом океане. На появление этого образа оказало влияние отождествление Вишну с Нараяной в ипостаси бога предвечного Океана. Когда Вишну спит, вселенная пребывает в нем; когда просыпается, из его пупа вырастает лотос, в венчике которого сидит Брахма – это образ, подчеркивающий верховный статус Вишну, порождающий самого бога-творца. Ездовым животным (ваханой) Вишну является орел Гаруда.

В образе Вишну людям больше всего импонирует его доброта и сострадание. Он поддерживает человека, хранит его от зла. Культ Вишну свободен от крайностей поклонения природе и от аскетизма, свойственного шиваизму. Если культ Шивы-Шакти предполагает спасение человека через магическое сопричастие природе, то Вишну сам является инициатором такого спасения.

В мифологию Вишну включено представление об аватарах («нисхождение») - его периодических появлениях в мире в том или ином облике с целью защиты богов и людей от опасности или зла (в частности, от демонов-асуров). По степени интенсивности проявления божественной природы (манифестации) Вишну, аватары разделяются на три группы: пурна-аватара – полные аватары, амша-аватара – аватары значительной части божественной силы, и авеша-аватара – частичные аватары. К аватарам первой группы относятся аватары Кришны и Рамы.

Такие воплощения весьма многочисленны, но основными признаются 10: Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасинха (человеко-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Рама (царевич, герой «Рамаяны»), Кришна, Будда и Калки (будущее воплощение в виде всадника с мечом на белом коне).

(1) Матсья. Согласно «Махабхарате» и пуранам, воплотившись в рыбу, Вишну спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии «Бхагавата-пураны», в этой аватаре Вишну также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре веды.

(2) Курма. В виде черепахи Вишну погружается на дно мирового океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандару в качестве мутовки и, обмотав вокруг нее змея Васуки (Шешу), начинают пахтать океан, из которого добывают напиток бессмертия амриту. Однако он же в облике апсары Мохини вносит раздор в стан божественных сил, дав выпить напиток богам и отказав в нем асурам, которые добыли его первыми (это стало причиной появления другого демонического напитка, яда, грозившего погубить всех, и только Шива спас положение, выпив этот яд).

(3) Вараха. Чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплотился в вепря, убил демона в поединке, который длился тысячу лет, и поднял землю на своих клыках.

(4) Нарасинха. В этой аватаре Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, которого разрывает на куски, приняв облик нарасинхи – чудовища с туловищем льва и головой человека.

(5) Вамана. Царь дайтьев Бали благодаря своим аскетическим подвигам получил власть над трилокой – тремя мирами (небом, землей и подземным миром) и подчинил богов. Мать богов адити воззвала к Вишну о помощи, и тогда он в облике карлика предстал перед Бали и попросил у него столько земли, сколько сможет отмерить своими тремя шагами. Получив согласие дайтьи, Вишну первыми двумя шагами покрыл небо и землю, но от третьего шага воздержался, оставив Бали подземный мир – паталу, позволив ему выходить оттуда раз в год.

(6) Парашурама. Воплотившись в сына брахмана Джамадагни – Парашураму («Раму с топором»), Вишну истребил множество кшатриев и освободил от их тирании брахманов.

(7) Рама и (8) Кришна – главные аватары Вишну, ставшие независимыми объектами важнейших индуистских культов и обладающие собственной разветвленной мифологией. Когда Кришна рассматривается не как одно из воплощений, а как полная и совершенная манифестация Вишну, в качестве 8-й аватары Вишну выступает Баларама.

(9) Будда. В аватаре Будды Вишну явился на землю для того, чтобы посредством ложного учения окончательно отвратить от дхармы и почитания вед заблудших людей и демонов и тем самым обречь их на гибель («Вишну-пурана», 3, 17-18). По другой версии Вишну родился на земле Буддой исключительно из сострадания к животным и желания положить конец кровавой практике жертвоприношений (Гитаговинда). Воплощение Вишну в Будду отражает попытку адаптации индуизмом буддизма и включения Будды в индуистский пантеон.

(10) Калки («белый конь»). Вишну, сидя на белом коне, со сверкающим мечом в руке, истребляет злодеев, восстанавливает дхарму и подготовливает грядущее возрождение мира. Это единственная «будущая», мессианская аватара Вишну, и произойдет она, согласно мифологической хронологии, в конце Кали-юги, т.е. в конце настоящего исторического периода.

Неотъемлемую часть культа Вишну образует почитание его супруги Лакшми. Ее образ также восходит ко многим истокам, один из которых – ведийская богиня счастья и благополучия Шри. Связан он и с аборигенными верованиями, в частности, с культами плодородия и животных (в т.ч. слона и коровы). В индуизме Лакшми почитается и самостоятельно (как богиня удачи и процветания), и вместе с Вишну (как его любящая супруга).

Вместе с культом Вишну начали возвращаться и многие архаичные доарийские верования, которые истолковывались уже по-новому. Поскольку божество может проявляться во всем, то горы, растения и животные тоже воспринимались как его воплощения. Почитание священных гор, рек, деревьев, а среди животных - коров, слонов, обезьян и змей и по сей день остается характерной особенностью индуизма.

Со 2 в. н.э. начинается интенсивное развитие вишнуизма. Особую поддержку ему оказали цари династии Гуптов (4-5 вв.), считавшие себя воплощениями Вишну. На юге Индии рост влияния вишнуизма связан с деятельностью альваров – поэтов, проповедовавших путь личного служения богу, его эмоционального почитания – бхакти. Корпус поэтических текстов, созданных ими с 6 по 11 вв., составил основу философской традиции, в лоне которой вырос выдающийся философ Рамануджа. В этот же период повсеместно начали строиться крупные вишнуитские храмы. Приходящие в них адепты почитают бога пуджей: пением гимнов и произнесением «тысячи имен» Вишну. Универсальная мантра вишнуитов, приносящая благо и процветание, - «Ом намо Нараяна» («Ом, слава Нараяне). Дающими удачу считаются и знаки чакры и раковины, которые вишнуиты наносят на тело (часто в виде татуировок).

Бурный рост вишнуизма в Средние века был в немалой степени связан с исключительной популярностью образов Рамы и Кришны. Культ последнего стал мощным всеиндийским течением, чему способствовало распространение идеи бхакти – любви к богу и безраздельной преданности ему.

Кришнаизм

Кришнаизм – ветвь вишнуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное религиозное значение. В основе кришнаизма лежит культ Кришны, который является аватарой Вишну. Этот образ имеет древние истоки и складывался в течение длительного времени. Имя Кришна («Черный») встречается в Ригведе и Чхандогья-упанишаде, но образ Киршны, ставшего богом, впервые встречается в Махабхарате. В ней Киршна – царь пастушеского племени ядавов, сын Деваки и Васудэвы, друг и наставник Пандавов. Вместе с тем он вполне определенно называется воплощением Вишну, а в Бхагавадгите выступает уже как высшее божество, олицетворение Брахмана-Атмана. В этом тексте содержится вложенная в уста Кришны первая развернутая проповедь бхакти, безраздельной любви к личному богу, т.е. к самому Кришне.

Рождение Кришны от царя кшатрийского клана вришниев Васудэвы – относительно поздний момент развития его мифологии. На более раннем этапе Васудэва отождествлялся с Кришной, а еще ранее почитался как верховный бог вришниев и в этом качестве именовался Бхагаватом и Нараяной. Его культ вырос из культа пяти братьев-героев, одним из которых был Васудэва. Среди братьев примечательна фигура Баладэвы (Баларамы), ставшего впоследствии братом Кришны. Он был воплощением древнего божества плодородия со змеиной сущностью – Санкаршаны. Другая линия развития кришнаизма, также восходящая к весьма архаическим культам, связана с самим Кришной. Его чернота (точнее, темно-синяя или темно-зеленая окраска тела) указывает на аборигенные истоки культа и, возможно, на демоническую природу бога, которая в развитом кришнаизме преодолевается, но все же порой проступает в деталях (например, в родстве Кришны с асурой Кансой).

В древности Кришна почитался среди пастушеских племен как якша (полудемоническое существо) – дух гор, камней и растений. Двольно отчетливы и календарные ассоциации его образа, выявляемые в его связи с «темным» сезоном дождей. Наконец, в кришнаизме исключительно важны темы бога-младенца и бога-юноши, восходящие к древним дравидским культам. Но эти темы формируются в кришнаитском мифе довольно поздно, в вишнуитских пуранах, созданных после Махабхараты.

Различные по происхождению эпизоды жизни Кришны, собиранные вместе, образуют его жизнеописание, которое имеет значение кришнаитского мифологического канона. В полном виде оно содержится в 10-й главе Бхагавата-пураны (9-10 вв. н.э.), которая, наряду с Бхагавадгитой, считается основным священным текстом кришнаизма.

История Кришны начинается с того, что царю племени ядавов Кансе в Матхуре была предсказана гибель от восьмого сына его двоюродной сестры Дэваки. Он убивает ее шестерых детей, но следующих, Балараму и Кришну, удается спасти. Васудэва, отец Кришны, тайком переправляет их в Гокуль, пастушеское селение в Брадже, где они становятся приемными детьми местного царя Нанды и его жены Яшоды. С младенческих лет Кришна проявляет чудесную силу и постоянно спасает пастухов от различных бед, в том числе от демонов. Повседневная жизнь Кришны наполнена шалостями и развлечениями, а когда он повзрослел, любовными забавами с пастушками (гопи). Он играет для них на флейте, танцует, водит хороводы. Одна из пастушек, получившая в процессе развития имя Радха, особенно любима Кришной, однако его женой становится Рукмини, дочь царя Видарбхи. Это происходит уже после того, как Кришна побеждает Кансу и садится на трон в Матхуре. В дальнейшем он обосновывается в Двараке, новой столице племени ядавов, и принимает участие в событиях, описанных в Махабхарате. После победы Пандавов в царстве ядавов начинаются распри, и оно погибает. Самого Кришну убивает охотник, приняв его за оленя.

Мифы, связанные с детством и юношеством Кришны, исключительно популярны в Индии. Они наилучшим образом соотносятся с течением бхакти и представляют адептам хорошую возможность проявления любви к богу. Идентифицируя себя с другими героями мифа, они любят Кришну как шаловливого мальчишку, сына, брата, друга и, наконец, любовника. Взаимоотношения Кришны и Радхи составляют одну из самых распространенных тем индийской поэзии, музыки, живописи и скульптуры. На основе эпизода игр Кришны с пастушками развивается кришналила (или раслила), мистериальная народная драма Северной Индии. Любовная тема кришнаитского мифа находит и религиозно-философское толкование: тяга пастушек к Кришне символизирует влечение индивидуальной души к Богу.

Поскольку проповедь любви к Киршне, содержащаяся в Бхагавадгите, носила умозрительный характер и была адресована ограниченному кругу адептов, статус массового религиозного течения кришнаизм обрел лишь тогда, когда идея бхакти воплотилась в популярные культовые формы: гимны, песни и танцы. В немалой степени этому способствовало творчество религиозных поэтов, таких, как тамильске альвары, Джаядэва, Мира Баи, Сурдас, Чондидаш и др. Их стихи и песни до сих пор используются во время храмовых служб и праздников. В Средние века возникают многочисленные вишнуитские и кришнаитские общины, во главе которых стояли выдающиеся проповедники: Валлабхачарья (1478-1530), основатель общины «Пушти-марг», Чайтанья (1486-1533), с которым связано возникновение течения «Гаудия-вишнуизм» и др. Чайтанья проповедовал экстатический характер почитания Кришны и единственным ритуалом считал массовые песнопения и танцевальные процессии. Деятельность Валлабхачарьи и Чайтаньи привели к бурному расцвету кришнаитского бхакти и к религиозному возрождению городов Брадж, Матхура и Вриндаван – мест, где, согласно мифу, прошли детство и юность Кришны. Чайтанья – одна из главных культовых фигур современных кришнаитов, объединенных в «Международное общество сознания Кришны», основная деятельность которого проходит в странах Запада. Объединения этого общества находятся и в России.

БХАКТИ. Важнейшую роль в становлении и развитии движения бхакти сыграл юг Индии. Здесь в 7-9 вв. в тамилоговорящих районах бродили святые поэты-мистики альвары («погруженные в Бога»), которые, переходя от храма к храму, воспевали Кришну и его амурные похождения с пастушками-гопи. Их песни, гармонично сочетавшие глубокие религиозные чувства, поэтический блеск и красоту музыки, очень скоро приобрели огромную популярность. Именно альвары сформировали основополагающие черты бхакти и вызвали к жизни совершенно новую для индусов форму религиозных чувств и религиозного служения, которая позднее распространилась по всей Индии и стала успешно развиваться не только в рамках вишнуизма, но и других индуистских культов.

12 наиболее известных альваров стали почитаться аватарами Вишну и его божественных регалий – раковины, диска, палицы и нагрудного украшения каустубха. Самым известным из них был Наммальвар (9 в.), который оставил достаточно систематизированное изложение своих взглядов. Он был твердо убежден, что медитативные и йогические практики (джняна-йога), если они лишены любви к Богу, бессмысленны и неэффективны. В состоянии медитативного транса душа познает истину и ощущает собственную сущность в молчаливом бесстрастном одиночестве. Но это, по мнению Наммальвара, не отвечает истинному характеру и потребности души человека. Душа есть нечто абсолютно чудесное – она отражает и вмещает Бога, полностью от него зависит и должна всеми силами тянуться к нему и любить его. Набожному человеку необходимо целиком положиться на любовь Бога и, несмотря на все трудности и невзгоды жизни, помнить, что Бог не может не быть милосердным, причем независимо от того, насколько грешна индивидуальная душа. В рамках этой концепции доктрина кармы значительно умаляется, т.к. в учении бхакти грех человека – ничто по сравнению с милостью Бога, взывающего к человеку:

Сосредоточь свой разум на Мне, будь преданным Мне, подчинись Мне – так ты придешь ко мне. Я клянусь тебе, что ты дорог Мне. Покинув все дхармы, иди ко Мне. Я один твое прибежище; не печалься – Я освобожу тебя от всех грехов.

Вследствие любви к людям (а это крепкие путы!) Бог не является абсолютно свободным. «Я в безопасности под ветром милосердия, - восклицал Наммальвар, - Бог, даже если и захочет, не сможет оторвать себя от меня!»

Альвары выражали любовь и преданность Богу в песнях, написанных на местном тамильском языке, а не на санскрите, в понятной всем манере, на языке знакомых человеческих чувств. Бог, учили они, есть пуруша – «мужчина», поэтому индивидуальная душа, чтобы заслужить его любвь, должна почувствовать себя «женщиной». Душа, как женщина (пастушка Радха), должна трепетно джать зова мужчины (Кришны), полностью раствориться в нем и покориться ему. Бесстрастную душу альвары сравнвали с незрелой девственницей, еще не разбуженной прикосновением жениха. Таким образом, Любовь к Богу agape, о которой говорится в Гите, превращается у альваров в любовь к Богу eros.

Разумеется, любовные похожения и эротические игры Кришны с Радхой и другими пастушками далеко не самый рафинированный и эталонный образец любви Бога к человеку и человека к Богу, однако этот откровенный сексуальный мистицизм альваров дал простор такому потоку страстной духовности в индийской душе, что было бы несправедливо отрицать его могучую силу.

Поставив во главу угла чувства любви и преданности человека по отношению к личному Богу, альвары отказались от традиционных кастовых ограничений в области ритуальной практики, запрещавших членам низших каст и неприкасаемым вход в храмы и визуальный контакт (даршан) с изображением Бога (мурти), т.е. отказывавших им в возможности получения божественного благословения и милосердия. Эти инновации носили в то время практически революционный характер и вызывали открытую оппозицию со стороны ортодоксальных брахманов.

Хотя на идеологическом уровне все секты, исповедующие бхакти, утверждают, что кастовая и половая принадлежность несущественны для любви к Богу и достижения конечного освобождения, на практике они значительно различаются в уровне терпимости. Так, влиятельнейшая вишнуитская секта Шривайшнава принимает в свои ряды членов низших каст, но при этом запрещает им доступ в главную святыню – храм в Шрирангаме.

Надежда на спасение и путь к нему, предложенный бхакти для всех без исключения, выразились в упрощении требований к бхакте, т.е. к тому, кто следует путем бхакти. Учителя бхакти никогда не придавали особой важности ни традиционой учености, ни аскетическим практикам, требующим длительной подготовки и большой силы воли. В сущности, бхакта не нуждается в знании, т.к. основное препятствие на пути к Богу составляет не незнание, а неверие. Бога можно познать интуитивно посредством абсолютной любви и преданности, а достичь просветления и освобождения возможно только благодаря его высшей милости.

Идеология бхакти включает в себя в качестве незыблемого кредо:

- беспредельную веру в личного Бога абсолютной любви и милосердия;

- всепоглощающую любовь к Богу;

- преданность и беззаветное служение Богу;

- полное самоотречение и покорность воле Бога;

- обращение к Богу как к высшей защите;

- веру в божественность человеческой души;

- веру в желание Бога спасти ее.

Преданность и любовь бхакты к Богу могут принимать различные формы и соответственно различное настроение (бхава). Особое, экстатическое состояние этой любви называется раса («сок», «эликсир», «удовольствие», особенно сексуальное). Всего насчитывается 12 таких рас: 5 «непосредственных», выражающих общее отношение (состояние) бхакты (собственно бхаву), и 7 «косвенных», которые выражают его конкретные эмоции.

Непосредственными расами считаются:

1. нейтральное отношение к Богу;

2. отношение как слуги к господину (так Хануман относился к Раме);

3. как к брату или другу (так Арджуна относился к Кришне);

4. родительская любовь, которая имеет 2 формы: как родителя к своему ребенку (так Каушалья относилась к Раме) и как ребенка к своему родителю (так Дхрува относился к Суните);

5. супружеская любовь, тоже имеющая 2 формы: как жены к мужу (так Сита относилась к Раме) и как к возлюбленному (так Радха относилась к Кришне).

К косвенным расам относятся:

1. смех;

2. изумление;

3. рыцарственность;

4. сострадание;

5. гнев;

6. страх;

7. отвращение.

Расы постоянно сочетаются друг с другом, а состояние их несочетаемости (расабхасы) необходимо избегать и преодолевать.

Форма бхакти, которую выбирает себе человек, зависит от его характера и индивидуальных наклонностей, а также от его места в социальной иерархии, касты, возраста и пола. Конкретные формы отношения к Богу характерны не только для отдельных людей, но и для определеных сект. Например, секта Бенгали Вайшнава ставит на первое место отношение к Богу как к возлюбленому, а секта Тукарам предпочитает отношение слуги к господину. Но в любом случае отношения с Богом строятся по принципу понятных, доступных и знакомых человеческих чувств.

Кроме того, бхакти включает в себя не только любовь к Богу, но и отстраненность от тех, кто не любит его столь же сильно. Знаменитый подвижник бхакти, святой Тулсидас, стихи которого олицетворяют наиболее гуманную и человеколюбивую форму религиозности, обращался к своим последователям с таким напутствием:

Избегайте как своих заклятых врагов тех, кто не любит Раму и Ситу, как бы ни были они вам близки. Прахлада выступил против отца, Вибхишана бросил брата, а Бхарата – мать. Пастушки оставили мужей, чтобы прийти к Богу, и их поведение стало источником радости и счастья для всего мира.

Выдающийся философ бхакти Рамануджа сформулировал 6 основных жизненных правил, которым должен следовать бхакта:

- соблюдать нормы вегетарианской диеты и правила приготовления приема пищи;

- не проявлять интереса к мирским вещам;

- неукоснительно исполнять все предписанные религиозные обряды и ритуалы4

- заниматься духовными практиками, совершать молитвы;

- вести себя добродетельно;

- не поддаваться депрессии.

В Бхагавата-пуране уточняется, что бхакте необходимо:

- слушать рассказы о Боге;

- повторять его имя;

- постоянно помнить о Боге;

- почитать стопы Бога;

- совершать пуджи перед образом Бога;

- простираться ниц перед образом Бога;считать себя рабом Бога;

- затем считать себя его другом;

- полное самоотречение и подчинение Богу.

Самоотречение (прапатти) является одним из центральных актов бхакти, включающим в себя 5 компонентов:

- подчинение Богу;

- отказ от сопротивления Богу;

- вера в защиту Бога;

- молитвы Богу о спасении всех его почитателей;

- осознание абсолютной собственной беспомощности.

Практически все философские школы и секты бхакти признают, что неустанное повторение имени Бога (нама-джапа) является лучшим лекарством от грехов и болезней, более того, оно может привести душу к спасению, т.к. повторение имени Бога полностью разрушает все грехи.

Для того, чтобы быть максимально эффективной, нама-джапа должна содержать те имена, которые Бог сам открыл людям в священных книгах. Бог идентичен такому имени, и это придает нама-джапе особую силу. Преклонение перед именем Бога выразилось в создании молитв, состоящих из перечисления тысячи божественных имен и титулов (по форме они напоминают литании). Наряду с индивидуальной нама-джапой широко практикуется коллективное повторение имени Бога, особенно в священные дни и по праздникам.

Культовые практики бхакти также характеризуются ритмичным пением (киртана, «песня во славу Бога») и танцами, во время которых бхакта, находясь в возбужденном состоянии, вызванном громкой игрой на барабанах и особыми танцевальными движениями, может пережить экстатический контакт с Богом. Этому способствуют и определеные танцевальные ритмы, их постепенное ускорение и внезапное изменение, что вызывает у исполнителей эмоциональный шок. При этом танцующие образуют круг и хором повторяют за солистом слова песни. Считается, что гром барабанов и сам танец отпугивают злых духов и создают «зону безопасности». Индивидуальная нама-джапа и коллективная киртана стали самым типичным внешним проявлением бхакти.

Почитание стоп Бога – одна из заповедей бхакти – выражается в том, что индусы поклоняются священным «отпечаткам» божественных ног (самый знаменитый «след» Вишну находится в Хардваре) и каменным сандалиям Бога; кроме того, вишнуиты наносят себе на лоб две вертикальные линии в форме U от корней до переносицы, где они соединяются. Этот знак (тилак) символизирует стопы ног Вишну. Иногда между ними ставится красная точка или проводится красная линия, олицетворяющая Шри (Лакшми). Считается, что лучше всего наносить этот знак сандаловой пастой или белой глиной гопи-чандана из пруда в Двараке, в котором, по преданию, после смерти Кришны утопились его возлюбленные пастушки. Символические знаки Вишну наносятся также на грудь и руки; они имеют множество вариантов и указывают на сектантскую принадлежность верующего и его религиозное кредо.

В высшей степени важной фигурой в бхакти является гуру – духовный учитель и наставник, в котором почитатели, ученики и последователи видят живое присутствие Бога. Наиболее выдающиеся гуру, обладающие харизмой высшей святости, еще при жизни почитаются аватарами Вишну. В некоторых сектах роль гуру была настолько возвышена, что он стал почитаться даже выше самого Бога.

Вишнуитские секты

Религиозная жизнь сравнительно незначительной, но религиозно наиболее активной части индусов протекает в многочисленных сектах - сампрадая, которые существуют в рамках как вишнуизма, так и шиваизма. Термин сампрадая обычно переводится как «секта», «орден», «движение», «традиция», хотя любой из этих переводов лишь прибизительно передает его исходное значение. Основополагающим моментом в деятельности сампрадаи является институт преемственности, суть которого заключается в том. что лидер (ачарья, махант), осуществляющий духовное и административное руководство религиозной общиной, является учеником и преемником предыдущего ачарьи, и свя эта линия (парампара) берет свое начало от отца-основателя секты, в роли которого может выступать известный святой и даже божество или его земное воплощение. Эта непрерывность традиции крайне важна в глазах индусов, т.к. она обеспечивает сохранение аутентичности учения, ценностных установок и культовых практик.

Членами сампрадаи могут быть как миряне, так и аскеты. Некоторые сампрадаи, уставы которых требуют обета безбрачия и целомудрия, состоят из одних аскетов. Однако большинство сект имеет более широкую социальную базу – они включают в себя не только аскетов, но и мирян обоих полов, а в реформистских сектах – членов низших каст и неприкасаемых.

Чтобы стать членом секты, нужно обратиться к одному из ее гуру с просьбой быть духовным наставником и, если тот согласится, пройти обряд посвящения (дикша). В секте Рамананди – одной из самых влиятельных вишнуитских сампрадай – инициация мирян проходит так:

- на правую руку неофита сандаловой пастой (или раскаленным железом) наносится изображение священного символа Рамы – лука и стрел;

- на лоб белой пастой наносится священный знак тилак;

- гуру присваивает неофиту новое имя (нам), обычно оканчивающееся на –дас («раб»), например, Рамдас («Раб Рамы»); миряне по желанию могут не менять имена, но аскеты (в знак отказа от прежней жизни) навсегда утрачивают прежние мирские имена и получают новые;

- затем гуру шепчет в ухо своему ученику священную мантру для медитации. (Из множества мантр самой эффективной в этолй секте считается Рам Рамая нама);

- в заключение на неофита одевают бусы (кантхи) из косточек священного дерева тулси.

После инициации новый член общины обязуется жить в соответствии с ее правилами и ценностями. Миряне секты материально поддерживают ее аскетов (садху) и своего духовного наставника (гуру). В настоящее время в вишнуизме действуют 19 ортодоксальных сект, 33 реформистские секты и 3 аскетических ордена аскетов-воинов. Наиболее влиятельными из них являются Шривайшнава, Гаудия вайшнава, Валлабха и Рамананди.

ШРИВАЙШНАВА. Основателем Шривайшнава сампрадаи был философ Натха Муни (9 в.). Он собрал гимны альваров в поэтический сборник и утвердил его в качестве полноценного священного текста, который читается во время совершения обрядов. Но самым выдающимся лидером Шривайшнавы является Рамануджа (1017-1137) – религиозный реформатор и блестящий мыслитель, оказавший влияние на развитие не только вишнуизма, но и индуизма в целом. Рамануджа родился в семье тамильского брахмана, знаменитого вишнуитского духовного лидера Южной Индии, и получил блестящее образование. После чудесного явления ему Бога Рамануджа оставил семью и стал вести жизнь станствующего аскета. Он посетил все святые места Южной и Северной Индии и после долгих лет странствий поселился в Шрирангаме. Позднее он стал главой секты Шривайшнава, преемником ачарьи Ямуны, внука Натхи Муни.

Разработанная Рамануджей философская система носит название квалифицированного монизма (вишиштадвайта-веданта). Главной целью Рамануджи было идеологическое отстаивание превосходства бхакти как пути спасения, что было важно сделать не только перед лицом все еще влиятельного буддизма, но и в противовес фундаментальной интерпретации индуизма, выдвинутой гениальным философом-шиваитом Шанкарой.

Рамануджа оценивал метафизическую концепцию чистого монизма (адвайта-веданта) Шанкары как ошибочную ввиду того, что она не только оставляла без внимания многие темы, основополагающие для движения бхакти, но и противоречила его исходным постулатам, например, относительно спасительной любви человека к личному Богу, отличному от индивидуальной души. Беспощадная логика Шанкары выглядела в глазах Рамануджи безличной к надеждам и чаяниям человека. Для Шанкары, по словам С. Радхакришнана, «философия есть аскетическое созерцание вечной истины, величественное в своей свободе от мелких забот ничтожной жизни человека». Шанкара провел разграничение между Брахманом «высшим», непроявленным (ниргуна) и «низшим», проявленным (сагуна) и идентифицировал последнего с личным Богом (Ишвара) – творцом, хранителем и спасителем, которому поклонялись бхакты. А это, естествено, оскорбляло их религиозные чувства. Рамануджа утверждал, что ведантистского безличного Брахмана Шанкары нельзя любить, потому что любовь предполагает дуализм, - наличие того, кто любит, и того, кого любят. А если, как учит Шанкара, Брахман и индивидуальная душа есть одно и то же, то любовь исключается. Кроме того, бхакты обвиняли Шанкару в том, что он является, по сути, «тайным буддистом», введшим в индуизм через свое учение об иллюзорности мира (майя) буддийское понятие «пустоты» (шунья).

Будучи невероятно талантливым и высокообразованным человеком, Рамануджа заложил философский фундамент всего будущего строения бхакти. Он написал на санскрите комментарии к Упанишадам, Брахма-сутре и Бхагават-гите, в которых выдвинул их новую интерпретацию и аргументированно изложил философские основы бхакти на языке, привычном для высокообразованных кругов. Впоследствии в подражание ему все видные религиозные учителя и реформаторы бхакти писали комментарии к священным текстам, и со временем это стало не только правилом, но и необходимым условием для основания собственной секты.

Рамануджа значительно реорганизовал и реформаровал деятельность Шривайшнава сампрадаи. Признавая в целом социальное кастовое деление общества, он выступал за релегиозное равенство всех людей перед лицом Бога и, исходя из этого, принимал в секту членов низших каст. Храмовые жрецы-брахманы, недовольные этим нововведением, даже пытались его отравить.

Рамануджа обратил в свою веру многих буддистов и джайнов. Ему удалось создать общину в Тирупати – знаменитом месте паломничества, чей главный храм, посвященный Вишну, имеет славу одного из самых богатых в Индии. Рамануджа умер в возрасте 120 лет, окруженный любовью большой и преданной ему общины.

Через 200 лет после его смерти в секте возникли разногласия, и она раскололась на 2 группы – «северян», отдающих предпочтение санскритским текстам, и «южан», почитающих и санскритские, и тамильские тексты. Они называются соответственно «школа обезьяны» и «школа кошки». Первые следуют по пути спасения подобно обезьянке, вцепившейся во время пожара в свою мать, т.е. активно участвуют в своем спасении. Вторые верят, что как кошка во время пожара выносит из огня своего котенка, взяв зубами за загривок, так и Бог спасает набожного и любящего его человека безо всякого участия с его стороны, а потому следует полностью положиться на милось Бога и подчиниться его воле.

Члены Шривайшнава сампрадаи являются одними из немногих вишнуитов, которые полноняются непосредственно Вишну и его жене Лакшми (Шри), большинство же почитает Вишну в форме двух самых популярных аватар – Рамы и Кришны. Секта названа «Шривайшнава» в честь жены Вишну богини Лакшми (Шри), которая играет значимую роль в ее идеологии и культе. Она воспринимается как добрая мать и защитница верующих, выступающая посредницей между людьми и Богом. В мифологии этой сампрадаи Вишну – могущественный и справедливый царь, не терпящий греха и карающий за нарушение дхармы. Его справедливый, но строгий характер смягчается терпеливостью и милосердием Шри.

ГАУДИЯ ВАЙШНАВА. В 11-12 вв. в Бенгалии возникло кришнаитское движение бхакти. В то время там процветала традиция придворной поэзии – изысканной и причудливой. Одной из «жемчужин» бенгальского правителя Лакшманы был знаменитый поэт-мистик Джаядева, который в 12 в. написал свой шедевр – эротическую поэму Гитаговинда («Песня Говинды»).

На протяжении многих лет Джаядева был странствующим аскетом, но однажды он встретил и полюбил красавицу Падмавати, дочь брахмана. После женитьбы на ней Джаядева стал вести оседлую жизнь мирянина. Именно в этот период он – теперь уже придворный поэт – написал свои самые знаменитые работы, включая Гитаговинду. Прошли годы, Джаядева покинул дом и снова отправился в странствия, но с ним случилось несчастье – он попал в руки шайки разбойников, которые не только ограбили его, но и отсекли обе руки. Воины правителя сумели отыскать Джаядеву и вернули его ко двору. Лакшмана опекал и заботился о своем любимом поэте до самой его смерти. Ежегодно на родине Джаядевы в местечке Киндавила, в Бенгалии, проводится праздник в его честь.

Поэма Гитаговинда посвящена любви Кришны и Радхи, их встречам, разлукам, любовным томлениям и ожиданиям новых встреч. Она написана в форме цикла песен с указанием мелодии и исполнялась как музыкальная баллада. В Гитаговинде Радха впервые выступает в качестве главной возлюбленной Кришны, что стало предметом подражания для всей последующей кришнаитской поэзии и определило как ее эротический характер, так и эротическую тональность кришнаитского культа в целом. Популярность и влияние Гитаговинды были огромными, ее эпизоды составили популярнейшие сюжеты индийской живописи, а сама они была признана величайшим текстом кришнаитского бхакти.

Центральной фигурой кришнаитского движения бхакти стал Чайтанья Махапрабху (1486-1533), чья любовь к Кришне проявлялась настолько необычно и интенсивно, что он был признан святым и до сих пор имеет многочисленных последователей и почитателей. Чайтанья (настоящее имя Висвамбхара Мишра) родился в брахманской семье в городе Навадвипа (Бенгалия), слывшем в то время центром санскритского образования и учености. Он был 9-м ребенком в семье; из всех детей выжили только он и его старший брат, который еще в ранней молодости стал аскетом и навсегда покинул отчий дом, т.е. фактически тоже умер для семьи.

Чайтанья был воспитан в духе ортодоксальной традиции, но вся его жизнь резко изменилась после того, как в 1508 г. он поехал в Гайю для совершения поминальных обрядов по умершему отцу и там попал под влияние странствующего аскета из Южной Индии, который инициировал его вступление в одну из кришнаитских сект.

Возвратившись домой, Чайтанья присоединился к группе местных бхактов, собиравшихся по ночам для танцев и пения в честь Кришны и Радхи. Духовный наставник и учитель Чайтаньи, Ишвара Пури познакомил его с практикой киртаны (пения имени Бога), звучавшей: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» (впоследствии эта киртана стала знаменитой махамантрой кришнаитов). Вскоре он впервые испытал состояние одержимости, которое затем с регулярной периодичностью возникало у него на протяжении всей последующей жизни и сделало его в глазах окружающих харизматической личностью. Даже простое упоминание имен Кришны и Радхи, их изображения и звуки флейты приводили Чайтанью в мистический экстаз – он надолго замирал с широко раскрытыми глазами, рот наполнялся пеной, слезы градом катились по лицу, он начинал громко смеяться или рыдать. Часто в таком состоянии он забирался на дерево или безостановочно бегал, безумно выкрикивая имя Кришны.

В 1510 г. он был инициирован в аскеты и получил имя Шрикришначайтанья, под которым стал известен среди своих почитателей. Через некоторое время Чайтанья перебрался в Ориссу, в Пури, где и прожил до конца своей жизни, не считая отлучек на время паломничества по святым местам Южной Индии. Священный город Пури славился как место паломничества и центр культа Джаганнатхи – популярной формы Кришны. Когда во время грандиозных ежегодных праздников Ратха-ятра («Праздник колесниц») двухметровые деревянные статуи Джаганнатхи, его брата Балабхадры и сестры Субхадры в торжественной процессии по улицам города, Чайтанья возглавлял группу бхактов, сопровождавших колесницы богов, которые неистово танцевали и распевали гимны в честь Кришны.

Чайтанье приписывается существенная роль в расширении географии кришнаитского паломничества. По его просьбе были идентифицированы города Матхура и Врандаван – места детства и юности Кришны, что способствовало росту их невероятной популярности. Сегодня оба местечка слились в единое целое и являются оним из главных центров кришнаитского культа. Выросший здесь огромный культовый комплекс включает множество храмов, домов для аскетов и паломнков и прочих строений. Старые люди, особенно из Бенгалии, в надежде на хорошее перерождение приезхжают в Матхуру умирать. Бездетные вдовы из бедных семей низших каст, положение которых ужасно, могут найти здесь прибежище во вдовьем приюте.

В строгом смысле Чайтанью нельзя считать идеологом и основателем секты, т.к. он не написал комментарии к священным текстам; он оставил после себя лишь поэму из восьми стихов, описывающую его восторг в объятиях Кришны. Чайтанья в общем-то и не стремился к созданию собственной секты, т.к. был полностью поглощен служением Кришне и практически постоянно пребывал в состоянии религиозного экстаза. По-видимому, переживая в очередной раз фазу исступленной одержимости, он (как утверждает традиция) утонул или утопился в море.

Яркая необычайность личности Чайтаньи притягивала к нему многочисленных почитателей, в числе которых были и брахманы, и неприкасаемые, и мусульмане, и женщины. Все они поклонялись Чайтанье как воплощению Кришны, а некоторые были убеждены, что Кришна и Радха одновременно воплотились в Чайтанье с целью испытать высочайшую радость соединения в одном теле. После смерти Чайтаньи его последователи создали секту Гаудия (Чайтанья) вайшнава, членами которой стали как миряне, так и аскеты. В Пури, в монастыре Радхакантха, где Чайтанья прожил 18 лет, до сих пор хранятся его личные вещи; в некоторых местных монастырях паломникам показывают отпечатки его ног и тела.

Философия секты была разработана шестью ближайшими сподвижниками Чайтаньи – госвами. Они систематизированно изложили учение Чайтаньи, главным в котором являлась убежденность в необходимости преданной любви к Кришне, вершиной которой провозглашалась эротическая любовь Радхи и Кришны. Высшей радостью для самого Чайтаньи было идентифицировать себя с Радхой, имитировать ее любовные томления и страстные переживания в объятиях Кришны; часто, воображая себя женщиной, он носил женскую одежду.

Не исключено, что на формирование эротической тональности идеологии секты Гаудия оказало влияние тантрическое учение кришнаитской секты Сахаджия, основной постулат которого гласит, что человек является микрокосмом и что через половой акт мужчины и женщины первичное разделение Бытия в начале творения на мужское (пуруша) и женское (шакти) начала может быть превзойдено и вновь достигнуто их изгачальное единство. Дуализм и противоречия на социальном уровне в рамках этого учения могут быть ликвидированы посредством сознательного нарушения ортодоксальных норм и табу. Для убедительности в качестве примера приводится любовь Кришны и Радхи, которая, по одной из литературных версий, была замужней женщиной и к тому же дочерью приемных родителей Кришны, т.е. его сводной сестрой, ввиду чего их любовная связь являлась заведомо предосудительной и порочной. Однако это не имело для них никакого значения: ведь Кришна – Высший Бог, а любовь к Богу – это наивысшая ценность и добродетель, стоящая выше любых социальных норм и нравственных табу. Радха любит Кришну наперекор всему, зная, что не имет на это никакого права. Их внебрачная любовь имела то преимущество, что даровалась свободно, не выдвигая никаких требований, и потому была совершенно лишена эгоизма и прагматизма, в то время как законная любовь в браке предполагает взаимные права и обязательства. К тому же незаконная любовь полна опасностей, она должна преодолевать множество преград, и это только усиливает ее накал.

Секта Гаудия, хотя и разделяет некоторые постулаты данного учения, не приемлет тантрические сексуальные практики и рассматривает любовь Кришны и Радхи исключительно как трансцедентную. Основные культовые ритуалы секты состоят в повторении имени Киршны (нама-джапа), распевании в его честь хвалебных гимнов (киртана), поклонении изображениям Кришны (пуджа) и его священному дереву тулси, а также в умственной визуализации любовных игр Кришны и Радхи.

Гаудия сампрадая является одной из наиболее влиятельных кришнаитских традиций в Северной Индии, открытой для всех. В ее философии Кришна выступает не аватарой Вишну, а Высшим Богом, который бесконечно творит, поддерживает и разрушает космос, а Радха – его творческой силой (шакти), посредством которой этот процесс становится возможным.

Ответвлением этой популярной кришнаитской сампрадаи и является широко известное на Западе и у нас в России Международное общество сознания Кришны (движение Хари Кришна). В конце 19 – начале 20 вв. Гаудия сампрадая стала одним из центральных движений религиозного возрождения Индии и ее деятельность в тот период характеризовалась созданием многочисленных миссионерских организаций. Одной из таких организаций было общество «Гаудия Матх" ("Миссия Гаудия"), созданное для распространения идей вриндаванской ветви бенгальского вайшнавизма среди зажиточных горожан. Основатель этого общества, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в 1922 г. стал гуру менеджера фармацевтической фирмы по имени Абхай Чаран Де (1896—1977). В 1933 г. Абхай Чаран Де принимает в «Миссии Гаудия» посвящение, получает от Тхакура поручение проповедовать идеи кришнаизма на Западе и берет себе имя Абхай Чарнаривинда («Тот, кто бесстрашно ищет покровительства у ног Господа»). В 1956 г., после того как Тхакур в третий раз явился ему в видении с призывом к проповеди, Чарнаривинда отрекается от семьи и собственности, чтобы провести оставшуюся жизнь в преданном служении Кришне, и взял себе ставшее известным всем имя А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. В 1965 г., в возрасте 69 лет Прабхупада эмигрировал в США. Сначала его увидели распевающим мантры в нью-йоркском Томпкинс-парке, а в 1966 г. он открыл свой собственный центр, который разместил в помещении крохотного магазина в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, и назвал его «Международное общество сознания Кришны» (МОСК). К моменту регистрации центра у Прабхупады не было ни одного последователя, но это обстоятельство его не остановило. Постепенно он набрал добровольцев из небольшой группы людей, регулярно посещавших его лекции и возобновил издание своего журнала Back to Godhead («Назад к божественности»), который он уже издавал в Индии в 1944, 1952 и 1956 гг.. Затем последователи Прабхупады основали центр в отдельном поселке в Западной Вирджинии и назвали его Новый Вриндаван - в память о легендарном Вриндаване, где рос Кришна (сейчас он является главным центром движения). В настоящее время МОСК имеет около 500 центров практически во всех странах мира, численность его членов составляет примерно 3 млн. человек, из которых около 100 тыс. проживают в России (в разных источниках указываются различные цифры: от 15 до 700 тыс., однако последняя цифра явно сильно преувеличена).

Свое учение Прабхупада изложил в книгах «Бхагавад-гита как она есть», (1968), «Учение Господа Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в 17 томах (1973-1975) и «Шримад-Бхагаватам» в 30 томах (1962-1977).

Согласно этому учению, существует единственный абсолютный Бог – Кришна, который выступает в трех аспектах: Бхагаван, Брахман и Параматма. Бхагаван – это аспект Бога как Верховной личности, обладающей непостижимыми качествами, всем богатством, могуществом, славой и красотой. Брахман – имперсональный аспект, всепроникающая абсолютная истина, непостижимая, бескачественная сила, излучение трансцедентного тела Личности Бога. В Параматме выражается Верховная Душа, которая находится в сердце каждого живого существа наряду с индивидуальной душой – дживой. Бог вечен и несотворим, имеет множество аспектов и обладает двумя видами энергии – высшей (духовной) и низшей (материальной), творящей мир и все живые существа. У Бога множество имен - Аллах, Будда, Иегова, Рама, Вишну (при этом считается, что Вишну является воплощением Кришны, а не наоборот). Однако главное имя Бога – Кришна (Прабхупада трактует его как «Всепривлекающий»). Он изображается традиционно - как прекрасный юноша с темно-синей кожей. Остальные боги, как индуистской, так и других религиозных систем, трактуются исключительно как аватары Кришны или полубоги (Иисус Христос тоже рассматривается как одна из аватар Кришны). Поэтому кришнаиты призывают все религии, и особенно христианство, к единению вокруг Кришны.

По мнению Прабхупады, христианство в своей основе отражает суть учения Кришны, о чем свидетельствуют заповеди «возлюби Бога всем сердцем, душою, разумением и крепостию» и «не убий», и предоставляет широкие возможности для понимания Бога, но эти возможности никто не использует и не развивает. То же самое происходит и во всех других религиях – ни одна из них по-настоящему не знает, кто такой Бог и что значит любить Его.

Человек в учении Прабхупады характеризуется дуализмом души и тела. Индивидуальная душа (джива, атма) – частица Верховной Души (Параматма, Брахман). Полем деятельности для дживы является тело, которое душа получает согласно своим желаниям и пристрастиям (как результат действия кармы). Злоупотребив своей волей, джива попадает в материальный мир, где находится под властью трех гун – невежества, страсти и благости. В материальном мире джива забывает о своей божественной сущности, отдается во власть кармы и пребывает в сансаре.

Обретя человеческую форму, джива имеет шанс освободиться от пут сансары и вернуться назад к Богу. Но освобождение дживы от материального мира возможно только на пути развития в себе «сознания Кришны». Имеющий любовь и преданность Кришне (полноте Божества) и есть «сознающий Кришну», т.е. способен постичь его божественную личность и соединиться с ним. Сознание Кришны заложено в глубине каждого человека, как его «изначальное сознание». Но у большинства людей оно замутнено в силу их привязанности к материальному миру. Таких привязанностей насчитывается пять:

1. привязанность к собственному телу (из-за незнания духовных истин);

2. привязанность к родственникам и близким (из-за телесных отношений);

3. привязанность к месту рождения (дому), собственности и к работе;

4. привязанность к науке и знаниям (материальным), которые всегда остаются непознанными из-за отсутствия духовного света;

5. привязанность к церемониям и обядам, которые не освящаются без подлинного понимания божественной личности (т.е. Кришны) и его преданных.

Подлинное назначение человека заключается в достижении кришна-бхакти, т.е. высшей степени любви к божеству (Кришне), когда человек становится «подлинно освобожденным» и обладает «полным знанием», т.е. нуждается только в восхвалении Кришны, которое заключается в коллективном чтении мантр (санкиртана) и индивидуальном прочтении мантры «Харе Кришна» по четкам до 16 раз в день (джапа); и слушании о его деяниях - слушании и чтении литературы, повествующей о деяниях Кришны (кришна-катха). Это дает человеку «наивысшее наслаждение», наполняет его жизнь подлинным смыслом и дает возможность достичь освобожения (мукти) даже в течение одной жизни.

Все люди делятся на 4 категории:

1. Карми – кто живет и трудится ради материальной выгоды;

2. Джняни – кто хочет избавиться от страданий жизни и достичь бессмертия, углубляя эмпирические знания;

3. Йоги – кто через медитацию стремится достичь материального могущества над природой;

4. Бхакты – кто предан Богу и служит ему, не ища личной выгоды; только они могут по-настоящему его постичь.

Члены МОСК не признают традиционную индийскую кастовую систему и считают, что принадлежность человека к какой-либо касте зависит от его поведения и профессиональной деятельности, а не определяется рождением. Так, брахманы – это интеллектуальная часть общества: творческая, научная и техническая интеллигенция, а также представители духовенства; кшатрии – военные и административные чиновники; вайшьи – бизнесмены и фермеры; а шудры – рабочие и ремесленники. Т.о., принадлежность к той или иной «касте» определяет не наследственный, а интеллектуальный фактор.

В материальном мире существует три уровня планет. Высший уровень населен полубогами, теми, чья джива находится в гуне (модусе) благости и добродетели. Сюда относятся кришнаиты, брахманы, ученые, философы и коровы. Средний уровень – в том числе Земля – включает тела, джива которых пребывает в гуне страсти. Страсть – это прежде всего стремление к почету, семье и дому. Человек вынужден здесь тяжко трудиться. На планетах низшего уровня находятся дживы, пребывающие в гуне невежества (лени, безумия), за что получают тела животных.

Материальный мир может стать духовным, сохраняя свои материальные характеристики. Духовное – это все, что связано с Кришной. Материальные ценности превращаются в духовные путем использования их в служении Кришне (т.е. отдавая большую часть дохода Обществу сознания Кришны). Освободиться от материального мира, полного страданий, развить в себе Сознание Кришны может каждый, даже человек из касты неприкасаемых (вандал), если он будет со всей преданностью служить Кришне – в этом случае Кришна возьмет грехи этого человека на себя и таким образом искупит отрицательную карму. Прабхупада утверждает: «Кришна говорит: «Оставьте все виды религии и просто покоритесь мне. Я освобожу вас от всех последствий греха. Не бойтесь». А один из бывших западных гуру, Рарандхар, поясняет: «Нет даже никакой альтернативы. Альтернатива означает, что у вас есть выбор. Но выбора нет. Либо сознание Кришны, либо конец. Это всё».

Адепты МОСК называют себя вайшнавами, т.е. преданными Богу, а свое учение не религией, а ортопрактикой, наукой самореализации (развития в себе Сознания Кришны) на основе бхакти-йоги. Вечно юный и физически прекрасный Кришна почитается ими как пуруша, мужское начало, а сами вайшнавы – слуги Кришны, рассматриваются как женское начало – пракрити.

Цель культовой практики адептов МОСК – выработать установку смотреть на мир глазами, «смазанными любовью к Кришне». Любовь к Кришне вызывается тремя источниками: 1. самим Кришной; 2. его преданными; и 3. его игрой на флейте; и в наивысшей степени проявляется в достижении религиозного экстаза через коллективную и индивидуальную медитацию. Коллективная медитация (санкиртана) и индивидуальная (джапа) – это пение мантр, сопровождающееся игрой на музыкальных инструментах и ритмическими танцевальными движениями. Исключительная роль в культе принадлежит «воспеванию святых имен Господа», т.е. махамантре «Харе Кришна». В течение дня кришнаиты должны произнести эту мантру 1728 раз.

Санкиртана подразумевает не только публичное пение мантр, но и распространение литературы МОСК - это весьма существенный момент в духовной жизни большинства членов этой организации. Адептам внушается, что продажа кришнаитской литературы может привести к спасению как самого кришнаита, так и покупателя. МОСК имеет свое издательство - «Бхактиведанта бук траст» (основано в 1970), которое выпускает кришнаитскую литературу огромными тиражами.

В МОСК очень высок авторитет гуру, и особенно Свами Прабхупады, который считается посредником между Богом (Кришной) и людьми. Адепты МОСК именуют Прабхупаду «Его божественная милость» и утверждают, что он - «высший эталон сознания Кришны... и люди должны воздавать ему почести, приличествующие Богу, потому что гуру - это «промежуточный путь», представитель Бога, который распространяет его чистую любовь». Таким образом, адепты МОСК фактически поклоняются Прабхупаде как божеству. Один из обрядов Общества, гуру пуджа, включает в себя подношение лепестков цветов восковому изображению Прабхупады, и новообращенные также приносят лепестки цветов к его портретам.

Среди адептов МОСК есть и монахи, и миряне. Инициированные и получившие индийские имена адепты-монахи, живут в ашрамах (коммунах), где они подчиняются жесткой дисциплине, разграничивающей их жизнь по минутам. Ашрамами руководят гуру. Они наставляют учеников (шишья) в процессе познания Кришны через доведение до них трансцедентального знания, инициируют прозелитов (возможна даже заочная инициация), «берут на себя» карму учеников, дают им секретную «защитную» мантру, с которой ученик может обратиться к Кришне в экстремальных ситуациях. Они помогают шишье преобразовывать свой духовный мир и выработать особое блаженно-восторженное миросозерцание, в котором преданный Кришне старается видеть во всем беспричинную милость Бога. Духовные наставники МОСК подразделяются на две категории: ачарьи, не принимающие аскетических обетов, и свами, принимающие аскетизм.

Монахи-мужчины должны быть бриты наголо (но на затылке оставляется небольшая прядь волос), носить чётки из 108 бусин и быть одетыми в красные или оранжевые дхоти или сари (в зависимости от пола), сандалии, носить бусы (тулси-малу) и ставить на лоб тилаки. Жизнь мирян не подвергается такой жесткой регламентации, как монахов, но определенные обязанности на них все-таки накладываются.

Независимо от статуса монаха или мирянина, адепт МОСК обязан соблюдать т. н. «четыре правила» - это запреты на «четыре унизительных занятия, которые ввергают человечество в плен похотливого материализма»: 1) азартные игры; 2) интоксикация (запрещены не только алкоголь и наркотики, но также кофеин и никотин); 3) секс вне брака (и с любым другим намерением, кроме продолжения рода) и 4) убийство животных (МОСК строго придерживается вегетарианства). К этим четырем правилам МОСК добавляет еще 64, в том числе посещение храма Вишну, различные подношения божеству, принятие юрисдикции духовных наставников МОСК и т.д.

Большое значение придается различного рода ограничениям в приеме пищи. Адептам МОСК запрещено употреблять в пищу мясо, рыбу, яийца, чеснок, лук, грибы, чай и кофе и рекомендуется избегать пищи, особенно злаковой, приготовленной не бхактами. В пищу рекомендуется употреблять молочные продукты, злаки, офощи, фрукты, сахар и орехи, а также отвары из различных трав. Продукты должны быть только натуральные и свежие. Считается, что пища является особым проводником воздействия на сознание: при правильном питании чувства «одухотворяются» и их начинают привлекать духовные наслаждения, намно

Дата добавления: 2014-01-04