Шиваизм

Шиваизм – одно из главных направлений индуизма, в основе которого лежит культ бога Шивы. В индуистской триаде Брахма-Вишну-Шива последний выполняет функции разрушителя мира в конце каждого космического цикла, но в шиваизме он почитается как Высший Бог, объединяющий и совмещающий в себе все основные божественные космические функции (творческие, охрана, разрушение) и превосходящий всех других богов. Учение о Шиве как о верховном божестве (шивашасана) изложено в шиваитских священных текстах.

Мир Шивы отличается от мира Вишну, как ночь ото дня. Если респектабельный и доброжелательный Вишну являет собой олицетворение царской власти, достоинства, порядка, стабильности и гармонии, если он образец безукоризненного соблюдения дхармы, норм поведения и правил приличия, то Шива – его полная противоположность. Он любит выходить за рамки общепринятых норм, о чем красноречиво свидетельствуют многочисленные истории о его скандальных поступках. Шива неразборчив в связях и дружеских привязанностях, соблазняет в лесу жен святых отшельников, бродит голый, курит марихуану и обитает в местах кремации трупов в окружении злых духов. Шива - очень сложная, противоречивая, парадоксальная фигура и в силу этого такая притягательная и интригующая.

Шиваизм вмещает в себя и массовую традицию, и эзотерический культ для узкого круга посвященных в высшие истины; он характеризуется как высокими духовными поисками, так и отталкивающими ритуальными практиками, т. н. «левых» тантрических сект. Однако последние являются отклонением от общепринятой шиваитской традиции и резко осуждаются составляющими абсолютное большинство ортодоксальными шиваитами, которые в целом придают огромное значение аскетическому воздержанию и ритуальной чистоте.

У шиваитов много общего с вишнуитами: они почитают Шиву как Спасителя и обращаются к нему за помощью в трудные минуты жизни, надеясь на его милосердие; у них схожие ритуалы и обряды (пуджа) и повторения имен Бога (нама-джапа); одинаковое почитание гуру и соблюдение одних и тех же правил поддержания ритуальной систоты. У шиваитов, как и у вишнуитов, есть свои поэты-мистики, гимны которых исполняются во время пуджи. Как и в вишнуизме. В шиваизме сосуществуют различные секты, философские школы и ритуальные практики.

Но существуют и различия. Шиваиты более тяготеют к аскетическому идеалу; йога и йогические аскетические ордена г.о. связаны с культом Шивы Махайоги. Кроме того, в отличие от вишнуизма, шиваизм включает в себя кровавые жертвоприношения животных и птиц и имеет историю религиозных преследований инакомыслящих.

Еще одно отличие шиваизма от вишнуизма состоит в том, что у Шивы много манифестаций, но совсем немного земных воплощений, да и те не играют существенной роли ни в его мифологии, ни в метафизике.

Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности: власть над животными, в частности, над змеями, поклонение лингаму (фаллосу), практика йоги. Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы, внушавший древним ариям непреодолимый ужас. Это был гневный, неистовый и капризный бог, насылавший на людей порчу, болезни и прочие несчастья. В поклонении ему доминировали мольбы о милости и просьбы о непричинении зла. Одним из его эпитетов был Шива («Благосклонный»), употреблявшийся с целью его задабривания. Рудра – арийский бог, но его культ тесно переплелся с аборигенными верованиями, отчего его фигура выглядит в Ригведе отстраненной и одинокой - там он упоминается всего 3 раза, как предводитель богов грозы Марутов, страшный и грозный, с черным животом и красной спиной, одетый в звериные шкуры и атакующий, «как дикий, разъяренный зверь». В целом Рудра мог пониматься древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы, враждебности и непредсказуемости.

Шива-Рудра – самый грозный и страшный из богов, единственный, кого боялись даже ведийские боги. Он движет эволюцию через насилие и разрушение, его дар - сила сражаться, сила, направленная против зла, грешников и врагов. Шива разрушает их своим внутренним огнем, который он аккумулирует в результате йогических практик и аскезы (тапас). В критический момент этот огонь вырывается из его третьего глаза мудрости, - он расположен вертикально на лбу Шивы и обычно обращен внутрь, а когда он открывается во внешний мир, то становится огнем разрушения, уничтожающим своим всепожирающим пламенем не только материальное, но и нравственное зло – эгоизм, незнание, страсть, апатию и т.д.

Но, несмотря на страшный и странный облик Рудры, арии, видимо, чувствовали в нем силу, на которую можно было опереться и к которой можно было прибегнуть для защиты (недаром он считался не только насылающим болезни, но и их целителем). В период брахманизма начинается постепенное возвышение этого бога. В «Шатапатха-брахмане» он вместе с несколькими другими богами причисляется к кшатре (т.е. к правителям), а в «Шветашватара-упанишаде» его называют не только повелителем и всеобщим владыкой, но и творцом богов и создателем Золотого зародыша вселенной. Тем не менее, процесс выдвижения Рудры на первый план индуистского пантеона шел достаточно трудно, о чем свидетельствуют многочисленные мифологические истории о его конфликтах с другими богами, в частности с Праджапати и Брахмой.

Особенно красноречив миф о жертвоприношении Дакши – великого святого и правителя, сына Брахмы и одного из прародителей человечества.

Шива, муж его дочери Сати, в отличие от других богов, не был приглашен на торжественный ритуал жертвоприношения. Шиву это известие нисколько не взволновало, тем более, что его отношения с тестем были далеко не идеальными (Дакша презирал Шиву, считая его грубым и вульгарным божеством неарийского происхождения, и Сати вышла замуж за Шиву против воли отца). Но Сати была глубоко уязвлена и оскорблена тем, что их с мужем не пригласили на праздник. Она решила объясниться с отцом и отправилась в родительский дом, хотя Шива и возражал против этого. Дакша, встречавший у ворот гостей, даже не поприветствовал свою дочь. В ответ на ее возмущение он ответил, что их не пригласили, потому что Шиве здесь не место. И в присутствии всех гостей Дакша назвал Шиву «нечистым существом, разрушителем ритуалов и социальных барьеров, который обучает священным текстам людей низкого происхождения, даже шудр. Он безумен, окружен безумцами и правит силами тьмы». Не вынеся публичного унижения мужа, Сати бросилась в уже разведенный для жертвоприношения костер. Когда Шива узнал о гибели своей горячо любимой жены, он пришел в неописуемую ярость. Он ворвался во дворец Дакши, вырвал бороду возглавлявшему ритуал Бхригу (брату Дакши) и глаза у бога Митры, выбил зубы богу богатства Пушану, отсек голову Дакше, сшиб на землю Индру, отрубил нос богине Сарасвати, разбил лицо богу луны Чандре, сломал жезл бога смерти Ямы, отрубил руки Агни и забросал камнями всех святых и брахманов. До смерти перепуганные боги и святые стали униженно умолять Шиву успокоиться, ликвидировать последствия своего безудержного гнева, восстановить жертвоприношение богам и взять себе самую лучшую его часть. В итоге им удалось его уговорить. Но отрубленную голову Дакши Шива бросил в огонь, и она сгорела, поэтому он приставил ему задом наперед голову козла (чтобы все видели его глупость), которой тот начал молитвенно распевать все 1008 имен Шивы.

Так Шива не только занял место в ведийском пантеоне, но и утвердил в нем свою гегемонию.

Образ и мифология Шивы в основных своих чертах формируется в эпосе, в первую очередь в Махабхарате. В ней отчетливо такая важная для индуистского бога функция, как борьба с демонами- асурами (чего не было у ведийского Рудры). Но связь Шивы с силами зла кое-где явно сохраняется. Вообще, многоликость и противоречивость – самые характерные черты его образа. Он бог-созидатель, он же и разрушитель; он благ и милостив и в то же время может появиться в образе аскета или йога (он «Царь йоги», «Йогараджа»), но он же и великий любовник, воплощение половой энергии (один из важных элементов его культа – поклонение лингаму). Более того, он Ардханари, наполовину мужчина, наполовину женщина. Такой набор противоречивых черт свидетельствует прежде всего о том, что фигура Шивы исключительно сложна и представляет собой синтез многообразного мифологического и культового материала, происходящего из разных этнических источников. Вместе с тем на метафизическом уровне объединение этих черт Шивой есть не что иное, как обожествление многоликости самого бытия и проявление через эту многоликость фундаментального единства.

Вполне естественно, что при таком сложном и противоречивом сочетании характеров и качеств Шива имеет множество имен и эпитетов. В Махабхарате перечисляются 1008 имен Шивы, главные из которых (их насчитывается 11) указывают на его основные функции, качества и манифестации:

- Махадева («Великий Бог») – высший, трансцедентный Шива, причина и источник мира, идентифицируемый с Брахманом.

- Махакала («Великий держатель Времени») – бог разрушения и смерти, персонификация всепожирающего Времени. Помимо смерти, он несет людям надежду, потому что, являясь «смертью Смерти», Шива дарует своим почитателям освобождение от нескончаемого колеса рождений и смертей (сансара) и конечное спасение (мокша).

- Натараджа («Царь космического танца») – Шива как воплощение вездесущей космической Энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселенной.

- Махайоги – «Великий Йог», погруженный в медитативный транс на горе Кайлас, воплощение абсолютной йогической силы.

- Дакшинамурти («Обращенный лицом на юг», «Благожелательный») – Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и ведущий ее к освобождению; великий Уцчитель, дарующий своим преданным ученикам высшее знание.

- Шанкара («Дарующий покой») – милостивый, всепрощающий Бог.

- Пашупати («Повелитель скота») – благожелательный Пастырь животных и людей.

- Нилакантха («С синим горлом») – Спаситель мира, выпивший смертельный яд (калакута), угрожавший существованию всего живого. Этот яд окрасил белоснежное горло Шивы в синий цвет.

- Бхикшатана («Просящий подаяние») – Шива в образе прекрасного юного аскета, соблазняющего жен святых риши.

- Бхайрава и Вирабхадра – две манифестации гнева Шивы; Бхайрава обезглавил бога-творца Брахму, а Вирабхадра – сына Брахмы Дакшу.

Основой единства множественных явлений бытия в шиваизме следует считать неуемную энергию Шивы, которая наглядно воплощается в образе танцующего Шивы-Натараджи. Его танец (в нескольких его разновидностях) это и творение мира, и поддержание его жизнедеятельности с помощью могучего ритма, и его гибель. Это самое красивое антропоморфное изображение Шивы, особенно популярное на юге Индии, в Тамилнаде, воспевает красоту и совершенство таинственного мира Шивы, иррациональность и непостижимость его невидимого Бытия, которое открывается человеку только в результате длительного, напряженного созерцания. Шива Натараджа, исполняющий «танец адости» (анандатандава), знаменует окончание одного цикла времени и начало следующего, т.е. разрушение старой вселенной и рождение новой. В этот момент огромной космической значимости Шива совмещает и примиряет в себе все противоположенности – любовь и ненависть, день и ночь, добро и зло, жизнь и смерть.

Фигура четырехрукого Шивы Натараджи размещается в центре круга из мириад вспыхивающих и гаснувших огней – столько же миров появляется и исчезает в вечном процессе творения и разрушения. Огненное кольцо вокруг Шивы символизирует этот вселенский круговорот сансары. Четыре руки – символ сверхъестественной божественной силы, всемогущества и универсальности. В правой верхней руке он держит небольшой барабан (дамару), похожий на песочные часы, - это символ божественного звука ОМ, соотносимого в индуизме с первичным звуком творения. Ритм, который Шива отбивает на барабане, это ритм движения вселенной, ее творения и растворения, ритм дыхания жизни и биения сердец – т.е. пульс и ритм Времени. В левой верхней руке Шива держит огонь, символизирующий смерть и разрушение мира. Это одновременно и пламя космических и земных погребальных костров, и символ трансформации – уничтожения материальной формы и дарование душе освобождения. Т.о., две верхние руки Шивы означают творение и разрушение, манифестацию и освобождение. Шива несет смерть, но в конечном итоге он есть жизнь и освобождение.

Правая нижняя рука Шивы изображена в жесте абхая-мудра («не бойся»), означающем в индуистской иконографии божественную защиту и успокоение. Шива уничтожает, когда ему противятся, но если его призывают на помощь, он излечивает и физические, и духовные раны страждущих. Он наилучший Целитель и Спаситель, разрушающий грехи и страдания человечества и освобождающий энергию для дальнейшего роста и трансформации. Четвертая рука, изображенная в традиционном жесте милосердия, указывает вниз на поднятую в танцевальном движении ногу Шивы и говорит о том, что почитая стопы Бога, можно обести под ними божественное покровительство и найти путь к освобождению. Этот жест выражает готовность Шивы даровать своим почитателям убежище и спасение. Все вместе четыре руки оличетворяют три космические функции Высшего Бога – творение, сохранение и защиту мира и его разрушение.

Вокруг шеи Шивы обвилась змея – это наполняющая жизнь духовная энергия кундалини. Длинные волосы Шивы разметались в танце, в них беспрепятственно плавают бесчисленные планеты и галактики. При этом лицо его неподвижно, бесстрастно и отстранено, на губах легкая загадочная улыбка. Это лицо Великого Йога, постигшего тайну рождения и судьбу всего сущего; это вездесущее «Я», неподвижный центр всеобщего космического движения и вечно изменяющегося мира; это вечная космическая Энергия, постоянно «вытанцовывающая» вселенную и остающаяся при этом трансцедентной к своему творению. Правой ногой Шива Натараджа попирает скорчившегося демона-карлика Апасмару, олицетворяющего невежество и незнание истинной природы Бога и человека.

Шива защищает мир и ликвидирует опасности, которые грозят его существованию до того момента, пока не подошел к концу срок данного космического цикла. Так, Шива выпил смертельный яд калакута, который возник при пахтанье богами и асурами Океана и окутал мир подобно дымящемуся огню, парализовав его зловонными миазмами и грозя уничтожить все сущее. Яд окрасил белое горло Шивы в синий цвет, отсюда и один из его эпитетов – Нилакантха («С синим горлом»). Во время нисхождения с небес на землю священной реки-богини Ганги, Шива, дабы уберечь землю от чудовищной силы удара при падении на нее небесной реки, принял Гангу сначала на свою голову, и она, разделившись на несколько потоков, плавно стекла по длинным прядям его волос на землю, не причинив ей никакого вреда.

В роли разрушителя Шива ассоциируется с всепожирающим Временем и именуется Махакала - «Великий держатель Времени», «великий черный». В окружении уродливых духов Шива Махакала пребывает в местах кремации и среди трупов на полях сражений (там, где царит смерть); он украшен гирляндами из человеческих черепов и увит змеями. Лик и тело Шивы покрыты трупным пеплом погребальных костров, поэтому говорят, что он «одет в пепел». Этот пепел символизирует остаток разрушенного мира, из которого впоследствии рождается новый мир. Шива говорит: «Мое семя, моя творческая энергия питаются пеплом разрушенного… тот, кто очищает себя, покрывая тело пеплом, тот, кто подавил в себе насилие и импульсы чувств, - тот, после прихода ко мне, более не вернется сюда». В подражание Шиве махакале аскеты некоторых шиваитских орденов покрывают обнаженные тела пеплом, отращивают длинные волосы и предаются медитации на местах кремации и кладбщах.

Как разрушитель миров, Шива предстает и в облике свирепого Бхайравы («Ужасный»), который возникает из Шивы, когда необходимо восстановить справедливость и совершить возмездие. Бхайрава изображается молодым итифаллическим аскетом (урдхвалинга) с взлохмоченными волосами и синим ликом, обрамленным извивающимися змеями. Его шею украшает ожерелье из человеческих черепов, в руках посох и череп. Бхайрава также известен своим страшным грехом – обезглавливанием брахмана, да не простого, а самого Брахмы. Эта версия мифа об усекновении головы Брахмы изложенна в Шива-пуране.

Однажды Брахма и Вишну заспорили между собой о том, кто из них главнее и могущественнее. Вдруг между ними возник гигантский столп невероятно яркого света, озарившего землю и небеса. Внутри столпа сияла фигура аскета с тремя глазами, украшенная змеями. Тогда пятая голова Брахмы сказала ему: «Я знаю, кто ты. Ты – Рудра, которого я создал из собственного лба. Иди ко мне, сын мой, я защищу тебя». Услышав эту тщеславную речь, Шива вспыхнул от гнева, и из этого гнева родился Бхайрава, которому Шива приказал: «Накажи этого Брахму, рожденного в лотосе». И Бхайрава отсек пятую голову Брахмы ногтем большого пальца левой руки. Брахма и Вишну пришли в ужас и восславили Шиву, который остался доволен этим и сказал Бхайраве: «Ты должен почитать Вишну и Брахму и носить череп Брахмы». Затем сотворил девушку по имени Брахмахатья («Убийство брахмана») и сказал ей: «Следуй за Бхайравой до тех пор, пока он не придет в священный город Варанасии после долгих лет странствий, прося подаяние, с черепом Брахмы в руке, давая миру урок покаяния, смывающего грех убийства брахмана. Ты не можешь войти в Варанаси, поэтому оставь его там». Шива исчез, а Бхайрава отправился странствовать по земле в сопровождении Брахмахатьи. Когда он пришел в Варанаси с черепом Брахмы в левой руке, Брахмахатья вскрикнула и оказалась в аду, а череп Брахмы отвалился от руки Бхайравы и, упав на землю, превратился в храм Капаламочана.

Бхайрава легко возбудим, т.к. является порождением ярости Шивы и к тому же имеет пристрастие к спиртным напиткам и наркотикам. Чтобы отвратить от себя гнев Бхайравы, необходимо время от времени умиротворять его – приносить ему в жертву быков, козлов и кур. Считается, что Бхайрава обитает в местах кремации в окружении диких собак (его вахана), питающихся не догоревшими трупами, в силу чего индусы хоть и не любят собак, считая их грязными животными, но обижать опасаются. Культ Бхайравы особенно популярен в Северной Индии и Непале.

Как культовая система шиваизм складывается примерно во 2-1 вв. до н.э. К этому времени относятся сведения о древних шиваитских сектах пашупатов (от Пашупати, «Повелитель скота»), которые, чтобы услужить Шиве, подражали повадкам животных, и капаликов, поклонявшихся Шиве-Бхайраве, носивших с сбой череп (капала), и практиковавших человеческие жертвоприношения. Вообще тяготение к необычным, порой страшным формам богопочитания, к изощренной культовой технике и тайным доктринам стало неотъемлемой частью многих сект и направлений внутри шиваизма.

Хотя Шива и вездесущ, шиваитская традиция признает несколько излюбленных мест его обитания. Прежде всего, это священный город Варанаси на берегу священной реки Ганги, в котором Шива (Бхайрава) очистился от греха убийства брахмана и где череп Брахмы отпал от его руки, а также труднодостижимая священная гора Кайлас, расположенная в Западных Гималаях, на территории Тибета. На горе Кайас расположен рай Шивы. Она огромной высоты, ее сияющие вершины покрыты разноцветными драгоценными камнями. Здесь произрастают все виды растений, живут тысячи птиц и все виды животных Нимфы (апсары) забавляются здесь со своими возлюбленными в ручьях и прудах, в гротах и на вершинах гор. Здесь же растет пипал, священное фиговое дерево, под которым Шива предается йоге. Это место радости, где есть все необходимое для счастья. Шива здесь пребывает в облике обнаженного Йога.

В отличие от других индуистских богов, у Шивы нет не богатых дворцов, ни сокровищ – ведь он Йог, сознательно отказавшийся от соблазнов мирской жизни и поборовший земные привязанности. Он предпочитает жить в горах и пещерах, обитать в местах кремации и странствовать как нищий. Так Шива указывает своим последователям путь конечного освобождения – трудный и опасный путь мистического знания (джняна-марга), путь йоги и аскетизма, когда в результате обуздания ума и чувств «зеркало души» очищается от всех временных забот, становится подобным ничем не замутненной, неподвижной поверхности воды и дает неискаженное отражение Бога, «спрятанного в сердце» человека.

Во 2 в. до н.э. появляются первые скульптурные изображения Шивы и завершается формирование его главного иконографического облика – Шивы Махайоги («Великого Йога»). В облике Махайоги Шива пребывает в неизменном покое и в состоянии глубокой медитации по поводу собственного неизмеримого и непостижимого Бытия. Силой своего аскетизма (тапас) он поддерживает гармоническое функционирование Вселенной, являясь, по словам Р. Тагора, «неподвижным центром движения». Он – царь и покровитель аскетов, великий Гуру, собирающий вокруг себя преданных учеников. Этот аспект Шивы Махайоги – мудрого и щедрого Учителя, называется Дакшинамурти («Обращенный лицом на юг»). Он восседает в Гималаях на горе Кайлас, повернувшись лицом к Индии (на юг), и обращается к своим почитателям с проповедью.

Живописные и скульптурные изображения Шивы Махайоги чрезвычайно популярны. Как правило, это молодой, красивый, обнаженный аскет, сидящий в йогической позе. Лик Шивы Махайоги изображается настолько чувственным и такой необычной, «гермафродитной» красоты, что сразу трудно определить, принадлежит оно мужчине или женщине. Длинные волосы йога забраны наверх и уложены в большой, красивый шиньон (джата), который украшает блестящий месяц – символическое изображение бога луны Чандры.

В пуранах дается объяснение того, как Чандра оказался на голове у Шивы. Однажды, блуждая по земле, Чандра случайно забрел в лес, принадлежавший жене Шивы Парвати. Чтобы оградить ее от возможных приставаний со стороны мужчин, Шивасделал так, что каждый мужчина, входивший в этот лес, мгновенно превращался в женщину. Так произошло и с Чандрой. От стыда и ужаса он укрылся ото всех в горах и предался там покаянию. Но с исчезновением луны ночи стали беспроглядно темны, порядок во вселенной был нарушен, и боги во главе с Брахмой обатились к Шиве с просьбой простить Чандру и вернуть ему изначальный пол, чтобы он мог занять законное место на небесах. Шива согласился, поместил Чандру себе на голову.

Рядом с луной в волосах Шивы красуется священная река Ганга, которая ниспадает с небес сначала на голову Шивы, а затем по его волосам плавно стекает на землю, смягчая, таким образом, силу своего удара. Ганга соединяет Шиву с землей и мистически осуществляет на ней его присутствие, преобразуя зачастую опасный и разрушительный характер Шивы в доступную для всех благоприятную реальность. Эта связенная река дарует здоровье, плодородие, изобилие, очищение от всех грехолв, безопасное путешествие в небесный мир предков и духовное освобождение.

На лбу у Шивы Махайоги находится вертикальный тертий глаз – глаз высшей мудрости и знания, разрушающий незнание (авидья) и страсти, привязывающие душу к миру и обрекающие ее на перерождение. Шива - совершенный целомудренный йог, единственный из богов, способный не только противостоять Желанию, но и уничтожить его. Он спалил огнем своего глаза мудрости бога эроса Каму, когда тот пытался отвлечь его от медитации и зажечь в нем любовь к прекрасной богине Парвати.

Согласно легенде, боги просили, чтобы Шива заключил брак с богиней Парвати (дочерью царя Гималаев Парваты, он же Химавата), поскольку только сын, рожденный от этого брака, мог одолеть могущественного демона Тараку, который терроризировал весь мир богов. Но после гибели своей первой жены Сати, Шива не желал даже слышать о браке – он погрузился в глубокое созерцание, желая стать аскетом. Тогда бог любви Кама своей волшебной стрелой поразил Шиву в сердце. Разгневанный Шива раскрыл свой третий глаз и испепелил Каму (позже Шива смягчился и воскресил его). Но стрела сделала свое дело: любовь проникла в сердце Шивы и Парвати стала его женой.

На лоб Шивы и другие части тела нанесен священный знак из трех горизонтальных линий (трипунда) – отличительный признак Шивы и его почитателей. Трипунда наносится пеплом священного огня или сандаловой пастой. Считается, что она охлаждает мозг во время медитации и защищает от дурных мыслей и влияний.

Голова, шея и руки Шивы увиты змеями, заменяющими ему традиционные украшения. Они оберегают покой Шивы, кагда он пребывает в состоянии медитативного транса. Шива сидит на тигровой шкуре и держит в руках трезубец (тришула) с привязанным к нему двойным барабаном (дамару). Тигр выступает в индуизме символом страстей, а восседающий не его шкуре Шива («Убивший тигра») олицетворяет полную победу великого йога и аскета над страстями. Трезубец является оружием Шивы и его важнейшим атрибутом. Трезубцы Шивы (иногда огромных размеров) устанавливаются перед входами в шиваитские храмы и на храмовых башнях, они являются объектами особого поклонения и получают отдельные подношения. Барабан дамару имеет форму песочных часов и напоминает о том, что Шива – аскет, обитающий на местах кремации трупов, т.к. изначально дамару изготавливался из соединения верхних частей двух черепов (мужского и женского, затылок к затылку), на открытые части которых натягивалась кожаная мембрана.

Рядом с Шивой изображается его ездовое животное (вахана) – священный белый бык Нанди («Радостный»). Сила и потенция быка ассоциируются у шиваитов с неотъемлемыми качествами Шивы. Скульптуры стоящего или лежащего на животе Нанди располагаются перед входами в шиваитские храмы или в специальных внутренних павильонах храма, при этом его голова всегда обращена в сторону главного святилища Шивы.

Шива - олицетворение загодочного двуединства эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. И центральным парадоксом образа Шивы является то, что он итифалличный йог, член которого всегда пребывает в состоянии эрекции (урдхвалинга). С одной стороны, он великий йог, погруженный в медитацию и спаливший своим огнем бога эроса Каму, а с дугой, - «эротичный аскет», блуждающий голым по лесам и совращающий жен святых отшельников и их самих (в то время как Шива соблазнял жен аскетов, Вишну, по его просьбе, принял облик куртизанки Малы и соблазнял самих аскетов). По этой причине одиним из важнейших атрибутов Шивы является лингам, ставший в шиваизме самым главным объектом поклонения. Шиваиты считают лингам самым важным проявлением и основным символом Шивы, единственным изображением таинственного и загадочного Шивы в форме трансцедентного, бесформенного Высшего Бытия. С метафизической точки зрения, лингам полностью утратил для индусов свой фаллический характер и не вызывает у них никаких нескромных ассоциаций; он воспринимается исключительно как абстрактный символ высшего Бога – Шивы Махешвары. Вместе с тем, лингам символизирует в нидуистской культуре мужскую творческую силу и энергию, необходимую для сотворения жизни как на макрокосмическом, так и на микрокосмическом уровнях. Помещенный в изображение женских гениталий (йони), он олицетворяет единство Шивы и его женской энергией шакти, т.е. тотальность высшего Бытия, перед которым почтительно склоняются все боги. Некоторые секты (например, лингаяты) почитают лингам как единственный пластичекий символ Шивы. Обычно лингам изображается в виде прямо стоящей колонны цилиндрической формы со слегка скругленным верхом. В шиваитских храмах число каменных лингамов иногда достигает многих сотен, а сочетание лингама с йони – также типичная композиция в шиваитских святилищах. Главный лингам Шивы устанавливается в центре храмового святилища, под основной храмовой башней, и символизирует собой центр земли. Во время совершения храмовой службы лингам омывают водой, молоком, топленым маслом и медом. Все это стекает в йони (на которой он стоит), и из нее жрецы распределяют данный прасад между верующими. Лучшим считается омовение лингама прохладной и чистой водой из священной Ганги, которая успокаивает горячий и непредсказуемый характер Шивы. Часто над лингамом устанавливают сосуд, через маленькие дырочки в дне которого вода постоянно капает на лингам. Этот сосуд символизирует Гангу, ниспадающую с небес на голову Шивы, а затем на землю. Сверху лингам принято украшать цветочными гирляндами. Поверх лингама возлагаются листики сященного дерева Шивы бильва (бель) или цветок галлюциногенного растения датура. Считается, что листья беля обладают охлаждающим свойством и помогают смягчить накопленный Шивой жар тапаса. Даже опавшие листья беля считаются священными и никогда не используются индусами для разжигания и поддержания огня, т.к. это может вызвать ярость Шивы.

Характерной деталью шиваитского культа является белый пепел (бхасман, вибхути), который адепты шиваизма наносят на тело в виде трипунды на лоб, плечи и грудь. Аскеты и паломники покрывают им себя целиком, уподобляясь Шиве, тело которого покрыто пеплом с кремационных площадок. Пепел – символ гибели и разрушения, но он же есть и знак жизни, т.к. содержит в концентрированном виде энергию огня. Энергией наполнены и мантры, произносимые шиваитами при обращении к богу. Главная мантра шиваитов – Ом намах шивая («Ом, слава Шиве»).

Среди многочисленных образов Шивы один из наиболее привлекательных для приверженцев шиваизма – образ семьянина. Его жена, Парвати – дочь царя Гималаев Парваты. В метафизике шиваизма она олицетворяет шакти, женскую ипостась энергии бога, ставшую объектом отдельного культа (шактизма). В мифологии индуизма шакти выступает в форме великой богини Дэви, которая, как и Шива, имеет несколько манифестаций и имен. У Парвати нет самостоятельного, независимого от Шивы культа. В своей мягкой, доброжелательной манифестации, она предстает как Лалита («Прекрасная») - ее легко узнать по зеркалу в руке, Гаури («Золотистая»), Сати, Ума («О, Нет!») – так воскликнула мать Парвати Мена, когда узнала о намерении дочери покинуть отчий дом и предаться аскезе накануне брака с Шивой, и Аннапура («Полная пищи»). В текстах, восхваляющих Парвати, говорится: «Шива есть небо, а Парвати – земля», «Шива – океан, а Парвати – его берег», «Шива – солнце, а Парвати – его свет», «Шива – творец, Парвати – творение» и т.д. Т.о., супруга Шивы – это неотъемлемая часть его самого. Без своей творческой энергии, представленной Деви, Шива подобен трупу (шава), неспособному действовать, проявлять себя, творить и разрушать миры. Точно так же творческая сила бога Вишну богиня Лакшми (Шри) сопровождает его во всех земных воплощениях. Ссоры и расставания Шивы и Парвати на фоне в целом гармоничной и счастливой семейной жизни являются важнейшей частью шиваитской мифологии. Они не только отражают закономерный конфликт между аскетом и женатым домохозяином, но, согласно индуистской литературной традиции, являются неотъемлемой частью любовных отношений и значительно усиливают их накал. И, несмотря на все возникающие проблемы, любовь Парвати к Шиве безгранична.

У Шивы и Парвати появились два сына – бог войны Сканда и знаменитый слоноголовый бог Ганеша, покровитель литературы и торговли. Характерно, что оба сына не были рождены естественным образом (дхарме мужа Шива предпочитал правила аскета, а потому не хотел иметь детей, несмотря на все уговоры Парвати). Сканда родился из вод Ганги, в которую жены шести риши отрыгнули попавшее в них семя Шивы, а Генешу создала сама Парвати из благовоний и грязи, собранных с собственного тела. Т.о., Сканда – сын Шивы, но не сын Парвати, и наоборот – Ганеша – сын Парвати, но не сын Шивы, т.к. она родила его самостоятельно. Культ Сканды распространен главным образом на юге Индии и на Шри-Ланке, и практически отсутствует в Северной Индии. Зато Ганеша является одним из самых любимых и почитаемых богов, причем у индуистов всех направлений. Скорее всего, Ганеша изначально был местным племенным тотемом, позднее абсорбированным в шиваитскую традицию. О том, почему Ганеша оказался слоноголовым, легенда повествует так.

Однажды, когда Шива в очередной раз надолго отлучился из дома и отправился в уединенное место для медитации, Парвати совершила омовение. Она соскоблила с тела благовонные масла и грязь, слепила из них фигурку ребенка, оживила его и поставила охранять вход в дом и купальню. Так родился ее сын Ганеша. Спустя какое-то время Шива вернулся домой и обнаружил у дверей мальчика, который отказался впустить его в дом. Они никогда прежде не видели друг друга, и Ганеша не знал, что это Шива, муж его матери. Завязалась драка, Шива, естественно, победил юнца и отрубил ему голову. На шум прибежала Парвати и, увидев, что произошло, в ужасе объяснила мужу, что он убил их сына. Чтобы унять отчаяние Парвати, Шива пообещал вернуть Ганешу к жизни и послал быка Нанди найти и принести для него другую голову. Не долго думая, Нанди отсек голову у ваханы Индры – волшебного белого слона Айраваты, когда тот спал, лежа головой на север, что является недопустимым (из-за этого Нанди пришлось вступить в сражение с самим Индрой). Позднее, по указанию Шивы, Индра бросил обезглавленное тело Айраваты в Океан и получил его назад целым и невридимым.

Шива приставил слоновью голову к обезглавленному телу мальчика, и тот сразу ожил. Все боги пришли полюбоваться на прекрасного слоноголового сына Парвати и Шивы. Брахма помазал его, назвал Гаджанана («Слоноголовый») и Ламбодара («Пузатый») и вручил ему четки, Индра подарил ему стрекало для слона, богиня мудрости Сарасвати – перо и чернила, Лакшми – лотос, Шива – тигриную шкуру, бог мудрости и красноречия Брихаспати – священный шнур дваждырожденного, а богиня земли Притхиви – крысу в качестве ваханы. Брахма постановил, что отныне сыну Шивы будут поклоняться первому среди богов, а Шива назначил его предводителем своей армии духов (гана) и дал ему имя Ганеша (Ганапати) – «Господин ган».

В знак признания храбрости, проявленной при защите дома матери, Ганешу изображают над главными входами в храмы и жилые помещния. Как хранителя дверей и входов, он получил эпитет «Господин начал». Индусы обращаются к Ганеше за поддержкой при начинании всех дел (от путешествия и строительства дома до экзамена, молитвы и написания писем) и перед совершением обрядов и церемоний (за исключением траурных). Особенно важно заручиться покровительством Ганеши накануне свадьбы и Нового года.

Ганеша является также «Господином препятствий» (Вигхнеша), что означает, что он не только устраняет препятствия и помехи, но и создает их в том случае, если его игнорируют или он рассержен, хотя, как правило, это очень уравновешенный и исключительно благосклонный к людям бог.

Ганешу изображают невысоким и толстеньким, с большой слоновьей головой, увенчанной короной, с четырьмя руками и большим круглым животом, подпоясанным змеей. Атрибутами Ганеши являются топорик (отсекающий ложное учение), стрекало для слона (логика, разрушающая иллюзию), лотос (духовная чистота и совершенство), четки (высшее знание и духовные практики) и обязательно миска со сладостями, к которым он испытывает огромную слабость. В трех руках он держит по одному из своих атрибутов, а четвертая изображается в жесте абхая-мудра.

Иногда у Ганеши отсутствует один бивень, отсюда еще одно его имя-эпитет Экаданта («С одним бивнем»). Согласно одной из легенд, Ганеша был секретарем великого святого Вьясы и отломил бивень, чтобы записать им с его слов Махабхарату. Поэтому Ганеша почитается как бог мудрости и покровитель всех тех, кто пишет (ученых, писателей, журналистов, писцов, студентов и т.д.); рядом с ним часто стоит чернильница с пером – подарок Сарасвати.

Ганеша, как и его отец Шива, считается великолепным танцором, хотя в силу особеностей телосложения его танец выглядит несколько комичным. В первый раз он заплясал от радости, когда ему поклонился сам Вишну.

Как у каждого индуистского бога, у Ганеши есть ездовое животное – это маленькая крыса (мышь). Мышь и слон, как известно, в природе не очень ладят, и это лишь подчеркивает, что Ганеша примиряет все противоположности.

Шива нередко изображается в идиллическом единении со своим семейством на горе Кайлас. Обычно в семейном кругу присутствует и бык Нанди.

В раннее Средневековье культ Шивы распространился уже по всей Индии и стал доминирующим в Кашмире, в районе Варанаси и на юге страны. Правители-шиваиты ряда индийских княжеств оказывали всяческую поддержку его популяризации и укреплению. Одним из таких ревностных почитателей Шивы был южноиндийский правитель Махендраварман (ок. 600-630), под патронажем которого были воздвигнуты великолепные шиваитские храмы и созданы уникальные скульптурные изображения Шивы, самым известным из которых является Шива Натараджа.

Помимо официального покровительства властей, росту притягательности и популярности шиваизма способствовала духовная поэзия шиваитских бхактов – плеяда 63 тамильских поэтов-мистиков наянаров, несших массам послание о том, что спасение возможно только в результате полного подчинения Шиве и безграничной любви к нему. К концу 11 в. поэтические гимны наянаров были собраны в сборник Деварам, канонизированы и с тех пор исполняются во время совершения шиваитских ритуалов. В гимнах наянаров образ Шивы, сохраняя свои мифологические и иконографические черты, отраженные в эпосе и санскритских пуранах, значительно приближается к человеку, становится родным и близким. Поэты, в порыве религиозных чувств воспевая Шиву, взыскуют его ласки и милости, называют его отцом, а иногда и матерью.

Правящие династии Юга Индии охотно поддержали расцвет шиваитского бхакти, что дало толчок строительству многочисленных храмов и шиваитских монастырей, расцвету шиваитской скульптуры. Индийский юг справедливо стал считаться «землей Шивы», но позиции шиваизма сильны и в других регионах Индии, только в каждом из них он имеет свои особенности, свои культовые формы, обряды и праздники, зависящие от местного религиозного субстрата, с которым шиваизм продолжает сохранять прочные связи.

Литературные источники шиваизма очень обширны. Это и специальные разделы в Махабхарате и Рамаяне, и многочисленные шиваитские пураны и тантры, в которых излагаются истории из жизни Шивы и его учение. Именно в пуранах происходит складывание шиваизма в качестве основного индуистского культа. Самыми значительными из них являются Линга-пурана и Шива-пурана. Помимо обычного пуранического материала (генеалогии, космологии, астрологии и. т.д.), они содержат описание различных форм Шивы и его божественной природы, форм ритуального почитания Шивы, информацию о йоге и аскетизме. Основополагающие концепции шиваитской метафизики изложены в Шветашварата-упанишаде, которая занимает в шиваизме такое же главенствующее положение, как Бхагавад-гита в вишнуизме.

Дата добавления: 2014-01-04