Шактизм

Традиции Вишну и Шивы, бесспорно, доминируют в священной литературе индуизма, их культы всегда являлись наиболее влиятельными и многочисленными, но, наряду с ними, в индуизме существует древняя традция поклонения великой Богине – Дэви, и множеству региональных и местных богинь, которые признаются ее манифестациями.

В итоге рамках индуизма постепенно сформировалось особое течение – шактизм. В основе этого течения лежит почитание шакти - обожествленной женской энергии, которая понимается как ипостась энергии бога (как правило, Шивы). Шактизм можно определить и как культ Дэви – богини, проявляющей себя в разных обликах - благожелательных и устрашающих, и под многочисленными именами: Дурга, Кали, Бхагавати, Чамунда, Мариямма и др. Культ Дэви имеет неарийское происхождение и восходит к протоиндийскому культу богини-матери и аборигенным культам, например, к культу древней тамильской богини войны Коттравей – агрессивной, кровожадной, страшной, принимавшей кровавые жертвы, в том числе ритуальные самоубийства, или культу Махишасура-мардини, - богини, убивающей демона-буйвола (мотив, отмеченный на печатях из Мохенджо-Даро и Хараппы).

Демоноборчество – одна из главных функций Дэви в индуизме, хотя сама она выглядит как типичная демоница: чернокожая, с клыками и красными от крови языком и губами, с ожерельями из отрубленных голов и рук. Это противоречие можно объяснить компромиссом между аборигенными верованиями и ведийско-брахманической традицией, которая привлекла на свою сторону Дэви для борьбы с асурами.

В 8 в. н.э. включение Дэви в индуистский пантеон закрепляется в Дэви-махатмья («Величание Богини»), первом санскритском тексте, описывающем ее происхожение, историю и подвиги. К этому времени она под именами Кали («Черная») и Дурга («Далекая») уже фигурировала как супруга Шивы, а ее благодатный и мирный аспекты выражались в образах Умы, Парвати и Гаури. Но в Дэви-махатмья Богиня впервые выступает в качестве абсолютного источника вселенной. Она пребывает вне власти других богов, совершенно самостоятельная, полноправная и всемогущая великая Богиня – сама себе госпожа, которая не подчинена и не подконтрольна никому. Она почтительно именуется Махадэви («Великая Богиня»), Дэви («Богиня»), Шакти и Ма Шакти («Мать Шакти»). Помимо этого очень важного и популярного, хотя и довольно короткого текста, систематизированному изложению мифологии и философской доктрины Дэви посвящены целые пураны, наиболее важной из которых является Дэви-Бхагавата-пурана.

В основе культа Дэви лежат две центральные философские концепции индуизма – Брахмана и шакти. Мы уже говорили, что в упанишадах и классической индуистской философии Брахман (Конечная Реальность, Абсолют, источник и скрытая основа бытия) описывается двумя способами – как ниргуна Брахман, т.е. Брахман трансцедентный, не имеющий качественных характеристик (точнее, превосходящий все качества, характеристики и ограничения), и как сагуна Брахман – эмпирический Брахман, обладающий качествами. Ниргуна Брахман существует вне формы и имени, он неописуем и непостижим. Сагуна Брахман проявляет себя во множестве богов и богинь индуистского пантеона, вселенных и живых существ.

Для того, чтобы непостижимый, недвижимый, вне форм и имен ниргуна Брахман смог проявить себя в космическом процессе, необходимо воздействие на него активнй силы. Эта активная энергия Брахмана и называется шакти («сила», «энергия»). Именно шакти дает Брахману возможность проявить себя и творить миры, и в этом смысле она лежит в основе творения и космоса. В тантрической традиции, тесно связанной с культом Шивы, Шива является Конечной Реальностью – Брахманом, а его творческая энергия шакти, благодаря которой возникает творение, выступает в качестве его «жены». Без нее Шива инертен и трансцедентен миру. Шива и его жена Шакти – это неразделимые, взаимодополняющие полюсы одной Реальности. Шива (Брахман) есть неподвижная основа всего сущего, Шакти – его активная творческая энергия. Иконографически эта философская концепция выражается так: Шива, идентифицируемый с чистым сознанием (пуруша), лежит неподвижно, как «труп», под ногами динамичной шакти Кали, олицетворяющей Природу (пракрити). Без соединения этих двух сил ничто не может произойти во вселенной.

Так в русле формирующегося шактизма, начинает постепенно развиваться идея превосходства шакти над энергией Шивы или любого другого бога, что приводит к возникновению образа Махадэви («Великой богини»), которая, с одной стороны, может быть одним из аспектов любой конкретной богини, а с другой, представляет собой символ творческой энергии космоса. Она понимается как Мать Мира, сущность бытия, единственная причина вселенной, создательница Брахмы, Вишну и Шивы, которые выполняют свои обязанности по ее воле. По сути дела, с этой точки зрения ее даже можно рассматривать и как аналог Высшей Реальности, т.е. Брахмана.

Однако такое метафизическое осмысление шакти для индуизма в целом, и в особенности для его культовой сферы нехарактерно. Гораздо чаще он настаивает на плодотворности мужского и женского начал, что находит оригинальное пластическое выражение в образе Ардханары – Шивы, одна половина тела которого мужская, а другая женская. На более абстрактном уровне эта идея воплощена в линга-йони, парном схематическом изобажении мужского и женского половых органов.

В шактизме Дэви, олицетворяющая шакти, г.о. взаимодействует с Шивой. Но их отношения далеки от полной гармонии, и многочисленные мифологические истории свидетельствуют об их ссорах и сперничестве, в которых победа далеко не всегда остается за Шивой. В этом отношении наиболее показателен иконографический образ Кали, стоящей или танцующей на теле Шивы, который неподвижно лежит на земле. Этот образ толкуется таким образом, что Шива без шакти пассивен и лишен творческого начала, но и шакти нуждается в Шиве, т.к. он дает ей опору (однако такая трактовка не всегда достаточна, т.к. в некоторых вариантах этого сюжета неистовая богиня умерщвляет супруга, оставаясь в одиночестве).

Но если Шива в качестве Высшей Реальности, Абсолюта (Брахмана), проявляет себя лишь через шакти, то, соответственно, через шакти он может быть познан и достигнут, для чего адепту нужно овладеть шакти, суметь подчинить ее себе. Эта идея, возникшая в секте пашупатов, была усвоена шактизмом, и в рамках поисков различных методов овладения шакти способствовала развитию шактистского тантризма.

Индуистская концепция тримурти приписывает космические функции творения, сохранения и разрушения соответственно Брахме, Вишну и Шиве, но в шактистской традиции все боги действуют по воле и указанию великой Богини. Они всего лишь ее инструмент и слуги, которые без энергии и воли Дэви становятся бессильными и беспомощными. По одной из мифологических версий, Брахма творит космос из пылинки, которую он с милостивого разрешения берет с ноги великой Дэви.

В Дэви-махатмья Богиня так возвещает о себе богам и людям:

Я всегда с вами. Я мать, кормящая вас; я нимфа, соблазняющая вас. Я Сарасвати, дарующая Брахме знания, как творить миры; я Лакшми, и благодаря мне Вишну в состоянии поддержать миропорядок; я Парвати, возвращающая Шиву к мирским делам. Без меня Брахма не может творить, Вишну – хранить мир, а Шива – разрушать его.

Я жар огня, движение ветра, влага воды, сияние солнца, блеск луны и звезд, плодородие земли. Я Притхиви – священная земля, дарующая жизнь и питающая ее. Я гама-дэви, сельская богиня, на теле которой люди строят жилища и выращивают урожай. Моя сущность пребывает в каждой женщине – источнике жизни и любви.

Дэви одна, но она, как видно из этого текста, принимает многочисленные формы, для того чтобы выполнить различные космические функции. Благожелательный и милосердный характер Дэви в качестве Матери Мира и его покровительницы в полной мере раскрывается в богинях Сарасвати, Лакшми и Парвати, которые с точки зрения шактистской философии являются ее манифестациями и одновременно шакти и супругами Брахмы, Вишну и Шивы, сопровождающими их во всех инкарнациях. Поклонение этим богиням занимает существенное место и в вишнуизме, и в шиваизме.

В этих манифестациях Дэви играет позитивную роль плодородия, материнства, защиты, материального изобилия, духовного совершенства, а также женской красоты и идеальной жены. Например, Парвати, с одной стороны, уравновешивает пассивный характер великого аскета Шивы, вернув его силой своей любви к семейной жизни, а вместе с ней и к земным делам и проблемам, а с другой – контролирует его грозный и непредсказуемый нрав как бога разрушения и смерти. В форме йони она спасает мир от разрушительного огня лингама Шивы, удерживая его в себе и успокаивая. Беседуя с Парвати, шива раскрыл изложенные затем в тантрах высшие тайны мироздания, познанные им в течение непрерывной тысячелетней медитации. Парвати – это любящая, мягкая, хотя и волевая, благосклонная и милосердная половина Шивы, кормилица (Аннапурна) и хранительница жизни и домашнего очага.

Лакшми – богиня красоты, процветания и счастья, шакти и жена Вишну – вечна и вездесуща, как и ее супруг. То же относится и к жене Брахмы, арийской богине Сарасвати – персонификации духовного знания, мудрости и цивилизации в целом. Они обе являются очень популярными богинями индуистского пантеона. Первая очаровывает, вторая – просвещает и просветляет. Одна дарует материальное богатство, другая – духовное. И то, и другое одинаково необходимо, т.к. материальное благагополучие поддерживает жизнь, а духовное богатство придает ей смысл и цель. Богам, как и людям, необходимы и знание, и власть (богатство), чтобы творить мир и поддерживать в нем порядок.

Духовное знание достигается длительными и упорными усилиями, но когда оно приобретено, оно уже никуда не пропадает. А богатство и удача непостоянны – они могут прийти внезапно и так же неожиданно покинуть человека. Поэтому Сарасвати приходит к человеку лишь после долгих лет труда, но уже никогда его не покидает, а лакшми непостоянна – она приходит и уходит по своему желанию (прямая аналогия с Фортуной). Когда она посещает дом человека, жизнь в нем наполняется блеском и радостью, а когда уходит – остаются только нищета и уныние. В мифах Сарасвати и Лакшми часто ссорятся, и поэтому их почти невозможно удержать вместе в одном доме. Тот же, кому это удалось, может считать себя величайшим счастливцем.

Однако милосердная мать и кормилица, защитница и дарительница счастья и мудрости – это еще не вся Дэви и не вся жизнь, которую она воплощает. В жизни далеко не все приятно – она несет с собой не только любовь и радости, но и борьбу и страданияЮ избавление от которых в конечном итоге приносит смерть и освобождение.

Важнейшей частью мифологии Дэви является то, что она принимает не только благожелательные, но и грозные формы – кровожадные, свирепые и опасные для всех. В Дэви-Бхагавата-пуране боги обращаются к ней с просьбой хотя бы на мгновение явить им себя в своей истинной универсальной форме. Она соглашается, и боги ужасаются от того, что видят. Дэви предстает перед ними тысячеглавая, тысячеглазая, тысячерукая и тысяченогая. Все ее гигантское космическое тело полыхает нестерпимым разрушительным пламенем, зубы издают громоподобный, душераздирающий скрежет, глаза злобно сверкают огнем тысячи солнц. В паническом страхе боги просят Дэви вновь принять благожелательный вид, и в мгновение ока она превращается в девушку непревзойденной красоты с нежным улыбающимся лицом, большими добрыми глазами и красивым, мягким чувственным телом.

Дэви заботится о мире, как мать о своем ребенке, но ее главная роль – роль воительницы, защитницы космического порядка, уничтожающей демонов, - т.е. роль традиционно мужская. Она поражает демонов, угрожающих могуществу богов, восстанавливает вселенскую гармонию и награждает великих воинов. В этой функции она ассоциируется с войной, кровью, разрушением, смертью и голодом. Она с ревом разрывает ногтями и зубами тела врагов и жадно пьет их кровь, которая возбуждает и опьяняет ее. Она жаждет крови все больше и больше, и в опьянении пляшет на трупах врагов, часто теряя контроль над собой и становясь опасной даже для своих союзников и космического порядка в целом.

Эта страшная и грозная сила требует кровавых жертвоприношений, алкоголя и мяса, только тогда ее гнев смягчается.. многие эпитеты Дэви говорят о том, что они любит вино и мясо (Сурамангсабалиприя), что от обильно выпитого вина у нее выкатываются глаза (Мадагхурнитарактакши), что она безумна в опьянении (Матта), что она любительница насилия (Калахаприя), ночь смерти (Каларатри) и сама смерть (Ништха).

Самой распространенной манифестацией, в которой поклоняются Дэви, является богиня Дурга («Далекая», «Недостижимая»). Культ Дурги является третьим по популярности после культов Вишну и Шивы.

Для шактистов великая и могущественная Дурга есть Высший Бог, сагуна Брахман в женской форме. Дурга – это могущественная трансцедентная сила, поддерживающая космический порядок и время от времени нисходящая в мир в различных формах для защиты дхармы. Эта идея, как мы знаем, является центральной в вишнуитской метафизике, и с этой точки зрения Дурга играет роль, схожую с Вишну, - защитницы и хранительницы стабильности, мира и порядка в космосе и на земле.

В каждом вселенском цикле Вишну рождается на земле в одной из своих десяти аватар, чтобы поразить различных демонов. У Дурги тоже есть десять манифестаций, в которых она выполняет свою главную функцию уничтожения демонов, узурпировавших власть богов. Она великая царица, побеждающая в извечной вселенской битве между истиной и ложью, угнетенными и угнетателями, между порядком и хаосом. Дурга как богиня войн и сражеий наиболее ярко являет собой силу и активные действия – она есть Шакти по определению.

Для культа Дурги центральным является миф о ее победе над демоном-буйволом Махишасурой (Махишей), в результате чего она получила имя-эпитет Махишасура-мардини («Убийца демона-буйвола»). Эта популярная история излагается в нескольких вариантах, в основу которых легла самая ранняя и простая версия, изложенная в Дэви-Махатмья.

В награду за длительный и суровый тапас демон Махиша получил от Брахмы обещание, что никто из богов-мужчин не сможет убить его. Почувствовав полную безнаказанность, Махиша сначала покорил землю, а затем принялся за небеса. Он послал царю богов Индре ультиматум с требованием уступить ему свой трон, а самому убираться восвояси. Началось тысячелетнее сражение между демонами и богами, в котором боги потерпели поражение. Боги оказались бессильны перед лицом всемогущественного демона, и тот стал полновластным хозяином всех трех миров.

Изменить ситуацию могло только вмешательство великой Дэви. Боги собрались вместе и, сконцентрировав энергию своего гнева в исходящие от них огромные, мощные потоки света, направили их в одну точку. Возникшая здесь масса света, сияющая, как горящая гора, заполнила огнем всю вселенную, а затем приняла форму прекрасной богини. Так в момент острого космического кризиса и беспомощности богов возникла грозная и непобедимая Дурга.

Каждая часть ее тела была создана богами: великолепие Шивы стало ее лицом, Ямы – ее волосами, Вишну – ее руками, Чандры – ее грудями, Индры – ее телом, Варуны – ее бедрами, Брахмы – ступнями ее ног, Сурьи – пальцами ног, Васу – пальцами рук, Куберы – ее носом, Праджапати – ее зубами, Агни – ее тремя глазами. К тому же каждый из богов вручил ей копию своего оружия – от Шивы она получила трезубец тришулу, от Вишну – диск чакру, от Варуны – боевую раковину и веревку-лассо, от Агни – копье, от братьев Марутов – лук и колчан со стрелами, от Индры – громовой жезл ваджру, от Ямы – жезл смерти, от Сурьи – солнечные лучи-стрелы, от Камы – меч и щит, а от царя гималаев Химаваты она приняла в качестве ваханы льва (тигра).

Моря взволновались, а небеса содрогнулись от могучего и страшного крика и хохота Дурги, наполнившего всю вселенную. Услышав их, махиша послал своих воинов выяснить, что происходит. Они вернулись и рассказали ему о несравненной красоте юной незамужней богини, появившейся неизвестно откуда. Махиша тут же послал к ней послов с просьбой стать его ежной, но Дурга, не задумываясь, отвергла предложение могущественного демона. Когда взбешенные ее непочтительным отказом посланцы Махиши набросились на нее, она легко перебила их всех.

Узнав об этом, махиша принял облик красивого молодого мужчины и сам направился к ней. На его нежные и заискивающие речи Дурга резко ответила, что ему придется либо убраться в ад, либо вступить с ней в битву. Она создала себе целую армию женщин-воинов (у Дурги нет воинов и союзников- мужчин), которые всегда сопровождают ее и в битвах, и в развлечениях. Началось кровавое сражение. Во главе с Дургой они поразили множество демонов, и только Махиша оставался неуязвимым, постоянно изменяя свою форму. Сначала он предстал в виде свирепого гигантского буйвола, который стал топтать копытами воинов Други, разить их наповал ударами хвоста, рогами и мощным быханием. Он вздыбил копытами поверхность земли и повалил рогами горы, отчего земля раскололась, а моря вышли из берегов. Рогими он разметал по небу облака, от его палящего дыхания закачались и попадали на землю небесные горы.

Все эти ужасы только усиливают величие последовавшей за этим победы Дурши, спасшей имр от неминуемого разрушения. Сначала она попыталась набросить на буйвола лассо, но он тут же превратился во льва. А когда она занесла над ним свой меч, чтобы разрубить его, он обернулся человеком. Она схватилась за лук и стрелы – махиша превратился в слона, а затем опять в буйвола.

Финал сражение описывается очень драматично. От ярости и дикого несмолкаемого хохота выпученные глаза Дурги стали кроваво-красными, окровавленный язык свисал с груди. В конце концов она придавила ногой Махишу к земле, поразила его копьем, а затем мечом отсекла голову. Так она спасла богов от притеснения демонов и восстановила на земле справедливость и порядок.

В финальном величальном гимне радостные боги восхваляют Дэви Дургу как универсальную Мать вселенной и Освободительницу, дарующую радосто и свободу, устраняющую страдания и избавляющую от страданий и зла. От их имени Брахма говорит: «Тобой рождена эта вселенная, тобой сотворен этот мир. Ты, о Дэви, защищаешь его и поглотишь в конце времен. Ты – великое знание и великая память, великая иллюзия и великая асури. Ты первичная материя (пракрити), ты основа всех гун, ты великая ночь конца мира и великий мрак иллюзии… Ты превыше всего, высшая Госпожа. Ты шакти, сила всех вещей, душа всего сущего. Ты дала формы всем нам – Вишну, Шиве и мне (Брахме)». В ответ довольная Дурга обещает богам возвращаться каждый раз, когда в мире будет побеждать зло в лице демонов.

Культ Дурги является всеиндийским, ее почитают практически все индусы, но наибольшей популярностью она пользуется в Бенгалии. Здесь ежегодно в месяце ашвин (сентябрь-октябрь) в ознаменование ее победы над махишей проводится грандиозный праздник Дурга-пуджа, для которого специально изготавливаются временные изображения Дурги из бамбука, травы, коровьего помета, риса и глины из Ганги. Статуи раскрашивают, одевают в красивые красные одежды и украшают короной, серьгами, ожерельями и цветочными гирляндами. В течение трех дней в честь Дурги совершаются торжественные храмовые пуджи, а на 4-й день статуи в торжественной процессии относят к реке или пруду и опускают в воду.

В заключительный день праздника Дурге приносят в жертву животных, обычно буйволов, козлов и петухов. Их отрубленные головы складываются горой возле ног ее изображений. До 19 в., до запрета британских властей, в главных храмах Дурги в Бенгалии регулярно приносили в жертву людей. В Средние века все запланированные военные кампании всегда начинались сразу же после Дурга-пуджи, т.к. именно в это благоприятное время можно было рассчитывать на максимальную поддержку Дурги как царицы сражений.

В Бенгалии Дургу почитают и как жену Шивы, и согласно местным легендам, раз в год на свой праздник она покидает дом мужа и отправляется в гости к своим родителям – так принято в бенгальских семьях – чтобы отдохнуть, а заодно и пожаловаться на мужа. Ведь Шива постоянно употребляет наркотики, но денег, которые он собирает в качестве подаяния, на них не хватает, и он тайком продает украшения, доставшиеся ей в приданое от родителей.

Но самым выразительным примером шактистского культа можно считать поклонение богине Кали, она же Махакали (Великая Кали) и Адья Кали (Изначальная Кали), особенно распространенное в Бенгалии. Кали является самой свирепой и жуткой манифестацией Дэви, персонификацией необузданного гнева, ярости, кровожадности и беспощадности. Кали – могущественная сила, сокрушающая все препятствия. Она появляется, когда необходимо моментальное и эффективное действие. Вместе с Дургой Кали уничтожает демонические силы зла.

Обычно она изображается нагой, со скелетообразным телом черного или темносинего цвета. У нее длинные, спутанные волосы, с ее высунутого языка стекает кровь, глаза налиты кровью, на лбу – третий глаз мудрости, на ушах вместо серег висят два трупа, на шее – гирлянда из человеческих черепов или голов, на бедрах – пояс из кровоточащих отрубленных человеческих рук, тело увито змеями. У нее 4 или 8 рук – в одной руке она держит окровавленный меч, во второй – отрубленную человеческую голову, а в остальных – различное оружие.

Нагота олицетворяет безграничность Кали, которая как манифестация Дэви является источником всего сущего – она заключает в себе все, и нет ничего, что могло бы укрыть ее в себе. «Одеждой» ей служит лишь бесконечное пространство. Черный цвет кожи говорит, во-первых, о том, что она почернела от ярости. Во-вторых, чернота (как и нагота) указывает на безграничный характер богини – «как все цвета исчезают в черном, так и все формы растворяются в Кали».

Язык окровавлен, потому что она пьет кровь демонов, а высунут от стыда, что она наступила на тело своего супруга Шивы. С метафизической точки зрения, красный язык символизирует качества раджас (красный цвет – цвет активности), которые зажаты между белыми зубами, т.е. контролируются качествами саттвы (белый – цвет духовности). Все вместе это означает, что действия Кали всегда имеют под собой нравственную дхармическую основу.

Пояс из отрубленных человеческих рук, символизирующих действия индивида и их «плоды», говорят о том, что Кали разрушает карму своих почитателей и ведет их к освобождению.

Отрубленная голова в руке не только апоминает о ее победе над врагом, но и является эзотерическим символом трансформированного сознания и освобождения: сознание (пуруша) – в данном случае отрубленная голова – покинуло тело (пракрити) и более им не ограничено.

Гирлянда из человеческих голов символизирует бесчисленное множество проявленных вселенных, которые она в качестве шакти Шивы творит и уничтожает. Если в гирлянде 50 голов, то они символизируют буквы санскритского алфавита, которые, вместе взятые, представляют звуковую форму рождения вселенной (шабда-Брахман).

Как правило, Кали изображается стоящей одной ногой на теле Шивы, и это, помимо иллюстрации мифологического сюжета, символизирует взаимодействие вечно активной женской энергии шакти и чистого сознания пуруши. Если же Кали и Шива изобажены в соитии (майтхуне), то Кали – как активизирующее, побуждающее к действию начало – всегда находится сверху.

Образ Кали поистине ужасающий – скорее это фурия, чем богиня. Однако этот ужасающий образ говорит ее почитателям об очень многом, потому что воплощает в себе жизнь со всеми ее опасностями, страданиями, кровью, неизбежным концом и возможностью спасения. Адепты Кали называют ее «матерью», испытывают к ней чувство пылкой любви и направляют к ней свои помыслы. Парадокс любви к Кали объясняется не только верой адептов в то, что могучая богиня, сокрушительница демонов в состоянии защитить их, своих детей. Для их психологии важно и то, что любовь к страшному, непривлекательному существу всегда воспринимается как чистая и бескорыстная эмоция. В период борьбы за независимость индийское общество наделило образ матери-Индии чертами богини Кали, и шактизм стал своеобразной религией патриотизма.

Первое и самое впечатляющее появление Кали описывается в Дэви-махатмья так.

После гибели Махиши правителями асуров стали демоны-близнецы Шумбха и Нишумбха. 11 тыс. лет они предавались аскезе и заслужили от Брахмы тот же дар, что и Махиша – никто не мог их победить. Повторилась та же история, и боги обратились за помощью к Дурге, т.е. к Дэви. Она явилась в форме женщины чудной красоты и отправилась в Гималаи, на территорию Шумбхи и Нишумбхи. Прослышав о ее несказанной красоте, демоны послали к ней в качестве свата своего полководца Сугриву. Дурга ответила ему, что в свое время «по глупости» дала обет, что выйдет замуж только за того, кто сможет победить ее в битве, и отказала демонам.

Придя в ярость, Шумбха и Нишумбха послали 60-тысячную армию демонов с приказом притащить к ним за волосы непокорную богиню. Но не успела армия напасть на Дургу, как она своим огненным дыханием превратила всю армию в пепел. Тогда Шумбха и Нишумбха направили против Дурги своих лучших полководцев Чандру и Мунду. Дурга сидела на горной вершине и улыбалась. Видя, что на нее снова собираются напасть, она почернела от ярости и из ее лба возникла жуткая богиня Кали – черная, голая, тощая, с тигриной шкурой на теле, с гирляндой из человеческих голов на шее, с жезлом с человеческим черепом на конце. Ее рот был широко открыт, из него свисал длинный окровавленный язык, а безумные красные глаза дико вращались. С оглушительным рыком она набосилась на войско Чандры и Мунды и начала безжалостно его крошить, заглатывая слонов вместе с седоками, размалывая боевые колесницы с воинами, разрывая руками, топча и рубя мечом своих врагов. Одним ударом она отсекла головы Чандре и Мунде и поднесла их Дурге (отсюда ее имя Чамунда).

Теперь против Дурги выступили уже сами Шумбха и Нишумбха. Началось грандиозное сражение. Силы демонов были на исходе, как вдруг на поле битвы появился демон Рактабиджа, доставивший богиням немало хлопот. Кали несколько раз ранила его, но из каждой капли его крови, упавшей на землю, мгновенно возникали тысячи новых демонов. В конце концов Кали перехитрила Рактабиджу. Она схватила его тело, подняла высоко в небо и, сжав зубами, выпила из него всвю кровь до последней капли, а затем проглотила обескровленный труп. После этого Дурга и Кали убили Шумбху и Нишумбху.

Битва закончилась, все демоны были уничтожены и больше убивать было некого. Но в опьянении от пролитой крови и собственной ярости Кали все продолжала поражать даже мертвые тела врагов и крушить уже сами основы мира, которые она была призвана защищать. Кали стала бесконтрольна и очень опасна, чем боги были крайне встревожены. Было решено, что остановить свирепую богиню под силам только Шиве. Он появился на поле битвы и лег между поверженными телами неподвижный и белый, как труп. Кали топтала мертвые тела, пока не наступила на голое прекрасное тело своего мужа. Очнувшись, она посмотрела вниз и узнала его. Поняв, что стоит ногой на теле мужа (поступок в высшей степени неприличный для женщины), она от стыда прикусила язык и прекратила разрушение. Небеса тут же очистились, неблагоприятные планеты исчезли, а боги возликовали, вознося хвалу Дурге и Кали.

С философской точки зрения, сражение Дурги и Кали с могущественными демонами можно рассматривать как аллегорию внутренней борьбы, постоянно идущей внутри каждого человека, борьбы между «божественной» и «демонической» сторонами человеческой натуры (недаром каждый из демонов в мифах ассоциируется с определенным пороком: Шумбха – с похотью, Нишумбха – с жадностью, а Махиша – со злобой).

Кали появляется и в других мифологических сюжетах, например. Связанных с Сати и Ситой. В первом случае она возникает из ярости Сати по поводу того, что ее отец Дакша не пригласил их с мужем на церемонию великого жертвоприношения, и тогда Сати трансформирует себя в группу из 10 богинь (дашамахавидья). Во втором – как устрашающий аспект Ситы в момент, когда Рама сталкивается с таким чудовищным демоном, что застывает на месте, а не растерявшаяся Сита превращается в Кали и поражает демона. Кали также сопровождает Шиву во время его похода против демонов трех городов и т.д. И всегда она предстает страшной и жуткой.

В многочисленных шактистских текстах Кали прославляется как величайшая из всех богов, как Высшая Реальность. Нирвана-тантра утверждает, что Брахма, Вишну и Шива появились из нее, как воздушные пузыри из морских глубин, которые постоянно возникают и исчезают на морской поверхности, никак не изменяя при этом сути своего источника. По сравнению с Кали, боги Тримурти – это молоко в отпечатке коровьего копыта по сравнению с молочным океаном. После великого разрушения космоса (махапралаи) остается одна Кали в форме непроявленной тонкой материи (пракрити) и высшей шакти.

Кали – хозяйка Времени (Каламата), причина всех изменений и как таковая пожирает все сущее. Все со временем возвращается в нее – наши желания, надежды, семья, друзья, счастье и горе. В этом смысле необузданная разрушительная природа Кали неразрывно связана с кровью и смертью – двумя самыми загрязняющими и оскверняющими вещами в индуизме.

Если Друга пребывает на полях сражений, то Кали бродит, подобно Шиве, по местам кремации (шмашана) и кладбищам, где она вечно исполняет свою жуткую пляску смерти. Здесь ей поклоняются под именем Шмашанкали и изображают сидящей на трупе в окружении шакалов и карликов-чудовищ.

Последователи левого тантристского культа Кали призывают богиню явиться им на местах кремации и кладбищах. Они убеждены, что кладбищенские ритуалы приносят наиболее быстрый успех, потому что, во-первых, Кали всегда присутствует в этих местах и никого здесь не отвергает, и, во-вторых, постоянное пребывание рядом с кострами, обгоревшими трупами и могилами очень скоро убивает привязанность к жизни. По их мнению, побороть мирские привязанности и желания проще, чем преодолеть отвращение. Для того чтобы быстро избавиться и то того и от другого, левые тантристы практикуют экстремальные ритуальные практики, включая принятие собственных экскрементов и плоти обгоревших человеческих трупов. Они уже ничего не боятся и ни к чему не испытывают отвращения, они сожгли в себе все желания, кроме желания соединиться с богиней. Они стремятся увидеть Кали в ее самаой жуткой форме и узнать ее самые сокровенные и страшные тайны. Смерть не страшит их, она рассматривается ими как преображающее прикосновение Кали, устранающее боль и скорбь, дарующее покой и мир.

Шмашанкали поклоняются и те, кто хочет с помощью черной магии и опасных оккультных техник оживления трупов достичь сверхъестественных сил и добиться контроля над врагами и темными силами. Левые тантристы представляют собой полную противоположность ортодоксальным почитателям Кали, которые, несмотря на ее жуткий образ, поклоняются ей как божественной Матери – любящей, доброй и всепрощающей. Ее культ распространен по всей Индии, в Непале и других странах, где имеются индуистские общины, но в Бенгалии она является объектом особой любви и преданного почитания, центральной фигурой бенгальского шактистского бхакти.

Наиболее характерным элементом культа Дэви являются кровавые жертвоприношения. Считается, что энергия, растрачиваемая Дэви на постоянное творение и поддержание жэизни, отнюдь не неисчерпаема. Беспрерывное творение вызывает у нее вечный голод, и ей необходимо восстанавливать свои силы – чтобы даровать жизнь, она должна периодически получать ее взамен. Без кровавой пищи Дэви ослабеет и творение прекратится, поэтому принятие крови – важнейший символический момент ее мифологии и культа. Жизнь и смерть, пища и убийство – вот процесс, посредством которого энергия Дэви постоянно поддерживается и циркулирует в мировом процессе творения. Особенно кровожадны такие манифестации Дэви, как Кали, Камакхья, Чандека и Бхайрави.

В «кровавой» главе Каулика-пураны дается подробная информация о различных типах кровавых жертвоприношений, которые «Приятны Богине». Сам Шива постановил, что достойное жертвоприношение включает в себя домашний скот, носорогов, людей, а также кровь и часть плоти жертвователя. Жертвоприношение домашних животных (быки, козлы, петухи и т.д.) действует в течение 10 месяцев, но более всего Богине приятны жертвоприношения людей. Принесенный в жертву мужчина (женщина не может быть принесена в жертву!) удовлетворяет ее на 1000 лет, а трое мужчин – на 100 тыс. лет. Здесь же подробно говорится о порядке жертвоприношения людей. Они не должны совершаться членами трех высших сословий, у жертвы не должно быть никаких физических изъянов. Перед отсечением головы проводится специальный ритуал поклонения жертве как богу. Голову следует отрубить таким образом, чтобы она упала справа от тела. Существовали добрые и плохие приметы в связи с выражением лица отрубленной головы и издаваемыми перед смертью звуками. Если лицо улыбалось, то это сулило благоденствие. Если изо рта вытекали мокроты, значит, жертвователь сам скоро умрет. Голову жертвы подносили Дэви на золотом, серебряном, бронзовом или медном блюде, а человеческую кровь – в глиняной или металлической посуде.

В Средневековье приношение людей в жертву Богине было постоянным явлением. На юге Индии, в Танджоре, до 19 в. в храме богини Кали каждую пятницу совершались человеческие жертвоприношения. Голова жертвы выставлялась на золотом блюде перед статуей Кали в храме, а княжеская семья, чтобы укрепить свои силы и власть, ела рис, приготовленный на крови жертвы. В 1556 г. при освящении знаменитого храма богини камакхьи в Ассаме ей было поднесено на медных блюдах 140 мужских голов. Регулярные человеческие жертвоприношения совершались здесь до 1832 г.. Обычно жертвы выбирались из добровольцев секты Бхога, которые заявляли, что богиня сама призвала их к себе. С этого момента и до самой смерти во время ежегодного праздника, посвященного Камакхье, все их желания незамедлительно исполнялись, любая женщина была в их распоряжении. В 19 в. на протяжении десятилетий британская администрация в Индии вела борьбу с тхагами – членами банд, ритуально душивших свои жертвы в честь Кали.

Дэви всегда находится в окружении многочисленных женских божеств, которые сопровождают ее и в битвах, и в развлечениях. Наиболее известные из них – йогини (по разным источникам их насчитывается от 64 до 108), 7 матрик – богинь-матерей, культ которых популярен в сельской местности, и группа из 10 богинь, которая называется дашамахавидья («десять великих знаний»). Литературный и иконографический материал представляет их в качестве форм великой Богини, которые она либо рождает из частей своего тела, либо сама принимает по самым различным поводам – то в силу необходимости защитить мировой порядок и своих почитателей, то просто их прихоти, ради собственного развлечения.

Из всех десяти махавидья гравенствующее положение, несомненно, занимает Кали, и ей, как мы уже говорили, принадлежит совершенно особое место в традиции индуизма. Ее самостоятельный культ существует вне этой группы и распространен по всей Индии, в Непале и в других странах с индуистскими общинами. Своими почитателями Кали признается не только важнейшей манифестацией Дэви, но и собственно великой Богиней.

Второй по значению является Тара – богиня, «проводящая через трудности и испытания». Тара и внешне, и по сути похожа на Кали и выражает те же самые истины. Она постоянно пребывает на местах кремации и воплощает все самое опасное и оскверняющее. Исходя из ее характера, ей предпочтительнее всего поклоняться левым путем – через преодоление запретного. Тантристы просят ее даровать счастливую жизнь, блестящую речь, силу побеждать врагов и конечное спесение души. Как и Кали, Тара связана с разрушением, но если Кали уничтожает мир в форме всепожирающего времени, то Тара делает это огнем. При этом она не только разрушает, но и трансформирует сознание, очищает и спасает душу. Эта идея выражена в одном из шактистских вариантов мифа о пахтании богими и демонами Океана. Как мы помним, Шива, чтобы спасти творение, выпил появившийся из морских глубин яд калакута и под его воздействием потерял сознание. В ту же секунду рядом с ним возникла богиня Тара. Она бережно, как ребенка, взяла Шиву на руки и напоила молоком своей груди, которое нейтрализовало действие яда и спасло Шиву. В шактистском тантризме Тара также символизирует силу «золотого зародыша Вселенной» (Хираньягарбхи). Тара не занимает особого места в индуистской традиции, но является одной из центральных фигур тибетского буддизма. Культ Тары возник в нем примерно в 8 веке, во времена прихода буддизма из Индии в Тибет. Если в индуистском тантризме Тара жестока и опасна, то в буддийской традиции это очаровательная юная богиня, благожелательная, мягкая и милосердная. Согласно преданию, она родилась от слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, которую он выронил из сострадания к живым существам, видя их мучения в круге сансары. Последователи тибетского буддизма почитают ее как спасительницу и защитницу, которая легко достижима, всегда отзывчива и спасает людей, оказавшихся в беде.

Третьей в списке дашамахавидья следует Трипурасундари («Прекрасная в трех мирах»), она же Лалита («Красивая», «Любимая») и Шодаши («Шестнадцатилетняя»), т.к. в традиции индуизма 16 лет считаются самым прекрасным возрастом – именно поэтому боги описываются как вечно молодые, 16-летние. Трипурасундари необычайно красива и привлекательна – с тонкой талией и полными грудями, с месяцем во лбу, «ее улыбка очаровывает Шиву». Одетая в роскошные одежды, она как царица восседает на драгоценном троне, ножками которому служат боги Брахма, Вишну, Индра и Рудра. Часто она изображается сидящей на распростертом теле Шивы или совокупляющейся с ним (майтхуна). Основная функция Трипурасундари состоит в защите интересов богов и космической стабильности. Она – царица богов, и в этом ее роль схожа с ролью богини Дурги. Ее восхваляют как «Госпожу всего» и «Мать мира». Эта в высшей степени благоприятная богиня является персонификацией таких качеств, как полнота, совершенство, чистота и истина (саттва).

Затем следует богиня Бхубанешвари («Та, чье тело есть мир»). Она тоже очень красива и благожелательна. Во всех посвященных ей текстах непременно подчеркивается ее неотразимая красота. Эта прекрасная, юная, улыбающаяся богиня с грудями, полными молока, которым они питает все три мира, изображается сидящей на красном лотосе. Ее обнаженное тело украшают разноцветные жемчуга, а голову – драгоценная корона. О ней говорится, что она есть «треугольник» (символ йони), и третий глаз появился у Шивы якобы для того, чтобы лучше видеть ее и наслаждаться ее красотой. У Бхубанешвари 20 рук, в которых она держит различные виды оружия, а двумя изображает защищающий и дарующий жесты. Символизируя силу материального мира, она одаривает своих почитателей магической силой привлекать к себе людей (особенно противоположного пола) и контролировать их, а также превращать свои желания и слова в действительность.

Чиннамаста наиболее наглядно и драматично выражает истину, что жизнь, секс и смерть являются неразрывно связанными частями единой системы. В дхьяна-мантре она описывается как обнаженная, стоящая на месте кремации в агрессивной позе (левой ногой вперед) на совокупляющихся телах Камы («Эротическое желание») и его жены Рати («Половой акт»), реже – Кришны и Радхи, которые расположились на кремационном костре (или лотосе). Главный иконографический признак Чиннамасты - отсутствие головы. Она ее сама себе отрубила и держит в левой руке, а в правой руке занесен меч, которым она это совершила. Из ее шеи бьют три струи крови: одна попадает в рот ее отрубленной головы, а две другие – во рты ее спутниц, стоящих справа и слева. Наиболее распространенная интерпретация этой страшной картины выглядит так. Пара, совокупляющаяся под ногами Чиннамасты, заряжает ее сексуальной жизненной энергией, которая затем в форме крови вытекает из ее обезглавленного тела и питает своей жизненной силой творение и почитателей богини. Секс (рождение новой жизни) и смерть (отрубленная голова богини) воплощают вечный цикл бытия, ритм творения и разрушения. Т.о., жуткое обезглавленное тело, совокупляющаяся на месте кремации пара и питание отрубленной головы собственной кровью говорят посвященным о том, что жизнь питается смертью, для жизни необходима смерть, и что конечная цель секса есть рождение новой жизни, которая умрет, чтобы питать следующую жизнь. Иногда обезглавленная Чиннамаста изображается в половом акте с Шивой, при этом она всегда находится сверху, заряжая его своей энергией. В Пранатошини-тантре Чиннамаста выступает как манифестация богини Парвати, которая отрубает себе голову, чтобы накормить своих приближенных Джаю и Виджаю. Чиннамаста не является популярной богиней, ей посвящено всего несколько маленьких храмов и святилищ, один из которых находится в Варанаси на территории храма Дурги. Ей поклоняется очень ограниченное число тантристов, и это неудивительно, если учесть особо свирепый характер этой богини. Только опытный «героический» тантрист (вира) может позволить себе к ней приблизиться, любому другому она просто оторвет голову и выпьет из него всю кровь. И поклоняться ей предпочтительнее всего левым путем, с использованием трупа, ритуального полового акта с чужой женщиной и подношением мяса и вина. В награду за смелость и преданность богиня дает своим последователям благосостояние, безопасность, полный контроль над врагами, способность привлекать к себе людей, поэтический дар и т.д.

Бхайрави воплощает разрушение и уничтожение. Разрушение и упадок присутствуют во всем, в том числе и в каждом человеке, проявляясь в нем в виде старения и смерти. В конце каждого космического цикла она разрушает огнем миры и трансформирует энергия разрушения в энергию творения – это основная космическая функция Бхайрави. Ее вид внешне напоминает Кали – на ней гирлянда из свежеотрубленных человеческих голов, испачкавших ее грудь кровью, и кое-какая одежда из кожи убитых ею демонов, сидит она на трупе. Танстристы поклоняются ей левым путем с целью обретения магических способностей.

Дхумавати олицетворяет ночь космического творения, которая наступает после разрушения вселенной. Она родилась из дыма (дхума) горящего тела Сати, когда та сожгла себя на жертвенном огне в доме своего отца Дакши. Ее изображают в виде безобразной, бледной и тощей вдовы-старухи. У нее неприятное морщинистое лицо, почти беззубый рот (в нем остались только несколько жутких клыков), злобные глаза, седые растрепанные волосы, худые обвисшие груди, костлявые трясущиеся руки. Она одета в старую, глязную белую вдовью одежду, в качестве которой ей служит саван с места кремации, как и положено вдове, на ней нет украшений. В руках Дхумавати держит череп и стрелу. Она передвигается на телеге, над которой развевается стяг с изображением ее эмблемы – ворона, клюющего труп (символ смерти). Она вечно голодная и злая, любит кровь и плоть, разламывает зубами кости своих жертв и с аппетитом жует трупы демонов Чандры и Мунды, запивая их смесью из вина и крови. Будучи вдовой, Дхумавати символизирует все самое неблагоприятное, несчастливое и непривлекательное. В традиционном индуистском обществе вдова – никто, ей нигде нет места. Поэтому и Дхумавати обитает на местах кремации, в заброшенных домах и пустынях, она пребывает в голоде и жажде, и особенно – во вдовах. Большинству людей не рекомендуется поклоняться Дхумавати. Женатым людям особенно следует держаться от нее подальше, т.к. она вызывает в сердцах тягу к одиночеству и провоцирует безразличие к жизни. Ей поклоняются в основном аскеты, которые, как и она, утратили вкус к жизни и, подобно дыму, непрерывно передвигаются с места на место. Тем же смельчакам, которые отважились призвать ее и сумели выдержать ее страшное присутствие, Дхумавати дарует многочисленные сверхъестественные способности, списает их от бед, исполняет желания, дарует высшее знание и освобождение.

Багаламукхи – олицетворяет силу, парализующую врагов. Некогда могущественный демон Мадан за свои аскетические подвиги получил от богов награду – любое его словесно выраженное желание тут же исполнялось (вач-сиддхи), но он использовал этот дар во зло и беспощадно убивал словом людей. Разгневанные боги обратились за помощью к богине Багаламукхи. Она схватила Мадана за язык, лишив его дара речи, а затем убила. Чаще всего Багаламукхи изображают в этот момент – в центре океана стоит дворец из драгоценных камней, а в нем алтарь, в котором на драгоценном троне восседает Багаламукхи; на ней желтая одежда, золотые украшения и гирлянда из желтых цветов. У богини 4 руки и 3 глаза, во лбу сияет золотой месяц. Левой рукой она держит за язык поверженного демона мадана, а правой занесла над его головой палицу. Она более, чем другие богини группы дашамахавидья, связана с магическими силами, которые она дарует своим адептам. Они получают от нее дар лишать речи своих врагов, парализовывать их действия, лишать рассудка и убивать одним усилием воли. Она также дарует блестящую речь и искусство побеждать оппонентов. Для того чтобы обрести все эти магические способности, необходимо делать ей подношения на месте кремации.

Матанги – описывается в дхьяна-мантре как красивая темнокожая девушка; ее длинные распущенные волосы украшает месяц, на ней красивая одежда и цветочная гирлянда. Она сидит на трупе (или троне) и держит в руках череп и меч. Ее глаза полны страсти, она любит в опьянении бродить по свету, «словно возбужденная слониха». Матанги – богиня-неприкасаемая. Согласно Шакти-сангама-тантре, она возникла из объедков пищи Шивы и Парвати, которые упали на землю (уччишта) и поэтому стали в высшей степени загрязняющими. Шива назвал девушку Уччишта-матангини и постановил, что тот, кто будет ей поклоняться и повторять ее мантру, достигнет успеха и исполнения всех желаний. Как богиня-неприкасаемая, Матанги связана с низшими кастами и ритуальным загрязнением. Тантрические тексты рекомендуют поклоняться ей без совершения предварительных очистительных ритуалов, подносить ей остатки пищи немытыми после еды руками (т.е. в состоянии ритуального загрязнения), старую грязную одежду и т.д. Как и другим богиням группы дашимахавидья, Матанги поклоняются с целью обретения магических способностей и власти над другими людьми.

Камала – одно из имен богини Лакшми, которая непонятным образом стала членом тантристской группы богинь. В этой новой роли Лакшми приобрела не свойственные ей грозные качества, которые вне тантристского контекста у нее полностью отсутствуют. Шакта-прамода говорит, что Камала носит гирлянду из черепов, что она страшна и ужасна, что она в качестве помощницы Дурги поражает демонов Шумбху и Нишумбху. Но при этом в ее характере продолжают доминировать доброжелательные качества. Тантрическая иконография Камалы практически идентична изображению Лакшми. В царской короне и шелковой одежде прекрасная Камала восседает на лотосе, и 4 слона поливают ее из хоботов водой. Она по-прежнему ассоциируется с материальным благополучием, властью, красотой и счастьем и наименее важна с точки зрения духовного прогресса. Вероятно, именно поэтому в списке дашамахавидья она всегда фигурирует последней. Камала представляет то состояние сознания, которое занято материальным благополучием и безопасностью, т.е. нормальное состояние для большинства людей, но всего лишь исходное для духовного роста и совершенствования.

Несмотря на то, что эти богини различны по характеру (кто-то милосерден, но большинство все же страшны и жестоки), все они представляют собой единое целое, и это отражено в мифе об их происхождении из Дэви Сати. Будучи, по сути, ее аватарами, они отражают различные стороны одной и той же божественной индивидуальности и, кроме того, с метафизической точки зрения, представляют собой противоречия и парадоксы жизни и творения. Все эти 10 богинь мистически взаимосвязаны, и поэтому, в принципе, достаточно поклоняться одной из них, чтобы получить весь ассортимент наград и сверхъестественных способностей, которые за ними числятся.

В Северной Индии изображения всех 10 богинь можно встретить в храмах, посвященных Дэви. При этом они детально повторяют описания, приведенные в их дхьяна-мантрах. Как правило, они нарисованы по кругу на внутренних стенах главного храмового зала, реже выполнены в камне и металле. Своим присутствием дашамахавидья напоминают посетителям храма, что Дэви существует во множестве разнообразных форм.

Шактистский тантризм

Подавляющее большинство почитателей Дэви и ее различных манифестаций поклоняются ей традиционным путем, который практически ничем не отличается от культов других индуистских божеств. Ей поклоняются и дóма, и в храмах, где обряд совершается жрецами в присутствии верующих. Ортодоксальный ритуал включает в себя ежедневное исполнение традиционной пуджи из 16 упачар (ритуальных действий, составляющих богослужебный обряд), которая совершается в духе бхакти, т.е. преданной любви и покорности, и в духе поклонения слуги царской особе. Ей делаются подношения, которые в определенных случаях не ограничиваются цветами, фруктами и благовониями и включают в себя кровавые жертвоприношения животных.

Этот общепринятый ритуал поклонения Дэви является открытым и публичным. К ней обращаются, как и к другим индуистским божествам, как к высшему существу, которое объективно существует вне верующего и над ним – в небесах, храмах, святилищах и священных местах. Но параллельно с этой массовой ортодоксальной традицией существует и тантрический культ Дэви, или шактистский тантризм. Он был сформулирован в тантрах, самые ранние из которых относятся к 7-8 вв. Развитие тантризма в Индии достигло своего пика к 10 в., и тогда его элементы проникли во многие сферы религиозной жизни. Именно в это время были возведены храмы с тантристской эзотерической скульптурой, самыми известными из которых являются храмы Кхаджурахо и Карнатаки.

Тантристский канон включает в себя обширный класс литературы, большая часть которой еще не переведена с санскрита на европейске языки. Некоторые тантры исключительно сложны для понимания в силу того, что основы их учения по традиции передаются изустно от учителя к ученику, и только часть этого эзотерического материала была записана, причем в геометрической форме. Считается, что тантрическое учение было поведано Шивой и Парвати и специально предназначалось ими для кали-юги – эпохи деградации и разрушения.

Тантризм, как и индуизм в целом, неоднороден и является четкой и стройной системой единых взглядов и культовых практик. Он представляет собой сочетание разнообразных ритуалов, медитаций, суеверий, магии, сексуальных мистерий и высших форм кундалини-йоги. На протяжении многих веков тантризм являлся паниндийским феноменом и отложил свой отпечаток на большинство индуистских культов. Тантризм, как и бхакти, имеет несколько форм – существует вишнуитский (наименее значимый), шиваитский и шактистский тантризм. К тому же, тантризм не ограничен ни индией, ни индуизмом. Он играет существенную роль в джайнизме и буддизме и распространен в Центральной азии, Непале, Тибете, Китае и Японии.

Шактистский тантризм признает в качестве своей основы 64 тантры, написанные в форме диалога между Шивой и Парвати. В них обосновывается доктрина поклонения Дэви в качестве жизненной энергии вселенной (шакти) и высшего Божества. Помимо размышлений по поводу космологии и теогонии, тантры содержат наставления по правилам совершения ритуала, духовным и оккультным практикам, магическим силам, йоге и т.д. Занятия тантрическими духовными практиками непременно предполагает наличие наставника (гуру) и прохождение инициации (дикша).

Базовыми концепциями, лежащими в основе тантрических практик, являются следующие:

- космос есть результат взаимодействия пассивного мужского и активного женского принципов – Шивы и шакти; эта женско-мужская космическая полярность отражается не только в существовании мужчин и женщин, она присутствует внутри каждого тела, хотя об этом мало кто догадывается;

- макрокосм и микрокосм идентичны, в человеке скрыто существуют все космические реалии, все силы и боги, включая Высшее Божество, но эти внутренние силы сами по себе не проявляются и не реализуются в человеке.

Тантризм ориентирован г.о. на совершение ритуалов и духовных практик (садхана), конечная цель которых идентична цели других индуистских путей, - обретение конечной свободы. В шактистском тантризме это достигается благодаря постепенному пробуждению внутренней сущности человека, т.е. через практическую идентификацию макрокосма и микрокосма – Бога и садхаки, через пробуждение божества внутри себя и поклонение этому божеству внутри себя – т.е., в конечном итоге, через самообожествление. Только бог, утверждают в связи с этим тантры, может поклоняться Богу.

На этой общей идеологической базе в тантризме сложились два пути – правый (дакшиначара) и левый (вамачара), которые резко отличаются друг от друга. Следующие по правому пути – дакшиначари, исповедуют ортодоксальные ценности индуизма, соблюдают дхарму, кастовые и пищевые запреты и правила поддержания ритуальной чистоты. Левые тантристы - вамачари (их очень мало) – сознательно нарушают все эти ортодоксальные установки. Их практики включают в себя ритуалы на местах кремации с использованием трупов, черную магию, принятие пяти «запретных плодов», а также половой акт, сексуальные мистерии, поклонение собственному фаллосу как воплощению Шивы и сексуальные извращения. Этот левый тип садханы резко осуждается всеми ортодоксальными индусами и зачастую переносится ими на отношение к тантризму в целом (хотя 90% тантристов не имеют ничего общего с левым антиномианизмом.

Тантрический ритуал коренным образом отличается от ортодоксальной пуранической пуджи и по форме, и по духу. Тантрическая садхана – дело сугубо личное и тайное, она совершается в одиночку (хотя на ней может присутствовать гуру) и в уединенном месте. Гуру выбирает подходящую для данного садхаки богиню (одну из манифестаций Дэви), которой тот должен будет поклоняться до конца своей жизни. Для него она становится великой Богиней, удовлетворяющей все его мирские и духовные запросы. Его отношения с ней строго индивидуальные, в их детали не посвящают никого, даже членов семьи. Мантра богини, составляющая суть ритуала, как и детали самого ритуала, также передаются ученику от гуру.

Правый тантризм. Правые тантрические ритуалы поклонения богиням в целом идентичны, несмотря на различия, существующие между богинями и независимо от того, хочет ли садхака получить мирские награды и магические силы или он стремится к духовным открытиям и освобождению. Каулика-пурана (14 в.) дает детальное описание ежедневного ритуала поклонения богине Кали (саманья-пуджа), который совершается и в честь других тантрических богинь.

Тантрическую саманья-пуджу можно исполнять в любое время суток и практически в любом месте (и в помещении, и на открытом воздухе), но наиболее подходящими признаются вершины гор, пещеры и священные места богини (питхи). Саманья-пуджа совершается садхакой исключительно для самого себя, для нее не требуется присутствие жреца, так же как необязательно и наличие материального образа или символа богини. Ритуал обычно занимает около часа.

Подготовительная стадия ритуала связана с очищением самого садхаки и места проведения пуджи. Он совершает омовение, выпивает немного воды и просит богиню очистить его ум от нечистых мыслей. Затем с помощью мантр и окропления освященной водой с места пужди изгоняются нечистые духи и таким же образом очищаются культовые предметы. С цветов, предназначенных для подношения богине, убираются насекомые. После выполнения подготовительных обрядов садхака рисует на земле янтру богини, если он не использует ее готовое изображение, и возжигает священный огонь.

Следующая стадия включает в себя умственные действия по дальнейшему самоочищению. Целью этой части ритуала является достижение состояния символической смерти садхаки и его растворение. Необходимость подобного действия вызвана тем, что тело человека наполнено различными нечистотами и как таковое непригодно в качестве инструмента поклонения богине и размещения ее внутри садхаки. Поэтому, приняв соответствующую позу (асана) и совершив упражнения дыхательного контроля (пранаяма), садхака представляет, как его душа (джива) освобождается от тела, покидая его через макушку головы. Это и есть символическая смерть. Затем он в уме расчленяет собственное, уже «безжизненное» тело и представляет, как оно горит на погребальном костре и как его пепел опускают в воду. Так садхака символически разрушает свое тело, предварительно выпустив из него душу. Теперь он полностью очищен и готов «переродиться».

Перерождение начинается с внутренней визуализации образа богини, который подробно описан в ее дхьяна-мантре, и тщательного созерцания его в малейших деталях. Затем с помощью специальной мантры богиня «размещается» садхакой внутри собственного тела. Техника «размещения» состоит в прикасании к определенным частям своего тела во время медитации на мантре богини и таким образом наполнении этих частей ее божественным присутствием. В результате этого магического действия образ богини постепенно начинает «светиться» внутри садхаки, каждая его деталь оживает и звучит в его теле. Этот медитативный процесс называется интернализацией, т.е. «помещением богини внутри собственного тонкого тела».

Создав себе новое божественное тело (точнее, обожествив себя вследствие самоидентификации с богиней), садхака возлагает себе на голову предназначенные для богини цветы, повторяя при этом: «ты – это я». Теперь он сам стал божеством и готов поклоняться богине, пребывающей в нем самом. Эта стадия начинается с внутреннего поклонения. Сначала садхака представляет себе, что богиня пребывает в его сердце, затем он умственно переносит ее образ из собственного сердца на нарисованную на земле или готовую янтру. Для этого следует выдуть воздух из правой ноздри на цветок богини и положить егона янтру. Это действие можно произвести и посредством особых магических жестов- мудр.

Далее следует медитация на янтре богини, а затем восхваление ее как самой почетной гостьи, сопровождаемое различными подношениями. Эти действия напоминают храмовую пуджу. Чаще всего богине подносят рис, цветы и чистую воду. После этого ей сообщают свою просьбу.

В заключение ритуала садхака обходит по часовой стрелке поднесенные в дар богине цветы и пищу и мысленно представляет, как богиня возвращается в свою небесную обитель или священное место. Если он хочет, чтобы она сначала вернулась в его сердце, он нюхает подаренный ей цветок, а затем кладет его себе на голову.

На протяжении всей саманья-пуджи непрерывно повторяется мантра богини, которая есть не что иное, как сама богиня в звуковой форме. Без этого ритуал становится бессмысленным и неэффективным. По окончании церемонии садхака стирает с земли янтру и выбрасывает остатки подношений.

Суть данного ритуала заключается прежде всего в медитативном самообожествлении. Во время медитации садхака полностью идентифицирует себя с богиней, и в этом заключается огромная разница между ним и традиционным индусом, которому никогда не придет в голову даже подумать о собственной идентичности с Богом, - он всегда помнит об огромной разнице, существующей между бесконечным Богом и конечным человеком.

Мантры и янтры

Если в ведийских культовых практиках центральное место занимает жертвоприношение, в пуранических – бескровные подношения, поклонение и пение гимнов в честь богов, то в тантризме важнейшую часть духовных практик составляет чтение мантр в сочетании с мудрами и медитацией на янтре богини.

Мантра является звуковой формой богини – это богиня в ее самой чистой, высшей форме. Каждая богиня имеет собственную «коренную» мантру (биджа-мантра), с помощью которой ее можно призвать, и дхьяна-мантру, на которой садхака медитирует. Тантры утверждают, что точно так же как семечко баньяна содержит в себе все взрослое дерево, так и мантра богини содержит в себе в потенциальной форме всю полноту божественной реальности.

Хотя мантры и янтры доступны в наше время всем – мантры можно прочесть в книгах, и каждый может купить напечатанную янтру – для неинициированного и духовно неразвитого человека они бездейственны и совершенно бесполезны. Их сила зависит исключительно от передачи их ученику от гуру, а этому, в свою очередь, предшествует длительная подготовка, в ходе которой адепт должен под руководством гуру постичь тайный смысл мантры и янтры. Каждый звук и слог мантры, каждая линия и угол янтры наполнены особым священным смыслом, безукоризненное знание и точное использование которого делает их действенными, а богиню – доступной для инициированного.

У тантристов существует специальный ритуал периодического восстановления и обновления силы мантры, ее «перезарядки». Для этого необходимо произнести ее тысячу раз во время ритуала подношения священному огню цветочных лепестков вместе с маслом и медом или во время ста возлияний в огонь священной воды. В результате мантра заряжается свежей энергией и в полном объеме восстанавливает свою магическую дееспособность.

Янтра – это визуальная форма богини и одновременно абстрактная схема вселенной, выраженная в виде геометрической даиграммы для медитации и обладающая, как и мантра, огромной магической силой. Цель янтры – помочь в медитации на всех аспектах богини и идентификации садхаки с богиней с целью получения от нее желаемого результата.

Янтры различных богинь называются по их именам (Шри-янтра, Кали-янтра, Бхубанешвари-янтра и т.д.) и различаются с точки зрения дизайна (Тантрараджа-тантра говорит о наличии 960 янтр для тантрической медитации). Вместе с тем их общая структура и логика построения идентичны, как и цель и способ поклонения им.

В структуре всех янтр доминируют вписанные друг в друга круги, равнобедренные треугольники, квадраты, свастики и символические изображения лотосов. Треугольник, обращенный вершиной вниз, является абстрактным знаком богини, т.к. по форме он напоминает йони. Треугольник, обращенный вершиной вверх, символизирует лингам – фаллический символ Шивы. Когда они наложены друг на друга (наподобие звезды Давида), они олицетворяют союз йони и лингама и, следовательно, процесс творения. В центре этих двух пересекающихся треугольников изображают точку (бинду) – это источник творения, вечный, непроявленный ниргуна Брахман, сконцентрированная энергия грядущего творения.

Кроме того, треугольник- йони может ситмволизировать само творение (выдох), а треугольник- лингам – его растворение и возврат к первоисточнику (вдох). Вместе они выражают космический ритм бытия, непрерывное чередование творения и разрушения космоса. Если эти два треугольника графически не пересекаются, а только соприкасаются своими вершинами в одной точке, то они означают разрушение, т.е. состояние, когда мужская и женская космические энергии не взаимодействуют.

Многочисленные лотосы в янтрах тоже являются символами йони и проявленного космоса. Круги символизируют сансару – колесо жизни. Свастика является древним индуистским крестообразным символом животворящего солнца, испускающего лучи жизни из своего центра во все четыре стороны света. Слово свастика происходит от санскритского су асти – «пусть случится доброе», «пусть все будет хо

Дата добавления: 2014-01-04