Философия Фомы Аквинского

Философия Августина Блаженного.

Августин Аврелий (Блаженный) (354—430). К христианской религии пришел уже в зрелом возрасте, увлекшись поначалу манихейством, широко распространенной в то время ересью.

Бог, с точки зрения Августина, является наивысшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества; все остальное существует исключительно в силу его воли. Бог — есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений; Он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым Он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя).

Цель всякого познания — Бог, познание же преходящих вещей и явлений — ничто по сравнению с этим абсолютным познанием. В то же время Он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.

Бог также и причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики — проблему теодицеи (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра? Следуя платоновской философской традиции, Августин толкует зло как отсутствие добра, понимая его чисто в моральном смысле. Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Адам совершил грех по своей воле, потерял бессмертие и способность самостоятельно возвыситься к благу. Поэтому и все человечество как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше. Между тем благодать несоизмерима с земными заслугами: она дается лишь тому, кто избран, предопределен к спасению. Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить.

В своем труде “О Граде Божьем” Августин рассматривает проблемы социальные и политические. Град земной — воплощение эгоистической любви человека к себе, а Град Божий (символизирующий Церковь) — воплощение бескорыстной любви к Богу. Неслучайно пал великий Рим, замечает Августин, — символ безнравственности и эгоизма. Светская власть, считал Августин, — необходимое зло. Но Град Божий, который есть цель истории, как бы стоит вне государства, т. к. это союз праведников. В процессе истории он постоянно усиливается и завершением развития человечества будет торжество Града Божьего.

Фома Аквинский (ок. 1225—1274 гг.) — выдающийся представитель средневековой философии периода зрелой схоластики.

Одному из значительных вопросов средневековой философии, прежде всего схоластического периода — соотношению науки и веры, веры и знания Аквинский уделяет большое внимание. Задачей науки он видит объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума. Познание, считает он, должно ориентироваться, прежде всего, на объект, т. е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.

Аквинат признает объективность и истинность познания, но при этом подчеркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, поскольку над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.

Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта. Образы божественных идей посещают человеческий разум через пять чувств; отсюда вывод Аквината о том, что чувственное познание — источник всякого и, что особенно важно, достоверного знания. Однако рациональное знание не является комбинацией качеств, чувственно воспринимаемых; между тем сама по себе деятельность органов чувств не может породить понятия и даже не формирует материал для их образования. Умопостигаемые образы, выступающие фундаментом образования понятий, передаются от объекта в процессе чувственного восприятия, которое служит неким проводником, по которому информация о вещи и ее структуре поступает к субъекту познания. Таким образом, и чувственное и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым был сотворен весь природный мир, обращая ум от рассмотрения видимого мира к его вечным умопостигаемым причинам, коренящимся в божественном разумении.

Как уже было сказано, согласно Фоме интеллект не обеспечивает человека непосредственным знанием умопостигаемых идей. Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере, в ее земном существовании) от тела. В этом заключается ее отличие от других духовных субстанций (ангелов). Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия. Получить достоверное знание о сущем она может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с ее формой, являющейся отголоском идеи, по образу которой эта вещь сотворена. Таким образом, Аквинат ставит истину выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему. Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным. Данная аргументация постоянно использовалась Фомой в его произведениях, направленных против язычников и еретиков.

В этой связи следует отметить и соответственное выдвинутым положениям понимание Аквинским роли философии. Философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры. “Философия — служанка теологии”, — говорит Аквинский; этой ролью она и ограничивается. Сама она не может доказать сверхъестественную истину, но в состоянии ослабить выдвигаемые против нее аргументы.

В отличие от Августина, находившегося под влиянием платонической философской традиции, Аквинат целиком “захвачен” учением Аристотеля, естественнонаучную концепцию которого он адаптировал к требованиям христианской теологии.

Мир, с точки зрения Аквинского, представляет собой упорядоченную иерархию. Низшей ступенью в ней является неживая природа, над которой возвышается мир растений и животных. Высшая ступень — мир людей — переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наивысшей реальностью и первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Синтезируя метафизику Аристотеля с элементами платонизма, Аквинский рассматривает понятия эссенции (сущности) и экзистенции (существования). Всякое сущее как единичное, так и божественный абсолют, состоит из эссенции и экзистенции. Эссенция всякой вещи выражена в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. В Боге сущность отождествляется с существованием. Сущность же всех тварных вещей напротив не согласуется с существованием, т. к. не вытекает из их единичной сути. Все единичное имеет случайный и обусловленный характер. И лишь Бог ничем не обусловлен и существует в силу необходимости, которая содержится в его же сущности. Таким образом, в томизме (томизм — философия Фомы Аквинского: Фома — лат. Thomas) реализуется один из главных принципов христианства — дуализм (двойственность; философское учение, основывающееся на признании несводимости друг к другу двух начал — духа и материи, идеального и материального) Бога и мира.

С пониманием сущности и существования тесно сопряжены такие категории, как материя и форма. Материальные вещи — синтез пассивной материи и активной формы. Реальностью вещи становятся в силу того, что форма, которая отделима от материи, входит в пассивную материю. Бог, будучи бестелесной субстанцией, выступает как форма всех форм. Различие между материальным и духовным миром заключается в том, что материальное состоит из материи и формы, между тем как духовное имеет лишь форму.

Одной из самых разработанных проблем философии Фомы Аквинского являются вопросы, касающиеся человеческой души. Душа у Аквината выступает в качестве формирующего принципа, действующего во всех жизненных проявлениях. Душа человека бестелесна и является чистой формой без материи, духовной, независимой от материи субстанцией. Отсюда тезис Фомы о бессмертии души: душа, являющаяся субстанцией, независимой от тел, не может быть уничтожена последним и в качестве чистой формы не может быть разрушена сама по себе.

Человека отличает от животных разум, которому Аквинский отдает предпочтение перед волей (в отличие от Августина). Интеллект возвышается над волей. Вместе с тем источником человеческого познания является не причастность разума к божественным идеям, но опыт, чувственное восприятие: деятельный интеллект лишь обрабатывает материал, который привносится чувствами.

Смысл жизни Аквинский усматривает в счастье, которое он понимает как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей способностью человека, в свою очередь Бог — неисчерпаемый предмет познания. Цель человеческого существования заключена в познании, созерцании и любви к Богу.

Фома Аквинский так же, как и Августин, рассматривал и социально-политические проблемы. Задача государства — заботиться об общем благе. Подданные должны подчиняться господам; покорность — их главная добродетель, как и любого христианина. Таким образом, Аквинат обосновывает ценность социальной структуры (сословной системы) феодального общества. Монархия — лучшая форма государственного правления. Монарх в своем государстве то же самое, что душа в теле

и Бог в мире.

Задача монарха — способствовать стремлению своих подданных к добродетельной жизни. Монарх — гарант мира и благосостояния граждан. Церковь — залог достижения ими небесного блаженства, к которому граждан ведут священники и наместник Бога на земле — римский папа. Светская власть должна быть подчинена церковной.

После смерти Аквинского томизм приобретает все большее и большее влияние. В 1323 г. Аквинский провозглашается святым, в 1567 г. — признан пятым учителем церкви; он получает титул (ангельский доктор). В 1879 г. папа Лев XIII провозгласил учение Фомы официальной доктриной католической церкви. Учение Фомы Аквинского не теряет актуальности и в XX в.: на его основе формируется новое философское направление неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен и др.).

Лекция № 11.

Тема: Общая характеристика философской проблематики в работах мыслителей-гуманистов эпохи Возрождения. Социально-философские концепции эпохи Возрождения.

1. Возрождение: специфика понятия.

Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV в. по начало XVII в. и приходится на последнее столетие средневекового феодализма. Эпоха Возрождения это прежде всего переворот в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношения к нему. Человек в Возрождении провозглашается высшей ценностью. Эта посылка обусловила важнейшую черту культуры этой эпохи — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Одной из характерных черт культуры Возрождения являлся гуманизм (образ мышления, провозглашающий идею блага человека основной целью социального и культурного развития и отстаивающий ценность человека как личности). В формировании специфики мышления той эпохи и культуры в целом решающую роль сыграл возврат к наследию античной культуры: неизмеримо возрос интерес к изучению античных текстов и использованию языческих прототипов для воплощения христианских образов в искусстве. Само Возрождение понимается как возрождение античной культуры.

Дата добавления: 2014-01-04