Зарождение философской мысли в Древней Руси

История философской мысли в России - органическая часть всемирной истории философии. Русская философия в ее развитии показывает, что основные проблемы мировой фило­софии являются и ее проблемами. Однако подход к этим про­блемам, способы их усвоения и осмысления глубоко нацио­нальны. Правильное представление о национальном своеобра­зии русской философии может быть получено лишь в результате глубокого осмысления ее истории, отражающей все ее этапы с начала зарождения философской мысли в Киевской Руси до наших дней.

Русь включилась в «мировое измерение» философии в конце Х в. благодаря приобщению к духовной культуре православной Византии.

После крещения Руси в 988 г. на этапе своего становления русская культура выступает как органическая часть славянской православной культуры, на развитие которой большое влияние оказали братья Кирилл и Мефодий, славянские просветители, создатели славянской азбуки. Они перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги. Этот язык в Х в. становится книжным языком славянских народов, поэтому литературные памятники болгарского, сербского, чешского и моравского происхождения воспринимаются на Руси как «свои». Особенно важное стимулирующее воздейст­вие на древнерусскую мысль имело болгарское влияние X – XIII вв., при посредстве которого в Киевской Руси получили распространение такие богословские сочинения, как «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского, «Сборник царя Симеона», известный на Руси как «Изборник Святослава 1073 года», и др.

Дохристианская (языческая) культура Древней Руси была бесписьменной, ее мировоззренческую основу составлял поли­теизм (многобожие). По определению Б. А. Рыбакова, славян­ское язычество - это «часть огромного общечеловеческого ком­плекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий». Мифологический словарь и обрядовые тра­диции славянского язычества восходят к древним индоевропей­ским источникам. Пантеон славяно-русского язычества сфор­мировался на основе сакрализации природных сил и стихий. Небесную стихию олицетворял Сварог; воздух и ветер - Стрибог; землю и плодородие - Мокошь и т. п. Человек и Вселен­ная в рамках такого миропонимания находились в состоянии гармонического равновесия, подчинявшегося неизменному и вечному круговороту природных циклов. Существование в язы­ческом сознании такого рода извечной гармонии предопределя­ло понимание человека как чисто природного, а не социального существа, отсутствовало здесь и представление о времени, по­скольку согласно языческим верованиям загробная жизнь есть вечное продолжение жизни земной. Соответственно не было и понимания хода исторического времени, направленности и смысла истории как процесса.

Крещение Руси дало тот «цивилизационный толчок», благо­даря которому она стала, говоря современным языком, полно­правным субъектом мировой истории и вошла в семью христианских народов. Этому во многом способствовали экономиче­ские и культурные связи Киева с Византией.

Восточная Римская империя в Х в. была крупным и разви­тым в культурном отношении государством Европы с глубоки­ми философскими традициями. Не случайно славянский про­светитель Кирилл был назван Философом. Ему принадлежит первое на славянском языке определение философии, сформу­лированное в «Житии Кирилла», составленном его братом Мефодием или кем-то из ближайших сподвижников просветителя. Философия трактуется здесь как «знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть по образу и подобию со­творившего его».

Приобщение Киевской Руси к богатому духовному насле­дию Византии открывало также путь к развитию отечественной философской мысли.

Для Руси, воспринявшей христианство, характерен взгляд на человека и жизнь, принципиально отличный от славяно-рус­ского языческого пантеизма, ориентированного на оптимисти­ческое отношение к материальному бытию и природе. Христи­анское учение вносит в культуру идею «начала» И «конца», при­менимую как к отдельному человеку, так и к человеческой истории в целом. Здесь понимание свободы воли предполагает также и моральную ответственность за содеянное при жизни, вводится тема греховности, покаяния, жалости к несовершен­ному человеку. Отсюда то главное внимание, которое уделялось на Руси «внутренней философию», нацеленной на богопознание и спасение человеческой души и восходящей к учениям восточных отцов церкви. «Внешняя философия», относящаяся к сфере мирской, жизненно-практической, считалась второсте­пенной, гораздо менее важной. Такое деление философии на «внутреннюю» и «внешнюю» напоминает аристотелевское раз­деление знаний на «теоретические» и «практические», но не повторяет его. Аристотелевская классификация знания более детальна и наукообразна, например, она предполагает вхожде­ние в состав теоретического знания наряду с мудростью, или «первой философией», также и «физики» («второй филосо­фии») и математики.

Выдающимся представителем кирилло-мефодиевской тради­ции является Иларион - первый киевский митрополит из рус­ских (годы его митрополитства с 1051 по 1054-й). До него на эту должность назначались греки. Он выдвинулся во время правле­ния Ярослава Мудрого. Перу Иллариона принадлежат три заме­чательных произведения, дошедшие до наших дней: «Слово о законе и благодати», «Молитва» и «Исповедание веры». Наибо­лее известное из них «Слово», являясь богословским сочинени­ем, вместе с тем представляет собой и своеобразный историософский трактат. Здесь дается масштабное осмысление мировой истории, разделенной на три периода: языческий («идольский мрак»), иудейский, соответствующий Моисееву закону, и хри­стианский - период утверждения истины и благодати. Произ­ведение состоит из трех частей. Часть первая повествует об ис­тории возникновения христианства и его противоборстве с иу­даизмом. Вторая - рассказывает о его распространении на Русской земле, третья - посвящается восхвалению Василия и Георгия (христианские имена князей Владимира и Ярослава).

Логическая продуманность «Слова», высокий интеллект и богословская образованность его автора, обращавшегося не к «невеждам», а к «обильно насытившимся книжной сладостью», свидетельствуют о высоком уровне древнерусской книжности, глубоком понимании ответственности за судьбы Руси и мира. Противопоставляя Новый Завет Ветхому Завету, Иларион поль­зуется библейскими образами свободной Сарры и рабыни Агари. Незаконный сын Агари - раб Измаил и свободный, чудес­ным образом появившийся на свет сын Сарры - Исаак симво­лизируют две эпохи человеческой истории - холода и тепла, сумерек и света, рабства и свободы, закона и благодати. Вос­принявший христианство русский народ, заявляет Иларион, идет к своему спасению и великому будущему; став на путь ис­тинной веры, он приравнивается прочим христианским наро­дам. Русская земля и ранее не была слабой и безвестной, гово­рит Иларион, указывая на князей Игоря и Святослава, «кото­рые в годы своего владычества мужеством и храбростью прославились во многих странах», но для нового учения новый народ - как новые мехи для нового вина.

В «Слове» князь Владимир, осуществивший крещение Руси, уподобляется по мудрости христианским апостолам, а по вели­чию - императору Константину Великому. Прославление Вла­димира и его сына Ярослава как духовных вождей и сильных правителей имело особое значение, по существу, было идеоло­гическим обоснованием сильной княжеской власти, утвержде­нием ее авторитета, независимости от Византии.

Крупным мыслителем был также митрополит Никифор (2-я половина XI - 1121). По происхождению этнический грек, Никифор олицетворяет своим творчеством скорее «византий­ский», чем «славяно-русский» (как у Илариона), тип философ­ствования. Он является распространителем идей христианизи­рованного платонизма на русской почве. Большой интерес представляет его сочинение «Послание Мономаху о посте и о воздержании чувств». Наряду с важными для христианского благочестия поучениями о пользе поста, смиряющего низмен­ные, плотские устремления и возвышающего дух человека, здесь содержатся и более общие рассуждения философско-пси­хологического характера. В них нашло отражение учение Пла­тона о душе.

В интерпретации Никифора душа включает в свой состав три важнейших компонента: начало «словесное», разумное, управляющее человеческим поведением; начало «яростное», подразумевающее чувственно-эмоциональную сферу, и «желан­ное» начало, символизирующее волю. Руководящее значение из всех трех отводится «словесному», разумному началу, призван­ному управлять «яростным», т. е. эмоциями при помощи воли («желанного»). Так же как и у Платона, искусство «управления душой» Никифором сравнивается с искусством управления го­сударством. При этом по образу мудрого правителя-философа характеризуется деятельность киевского князя Мономаха, кото­рый «по-словесному велик», значит, обладает необходимыми задатками для разумного управления государством. Однако и великий князь нуждается в соблюдении религиозных установ­лений, необходимых для гармонизации государственного управления, подобно тому как в них нуждается и человеческая душа.

«Московский период» отечественной истории (XIV­ - ХVII вв.) - это эпоха собирания и утверждения Русского цен­трализованного государства во главе с Москвой. Это и время исторической Куликовской битвы (1380 г.), положившей нача­ло освобождению от ига Орды. Это также время расцвета мона­стырей и монастырского строительства, что особенно важно для русской культуры, поскольку монастыри на Руси были главными центрами книжной, в том числе и философско-бого­словской, культуры.

Развитие русского национального сознания нашло свое от­ражение и в религиозно-философских идеях того времени. Обоснование идеи единства Русского государства во главе с его исторически сложившимся центром - Москвой содержится в «посланиях» монаха Псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея (ок. 1465 - ок. 1542) к разным лицам: Василию III, к дьякону Мисюрю Мунехину, Ивану IV (Грозному). Суть при­надлежащей Филофею идеи «Москва - Третий Рим» формули­руется следующим образом: «Все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, и это - российское царство: ибо два Ри­ма пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Филофей, в соответствии с распространенным в Средние века взглядом на историю, утверждал, что миссия Руси как единственной храни­тельницы православно-христианской традиции уготована са­мим Провидением, т. е. волей Бога. Древний Рим пал из-за то­го, что был языческим. Второй Рим, которым стала Византия, отклонился от православия и был захвачен и разорен турками. Поэтому все надежды православного мира на сохранение и бу­дущность связаны только с Москвой как главенствующей пра­вославной державой, преемницей Рима и Константинополя.

В идее «Москва - Третий Рим» не содержится никакой мысли о каком-то особом превосходстве и мессианистском призвании русского народа. Здесь не было претензии на «госу­дарственную идеологию», что впоследствии нередко приписы­валось «Посланиям» Филофея. Идеологический смысл был придан этой идее лишь в XIX-XX столетиях. До этого времени идеи скромного псковского монаха мало кто знал. О себе ста­рец писал так: «Аз сельской человек, учился буквам, а еллинских борзостей не текох, а риторских астроном не читах, ни с мудрыми философы в беседе не бывал, учюся книгам благодат­ного Закона, аще бы мощно моя грешная душа очистити от грех». Мессианизм Филофея был, конечно, прежде всего рели­гиозным, церковным. Кроме того, следует иметь в виду, что идея «вечного Рима» была чрезвычайно распространена в сред­невековой Европе.

Господство церкви в средневековой русской культуре не ис­ключало наличия противоречий и разногласий среди духовен­ства. В конце ХV - начале ХVI вв. возник конфликт между нестяжателями и иосифлянами. Богословскую партию нестяжателей возглавлял Нил Сорский (1433-1508), а идейным руководителем иосифлян был Иосиф Волоцкий (1439/1440­ – 1515). Иосифляне выступали за неукоснительную регламента­цию церковной жизни в соответствии с разработанным Иоси­фом Волоцким «Уставом», в котором содержались строгие предписания по части соблюдения установленных правил и об­рядов. Принадлежавшее ему же сочинение под названием «Просветитель» осуждало ереси. Резкой критике были подверг­нуты так называемые жидовствующие, отвергавшие догмат о Святой Троице и ориентировавшиеся на Ветхий, а не на Новый Завет. Одновременно иосифляне занимали сугубо «стяжатель­скую» позицию по отношению к церковному и монастырскому имуществу, выступали за усиление роли церкви во всех сферах общественной жизни и за сближение церкви с государственной властью. Это породило выдвижение на первый план церковно­го формализма и показного благочестия, приоритет мирского начала по сравнению с началом духовным. Нестяжатели зани­мали противоположную позицию, выдвигая на первый план идею духовного подвига, сочетавшуюся с призывом к труду не во имя обогащения, стяжания собственности, а во имя спасе­ния. Соответственно нестяжатели проповедовали невмешатель­ство церкви в мирские дела, а в монастырской жизни выступа­ли за умеренность во всем, самоограничение и аскетизм. Нестяжательство имело глубокие корни в народном сознании, поскольку оно выступало защитником реального благочестия. Великим нестяжателем был Сергий Радонежский (1314/1322­ – 1392), защитник Руси и основатель Троицкого монастыря, ставшего духовным центром православия.

Нестяжательскую позицию разделял Максим Грек (1470 – 1556), афонский ученый монах, прибывший на Русь для уча­стия в переводах и сверке богослужебных книг. Он был круп­нейшим мыслителем московского периода, оставившим боль­шое богословско-философское наследие, включающее свыше 350 оригинальных сочинений и переводов.

Определение философии, данное Максимом Греком, гласит, что она «благоукрашение нрава законополагает и гражданство составляет нарочито; целомудрие, мудрость и кротость восхва­ляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе». Авто­ритет философии настолько велик, считал мыслитель, что по силе и влиянию она превосходит царскую власть. Русский книжник был знатоком античной философии, включал в свои сочинения многие переводы высказываний античных авторов. Особо ценил он философию Платона, предвосхитив тем самым позицию первых русских религиозных философов - славяно­филов, считавших, что в России философия идет от Платона, а на Западе от Аристотеля.

Победа иосифлян над нестяжательской церковной партией, соответствовавшая интересам московской централизации, в то же время своим следствием имела принижение духовной жизни, что было чревато тем кризисом в Русской православной церкви, который наступил в XVII столетии и получил название Раскола. По мнению некоторых исследователей Русской церк­ви, эта победа явилась одним из самых драматических событий в русской истории, поскольку ее результатом был упадок древ­нерусской духовности.

Подъем русской философии на новый уровень связан с от­крытием первых высших учебных заведений: Киево-Могилянской (1631) и Славяно-греко-латинской (1687) академий, где читались философские курсы.

Лекция № 7.

Тема: Философия в России XVIII – XIX вв.

Дата добавления: 2014-01-04