Философские идеи Л.Н. Толстого

Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя Льва Николаевича Толстого (1828-1910) были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного "символа веры". Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру совершенно бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают гораздо более неоднозначные оценки. Они также были восприняты как в России (в философском плане, например, Н. Н. Страховым, в религиозном - стали основой "толстовства" как религиозного течения), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально-освободительного движения). В то же время критическое отношение к Толстому именно как к мыслителю представлено в российской интеллектуальной традиции достаточно широко. О том, что Толстой был гениальным художником, но "плохим мыслителем", писали в разные годы В. С. Соловьев, Н. К. Михайловский, Г. В. Флоровский, Г. В. Плеханов, И. А. Ильин и другие. Однако, сколь бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовского учения, оно безусловно занимает свое уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на "последние", метафизические вопросы.

Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж. Ж. Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь "естественности", вылившаяся у позднего Л. Толстого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. К более поздним влияниям следует отнести моральную философию А. Шопенгауэра ("гениальнейшего из людей", по отзыву русского писателя) и восточные (прежде всего буддийские) мотивы в шопенгауэровском учении о "мире как воле и представлении". Впрочем, в дальнейшем, в 80-е годы, отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что не в последнюю очередь было связано с высокой оценкой им "Критики практического разума" И. Канта (которого он характеризовал как "великого религиозного учителя"). Однако следует признать, что кантовские трансцендентализм, этика долга и в особенности понимание истории не играют сколько-нибудь существенной роли в религиозно-философской проповеди позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно "внешних", олицетворяющих ложный исторический выбор человечества, уводящий последнее от решения своей главной и единственной задачи - задачи нравственного самосовершенствования. В. В. Зеньковский совершенно справедливо писал о "панморализме" учения Л. Толстого [1]. Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический, нецелостный характер. Он черпал свое морализаторское вдохновение из различных источников: Ж. Ж. Руссо, А. Шопенгауэр, И. Кант, буддизм, конфуцианство, даосизм. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от какой бы то ни было ортодоксальности мыслитель считал христианскую, евангельскую мораль. Фактически основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в опыте своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, причем принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование. Собственно, этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого: "Исповедь", "В чем моя вера?", "Царство Божие внутри вас", "О жизни" и другие. Избрав подобный путь, писатель прошел его до конца. Его конфликт с церковью был неизбежен, и, конечно, он носил не только "внешний" характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание "божественности" Христа. С наиболее серьезной философской критикой религиозной этики Л. Толстого в свое время выступали В. С. Соловьев ("Три разговора") и И. А. Ильин ("О сопротивлении злу силою").

6. Философские идеи Н.Ф. Фёдорова.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829 – 1903 гг.) – выдающийся русский мыслитель, основоположник русского космизма. Фёдоров – один из плеяды русских философов-подвижников: вёл аскетический образ жизни, почти всё своё жалованье раздавал нуждающимся, считал грехом владение любой собственностью – даже книгами. Про его учёность ходили легенды: ему приписывалось знание содержания чуть ли не всех книг Румянцевской библиотеки, в которой были десятки тысяч томов. Последние годы своей жизни посвятил си­стематизации своего учения, но не успел довести это до конца. Перед смертью передал свой архив ученикам, которые подготовили к изданию 3-томное собрание сочинений учителя, из которого тогда было опубли­ковано первые два тома (1906-1913). Учение Федорова получило на­звание «философия общего дела», поэтому именно такое название и было дано этим книгам.

Религиозная направленность работ Федорова делала невозможной их публикацию в советский период, поэтому они стали доступны широ­кому читателю только в 1980-е гг.

Н.Ф. Фёдоровым были написаны работы, включённые в 4 тома «Собрания сочинений» (изданы в период с 1995 по 2000 г.).

Философские воззрения. К главной идее своего учения, которую потом развивал на протяжении всей своей жизни, Федоров пришел уже в 1851 г. Суть ее состоит в том, что в основе эволюционного развития природы, космоса заложено стремление к порождению разума. И в ра­зумных существах (людях) природа достигает осознания самой себя, приходит к самоуправлению. После этого одной из основных задач ста­новится восстановление всего того, что ранее было разрушено из-за прежней слепоты и неразумности. Это восстановление разрушенного и сознательная регуляция дальнейших природных процессов, а значит, и целенаправленное преобразование космоса есть задача, стоящая перед человечеством, то «общее дело», которое оно призвано совершить.

В увеличении власти человека над природой важнейшую роль игра­ет развитие науки и техники. И вторая половина XIX в. давала множе­ство подтверждений этому сциентистскому умонастроению. Особо важ­ными для Федорова были факты, говорящие о возможности человека воздействовать на стихийные силы. Например, его очень обрадовало со­общение из США об экспериментах по использованию артиллерии для борьбы с градом. Эта информация была важна для него еще и потому, что здесь оружие войны и разрушения использовалось в мирных целях.

Но Федоров - религиозный мыслитель: для него природа, мир, чело­век - это творения Божьи. Именно Бог вложил в природу законы эво­люционного развития, приводящие к появлению разумных существ, именно поэтому можно говорить, что Бог создал человека по своему об­разу и подобию. И у Федорова эта идея получает еще одну новую интер­претацию: Бог действует в мире в первую очередь через человека, имен­но поэтому задачей человека становится творчество. Например, в сфере искусства это означает переход от подражания природе - «искусства подобий» - к «творчеству жизни» («теургическая эстетика»).

Центральной мыслью учения Федорова является следующая. Если в христианском вероучении именно Бог является творцом рая, будет осуществлять воскресение умерших и т.п., то, по Федорову, решение всех этих проблем выпадает человеку.

Двигаясь по своему пути развития, человек приходит не только ко все большей власти над силами природы, но и к переустройству чело­веческого организма. Главное зло по отношению к человеку, совершае­мое слепой природой, Федоров видел в смерти, и одна из важнейших задач состоит в победе над ней. Причем речь шла здесь не только о достижении бессмертия ныне живущими, но и о «воскрешении отцов, т.е. уже умерших людей. Для этого, как считал Федоров, необходимо будет каким-то образом собрать все те атомы и молекулы, из которых состояли эти тела. С другой стороны, воскрешение мыслилось им как восстановление предков по той наследственной информации, которую человек передал своим потомкам: сын воскрешает отца как бы «из себя», отец - своего отца и т.д. вплоть до первочеловека.

Апокалипсическое завершение человеческой истории Федоров считал всего лишь одним из возможных вариантов, причем худшим, но его может избегнуть просветленное человечество. Федорова не устраи­вает и утвердившаяся в христианстве идея личного спасения (т.е. об­ретения рая отдельными индивидами), и он настаивает на необходимо­сти всеобщего спасения. При этом Царство Небесное должно быть заложено на земле благодаря разумной деятельности людей.

Дата добавления: 2014-01-04