Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Богословско-теологический и научный подходы к вопросу о генезисе религии


Тема: Происхождение и ранние формы религии. Национальные религии.

Лекция №1.

КУРС ЛЕКЦІЙ

РЕЛІГІЄЗНАВСТВО

 

ЦЕЛЬ РАЗДЕЛА: показать основные подходы к решению проблемы происхождения религии и кратко охарактеризовать ее ранние формы, показать национально-государственные (этнические) религии во всем многообразии их исторических форм.

План.

1. Богословско-теологический и научный подходы к вопросу о генезисе религии.

2. Родоплеменные религии – тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм.

3. Религии «классических» цивилизаций Древнего мира.

4. Понятие национально-государственной (этнической) религии.

5. Религии первых цивилизаций – Египта, Месопотамии, Инда.

 

В решении проблемы происхождения религии можно вычленить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный.

Сторонники первого подхода опираются на изложенный в первых двух главах Библии рассказу о том как Бог сотворил человека из праха земного и вдохнул в него “душу живую”. Вплоть до середины XIX в. Библия в качестве священной “богодухновенной” книги имела своеобразный иммунитет от посягательств науки, закрепленный строгими правилами церковных учреждений. Попытки критически взглянуть на библейский текст под лингвистическим или историческим углом зрения долгое время считались святотатством и покушением на религиозные верования. На базе библейского рассказа о божественном источнике религии возникает концепция прамонотеизма, или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде эту концепцию сформулировал литератор и ученый Э. Лэнг (1844-1912) в книге “Становление религии”. В наиболее полной форме ее изложил католический пастор В. Шмидт (1868-1954), который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу “Происхождение идеи Бога”. Суть теории “прамонотеизма” сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Все предшествующие формы религии представляют собой не что иное, как подготовительные формы на пути человечества к “истинной религии”.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. А. Радугин справедливо замечает [9], что вопрос о сверхъестественном источнике религии остается за пределами научного подхода. Наука рассматривает религию как важный элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Исторические факты свидетельствуют о том, что процесс становления человечества происходил очень долго – около 1,5 млн. лет. Этот процесс прошел ряд важных этапов и примерно 35-40 тыс. лет назад завершился формированием современного типа человека. Этот человек резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятий и определенного уровня абстракций. На основе исторических фактов, достижений археологии, антропологии, этнографии, сравнительного языкознания и других наук были сделаны выводы, что уже в этот период истории можно говорить о наличии религии. Таким образом, религия существует с тех пор, как сформировался человек современного типа, человек разумный. Можно определенно утверждать, что никакого “дорелигиозного периода” в истории человечества не было. Выдвинутая в прошлом гипотеза о существовании “дорелигиозного периода” так и осталась гипотезой. Религия формировалась вместе с формированием человечества как часть его жизни, его культуры.



О наличии религиозных верований в тот период истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывали слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди имели представление о том, что наряду с реальным миром был мир иной, где обитали умершие. Религиозные верования отражены и в произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда – зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том, что первобытный человек верил в наличие особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

И все же археологических и этнографических фактов для ответа на вопрос о возникновении религии явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории воз­никновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер. Тем не менее, попытки представить логику возникновения религии имели место. Исходя из определенных методологических установок, религиоведы пытаются осуществить историческую реконструкцию этого процесса. Основной принцип этой ре­конструкции состоит в признании положения, что возникновение и развитие любого элемента культуры может быть объяснено из содержания общественно-исторической деятельности и общения человека [9, с. 79]. И в этой связи возникает необходимость ознакомиться с такой сложной проблемой, как классификация религий, проблемой си­стематизации всего многообразия знаний о религиозных верованиях.

Наука не располагает фактами о существовании абсолютно безрелигиозного народа. Исследователь, поставивший перед собой цель постигнуть религию как нечто целое, неизбежно сталкивается с бесчисленными и многообразными проявлениями этого феномена в каждую эпоху и в каждом регионе Земли. Эмпирически то, что называют религией, включает в себя мифологии народов, не имеющих письменности, с одной стороны, и абстрактные спекуляции утонченной религиозной философии – с другой. Исторически религия, как древняя, так и современная, охватывает и примитивную религиозную практику дикарей, и эстетически рафинированное богослужение в обществах, имеющих письменную культуру и передовую технологию. В распоряжении религиоведа – огромный материал; его задача – найти средства, которые помогли бы ему обработать такой объем информации и избежать путаницы. Как говорил известный немецкий языковед М. Мюллер (1823-1900), в основе всякой настоящей науки лежит классифи­кация, и если нам не удается классифицировать религиозные верования, придется сделать вывод о том, что научное изучение религии невозможно. Для классификации религии используется множество критериев. Возможно, наиболее общепринятым и наименее удовлетворительным является деление религий на истинную и ложные. В религиоведении это называется нормативной классификацией. Она не имеет научной ценности, так как субъективна и предвзята. Фома Аквинский, например, различал естественную религию, т. е. разновидность религиозной истины, открываемой человеческим разумом само­стоятельно, и религию откровения, или религию, опирающуюся на божественную истину. Мартин Лютер, великий протестантский реформатор, заявлял о ложности религиозных воззрений мусульман, евреев и католиков и был убежден, что образцом истинной веры является понимание с помощью благодати Божьей евангельских текстов.

Распространенный и относительно простой принцип классификации основывается на географическом расположении религиозных общин. Такую классификацию можно обнаружить во многих работах по сравнительному религиоведению. Она представляет собой удобное обрамление для описания религиозной истории человечества. В целом же основанные на географическом критерии классификации неприемлемы, так как ничего не дают для понимания сущности и внутреннего духа религии. Большой интерес вызывают этнографические и лингвистические принципы классификации. М. Мюллер утверждал: “На ранних стадиях истории человеческого интеллекта уже существовала очень тесная связь между языком, религией и национальностью” [7]. Эта идея положена в основу генетической классификации религий, рассматривающей их по принципу происхождения от общего источника. М. Мюллер и его последователи обнаружили черты сходства в жизни и религиях семитских и арийских народов, и множество ученых обратились к сравнительному изучению мифологий под влиянием этого открытия.

Что касается философских классификаций, то наиболее ярким их примером может служить схема, разработанная Г. Гегелем в “Лекциях по философии религии”. Гегелевское понимание религии проистекает из общей канвы его философской мысли: он рассматривает всю историю человечества как диалектическое движение к реализации свободы. Согласно Г. Гегелю, реальность истории есть Дух, и историю религии он понимает как процесс, посредством которого Дух, в силу своей логической природы следуя традиционной схеме движения (тезис, антитезис, синтез), приходит к полному самосознанию. Отдельные религии представляют собой стадии процесса эволюции, т. е. последовательные шаги развертывания Духа, направленные на достижение абсолютной цели истории. Г. Гегель классифицирует религии в соответствии с тем, какую роль они сыграли в самореализации Духа. Исторические религии он подразделяет на три большие группы, соответствующие стадиям диалектического движения. На низшем уровне развития, согласно Г. Гегелю, находятся природные религии, основанные главным образом на непосредственном сознании, вырастающем из чувственного опыта. В эту группу входят непосредственные, или магические, религии; религии Китая и Индии, включая буддизм; древние религии Персии, Сирии и Египта, образующие фазу перехода к новому типу. На следующем – промежуточном – уровне находятся духовно-индивидуальные религии, к которым относятся иудаизм (религия возвышенного), древнегреческая религия (религия красоты) и древнеримская религия (религия целесообразности). На высшем уровне помещается абсолютная религия, или религия абсолютной духовности, которую Г. Гегель отождествляет с христианством.

Значительный прогресс в становлении научного религиоведения был достигнут с разработкой морфологических схем, подразумевающих, что религии в своей истории проходят ряд последовательных стадий развития, причем каждая из них имеет четкие характеристики. Родоначальником морфологических классификаций является английский антрополог и религиовед Э.Тейлор (1832-1917). Его работа “Первобытная культура” – одна из наиболее глубоких и значительных в области религиоведения [11].

В последние десятилетия возрос и укрепился интерес к феноменологии религии. Истоки этого нового направления в религиоведении восходят к феноменологической философии Э. Гуссерля. Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения. Классификация поэтому должна рассматриваться только как метод и инструмент. Этим требованиям в некоторой степени соответствуют классификации, разработанные соци­ологами. В частности, социологический подход к проблеме классификации религий представлен американским социологом Р. Белла.

Р. Белла – сторонник функционализма. Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования, Р. Белла обращает внимание на то, что нет такой “совокупности символических форм”, которая выполняла бы функции религии для всех людей. Многообразие таких форм огромно и задача социологии заключается прежде всего в том, чтобы обнаружить и классифицировать их, а затем выяснить, к каким социальным последствиям приводит приверженность к той или иной форме. Р. Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак – степень дифференциации системы религиозных символов. Возникающие на каждом из пяти этапов религиозные комплексы имеют сходные характеристики, которые Р. Белла изучает и классифицирует по следующим категориям: система символов, религиозные действия, религиозные организации и социальные последствия. Эти пять этапов – примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Примитивная религия исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. На этом этапе отсутствует религиозная организация. Мифы в очень большой степени связаны с деталями реального мира и представляют собой зыбкие, текучие образования типа “сон наяву”, “мечтания”. Архаическая религия включает в себя неолитические религии значительной части Африки, Полинезии и туземного Нового Света, а также: религии бронзового века, получившие распространение как в Старом, так и в Новом Свете. Вместе с архаическими пластами в более развитых религиях – это огромная часть религиозной жизни человечества. Продвижение от примитивной религии к архаической проходило в различных социальных условиях по-разному, но общую его основу составляло социальное расслоение в обществе. Появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто – с обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.

В исторической религии уже ясно выражено представление о “трансцендентном” – совершенно отличной сфере действительности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Это решающий поворот в истории религии: отныне Бог противопоставлен миру и мир лишен самостоятельной ценности. Исторические религии являются религиями мироотрицания, “неприятия мира”. Это эпоха расцвета “религий спасения”, которые ищут пути спасения души. С точки зрения Р. Белла, это важнейшая стадия религиозной эволюции. Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации людей, отличные от других социальных форм; возникает “церковь” уже не в дюркгеймовом понимании – как “община верующих”, идентичная клану, – но в прямом смысле этого слова, когда она предстает в качестве чего-то самостоятельного относительно государства.

Историческая религия – это совокупность всех религий, которые М. Вебер называл “мировыми”. К ним относятся иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам. Все они принадлежат к одной эволюционной стадии, и все они очень разные – развитие каждой исторической религии обусловливается историческими обстоятельствами ее возникновения.

Раннесовременная религия протестантизм эпохи Реформации и другие схожие движения – знаменовали сдвиг в сторону потустороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия: спасения следует искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления Бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Между человеком и Богом не должно быть посредников, вера – прямая связь человека с Богом, его индивидуальное отношение со “священным космосом”. Церковной иерархии противопоставляется идея “всеобщего священства”, отдельным “добрым делам” и соблюдению обрядности – служение всей жизнью и чистотой веры.

Наконец, добровольное членство в религиозной общине выражает также сдвиг религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом: слово Божье обращено к каждому; отдельно и всем вместе, и каждый понимает его по своему разумению. Роль религии в обществе резко возрастает. Не выходя за рамки символической структуры исторической религии, раннесовременная религия, по словам Р. Беллы, сумела переформулировать ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на преобразование светского мира, что позволило достичь поразительных результатов в экономике, политике, образовании, науке, праве, культуре.

Современная религия, начало которой можно отнести к просветительскому деизму, кантовской “религии в пределах только разума”, характеризуется еще более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, но личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм; личность, ответственная за себя и поиск смысла своей жизни, который не задается и не решается больше просто принадлежностью к религиозной организации. Современная религия только на более высоком уровне, чем примитивная, является религией мироутверждающей, преодолевающей неприятие мира историческими религиями, и вместе с тем ставящей под вопрос саму символическую структуру исторических и раннесовременных религии, особенно свойственный им дуализм посюстороннего и потустороннего миров. Сейчас еще сложно сколько-нибудь определенно охарактеризовать те изменения, которые в современном мире претерпевают структура и роль религии. Эти изменения настолько кардинальны и настолько преобразуют религию в сравнении с привычными ее формами, что иногда возникает сомнение – с ней ли по-прежнему мы имеем дело?

В. Гараджа, проанализировав творчество Р. Белла, считает, что последний констатирует сдвиг от раннесовременной религии к современной в большинстве наиболее развитых стран, сдвиг к пониманию религии как поиску личностных этических принципов, сдвиг от церковной приверженности к личной ответственности. Р. Белла полагает, что в этой связи социальная роль религии возрастает, поскольку областью ее деятельности становится сфера постоянного совершенствования всей культуры общества и ценностей личностной системы. Новый тип религии имеет личностный и индивидуалистический характер, но отнюдь не асоциальный или аполитичный. При этом важным представляется напоминание о том, что даже в самых развитых обществах сохраняется и остается очень сильным нижний слой примитивного и архаического. Он по-прежнему господствует в жизни людей и потому “любое крупное современное общество представляет собой лабораторию для изучения всех мыслимых типов религиозной ориентации” [2, с. 280].

 

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Тема 7. Институциональные участники РЦБ | Родоплеменные религии – тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм

Дата добавления: 2014-01-04; Просмотров: 1966; Нарушение авторских прав?


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



ПОИСК ПО САЙТУ:


Рекомендуемые страницы:

Читайте также:
studopedia.su - Студопедия (2013 - 2021) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление
Генерация страницы за: 0.004 сек.