Родоплеменные религии – тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм

К ранним формам религии принято относить фетишизм, тотемизм, магию и анимизм. Сведения об этих религиозных верованиях мы получаем на основе сравнительного изучения религий. Основоположником сравнительного изучения религии был уже упомянутый немецкий языковед М. Мюллер. Его исследования сыграли решающую роль в становлении религиоведения как самостоятельной научной дисциплины. М. Мюллер поставил задачу – понять, что такое религия, какое основание она имеет в душе человека, каким законам следует в своем историческом развитии. М. Мюллер был убежден, что знание древних языков позволяет исследователю проникнуть в тайники человеческой души и обнаружить истинный смысл религиозной веры древних людей, воспроизвести те ощущения и впечатления, которые связывались в их сознании с именами богов, мифами и легендами о них. “Так же как человек обладает даром речи независимо от всех исторических форм языка, – писал М. Мюллер, – он обладает способностью верить независимо от всех исторических религий. Говоря о том, что религия отличает человека от животного, мы не имеем в виду христианскую или иудейскую религию; мы не имеем в виду какую-нибудь отдельную религию; но мы имеем в виду способность ума или предрасположенность, которая независимо от чувствам разума, а иногда даже вопреки им, дает возможность человеку постигать Бесконечное под различными именами и в разнообразных формах” [7, с. 42].

Однако попытка М. Мюллера найти общую прарелигию народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось к искусственной подтасовке фактов для доказательства существования в древних религиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм несколько по иному использовал сравнительно-исторический метод исследования религии. Он также пытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую форму религии. Исследователь полагал, что для выявления истоков религии, которые лежат не в индивидуальном, а в историческом развитии человека, надо обратиться к древнейшим слоям культуры. Э. Дюркгейм предположил, что дожившие до нашего времени примитивные общества представляют собой модель таких стадий развития человечества. Соответственно этому тотемизм, распространенный у австралийских аборигенов, он рассматривал как “элементарную” форму религии, т. е. такую, которая уже не опирается на какие-то более ранние, предшествующие ей формы. Это – самое начало религиозной жизни. Э. Дюркгейм утверждал, что в примитивной религии объектом поклонения является выраженная в религиозном символе сама социальная общность. Тотемизм – вера в существование родственной связи между группой людей и определенным видом животных или растений. Название этого происходит от слова “тотем”, что на языке одного из племен североамериканских индейцев означает “его род”. Тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельность перво6ытного человека: собиранием плодов, охотой. Животные и растения, позволявшие людям существовать, становились объектом поклонения. В тотемизме отразились также особенности социальных отношений в первобытном коллективе, основанные на принципе кровного родства. Осознавая это родство, люди переносили его на окружающую их природу. Тотем (животное или растение) считался предком рода, его родоначальником. С ним были связаны мифы, описывающие жизнь и подвиги; предписания, запрещавшие его убивать; обряды, задабривающие тотем и способствующие его размножению. Позднее на основе тотемизма возник культ животных.

По поводу тотемизма существует множество теорий и гипотез. Например, шотландский ученый Дж. Мак-Леннан утверждал, что все валяющие человечество расы в древности прошли стадию тотемизма. Это утверждение критиковал английский этнограф, исследователь первобытной культуры Э. Тейлор, отказывавшийся признавать тотемизм в качестве “первичной религии”. Первой всеобъемлющей работой по тотемизму стала книга Дж. Фрэзера “Тотемизм и экзогамия”. Дж. Фрэзер выдвинул гипотезу о происхождении тотемизма из древнейших представлений о природе деторождения: женщина беременеет, когда в ее утробу проникает дух растения или животного. Поскольку в таком случае ребенок оказывается причастным к жизни животного или растения, это животное или растение наделяется особым значением. Немецкий этнограф Р. Тернвальд видел в тотемизме выражение специфической первобытной логики. Первобытный человек, согласно Р. Тернвальду, был убежден в существовании связи между людьми и объектами природы; из этих представлений позже возникли правила поведения (табу, почитание, социальные взаимоотношения). Французский социолог Э. Дюркгейм заявлял, что исходной формой религии является тотемизм. По мнению Э. Дюркгейма, тотем есть отражение группового сознания, основанного на представлении об имперсональной силе. Сакральное как таковое, по утверждению Э. Дюркгейма, служит отражением эмоций, проявляющихся в социальных действиях. В таком случае тотемистическая религия сама по себе есть; отражение социальной действительности родового общества. Она выражает коллективное сознание, проявляющееся через самоидентификацию группы с растением или животным: внешне это принимает форму табу, символов и ритуалов. “Тотемизм, – писал Э. Дюркгейм, – это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безразличную силу, которая обитает в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что и предшествует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды, одни поколения сменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается живой, современной и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение, как одушевляла и вчерашнее, и как будет одушевлять завтрашнее. В самом широком смысле слова можно сказать, что эта сила – Бог, поклонение которому присуще каждому тотемическому культу. Только Бог – безличный, безымянный, внеисторический, имманентный миру, рассеянный среди бесчисленных вещей” [3, с. 191]. Из изложенного следует, что с тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимосвязана система специфических запретов – табу. По мнению Дж. Фрэзера, слово “табу” можно перевести с полинезийского буквально как “особо выделенный”, “отмеченный”. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Из верований, связанных с табу, проистекает деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые – значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые – несущие в себе нечто губительное. Например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригодным в пищу. Вразумительное объяснение этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят неубедительно, так как свинья очень разборчива в питании [9, с. 88].

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (от лат. – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы, явления объективного мира с помощью определенных действий.

Дж. Фрэзер в упоминавшейся ранее работе “Золотая ветвь” утверждает, что магическое искусство было универсальной формой первобытного отношения к действительности еще до возникновения религии и было глубже укоренено в человеческих верованиях, чем религия. В “...эволюции человеческого рода, – писал Дж. Фрэзер, – магия возникла раньше религии; что человек стремился подчинить природу своим желаниям силою чар и заклинаний до того, как стал предпринимать попытки задобрить и смягчить замкнутое, капризное и гневное божество нежной, вкрадчивой молитвой и жертвоприношениями... Слияние и соединение магии и религии в разные эпохи встречается у многих народов. Но есть основания полагать, что такое слияние не есть изначальным и что было время, когда в удовлетворении желаний, которые выходят за пределы непосредственных животных вожделений, человек полагался единственно на магию” [13, с. 58]. Поскольку Дж. Фрэзер придерживался общепринятого мнения о том, что характерным признаком религии является приниженность человека перед богами, и считал, что магия делает его могущественным, то отсюда следовало убеждение, что всякая система веры в сверхъестественные сущности магична. Однако такая точка зрения подвергалась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский (1884-1942), английский этнограф польского происхождения и основатель функционализма в западном религиоведении, изучавший религиозные верования меланезийских племен. В своей главной работе “Магия, наука и религия” [5]. Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магического обряда человек совершает некоторые действия, косвенно направленные на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними.

А. Радугин удачно ссылается на описанный в романе А. Дюма “Королева Марго” пример любовной магии. Героиня этого романа, чтобы заставить полюбить себя человека, который ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует “стрелу Амура”. При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия уверены, что в сердце человека, пронизанного “стрелой Амура”, под воздействием заклинаний возгорится любовь к тому, кто ее жаждет.

По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой и т. д. Б.Малиновский подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, урожай которых бывает изменчив, но магия не применяется при культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при строительстве же домов магия не используется. Это позволило Б. Малиновскому сделать вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно это и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать магические действия.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди – колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и чаяния коллектива. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в наиболее критические моменты. В соответствии с этим колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.

Со временем магия и колдовство утратили прежнее значение, но проблемы, которые они позволяли “решать”, остались. И на них начали воздействовать средствами, которые предложила религия. Б. Малиновский исходил из того, что неудачи, встреча со злом, смерть близкого человека вызывают у нас ощущение собственного бессилия и надежду на то, что в тупиковой, казалось бы, ситуации все же есть выход.) Религия вступает в действие там, где человек исчерпывает собственные возможности. Особенно насущна потребность справиться с беспокойством и потерянностью, чувствами, которые вызывает смерть близкого. Различные религии по-разному относятся к смерти, но все они содержат кроме какого-то объяснения смерти еще и ритуал, функция которого заключается в том, чтобы примирить оставшихся со смертью, преодолеть беспокойство и страх и обеспечить реинтеграцию группы.

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что ее носителями могут быть конкретные предметы – фетиши (от португальск. волшебный, чудодейственный). Отсюда происходит такая распространенная форма первобытной религии, как фетишизм. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. п.). Если после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывали или заменяли другим. Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному им предмету: за оказанную помощь его благодарили, за беспомощность “наказывали”. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их.

Особая, скрытая сила фетишей, талисманов, амулетов – это так называемая мана. Термин “мана” европейские антропологи XIX в. Позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, называвших так силу, управляющую природными процессами. Аналогичные понятия можно встретить и у североамериканских индейцев. Первобытным народам неведомо понятие природы. Только отдельные явления природы – звезды, дождь, животные и другие – рассматриваются как субъекты или силы природы, влияющие на жизнь людей и в силу этого вызывающие страх и поклонение. “Природа в себе” как сущность, противостоящая человеку, человеческому обществу и культуре, представляет собой философское понятие или поэтический образ, порожденный развитыми цивилизациями. Реальный смысл понятия “мана” не сводится ни к “имперсональной силе”, ни к “сверхъестественному”. Наиболее подходящее значение слова “мана” – “высшая сила”. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то экстраординарные достижения, например, как земледелец, воин или вождь.

Еще одним распространенным верованием первобытного человека является анимизм (от лат. апіта – душа) – вера в существование духов и души. Термин “анимизм” ввел в религиоведение уже упоминавшийся Э. Тейлор в работе “Первобытная культура” [11]. Понятие “анимизм” обозначает не какую-то доктрину, а определенный тип мировоззрения, проявляющийся в религиозных верованиях и практике. Э. Тейлор как исследователь разделял господствовавшие в то время установки позитивизма и эволюционизма. Он рассматривал человеческий род как целостное понятие, сохраняющее однородность в результате действия всеобщего закона эволюции. Именно поэтому Э. Тейлор пытался упорядочить этнографический материал хронологически, толкуя его как историю становления человеческой цивилизации. Наиболее продуктивным в этом смысле оказалось применение его метода для исследования истории религий. Во времена Э. Тейлора интеллектуалам, находившимся под глубоким впечатлением новой биологии Ч. Дарвина, анимизм казался ключом к первобытному мышлению – состоянию человеческого интеллекта на наиболее ранней из известных стадий культурной эволюции. Современные ученые считают, что такой взгляд опирается на совершенно ошибочные посылки. Все нынешние культуры и религии должны рассматриваться как со­поставимые в том смысле, что они отражают вполне развитый человеческий интеллект. Религиозные представления охотников “каменного века”, изучаемые в XX ст., выглядят далеко не простыми. Э. Тейлор считал, что анимизм – это исходная, элементарная форма религии, которая развилась затем в более сложные религиозные представления и действия. В действительности анимизм – это не первоначальная основа религий, некая “прарелигия”, а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая тесно соприкасается с другими верованиями и действиями первобытного человека.

Согласно теории Э. Тейлора, анимистические верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, “первобытный философ” вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в процессе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем и в монотеизм.

Анимистические верования входят неотъемлемой и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу – все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. То же можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т. п. Разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен привели к существенным изменениям в характере религиозных веро­ваний. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сакрализации. Вожди становятся объектом религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Возникает иерархия духов, которая во многих чертах воспроизводит социальную иерархию. Полидемонизм – почитание множества духов – вступает в завершающую стадию. Его сменяет политеизм, превращающий наиболее почитаемых духов в божества. Высшее место в иерархиях чаще всего занимали боги, которые были связаны с небом или с небесными явлениями. Божества земли в политеистических системах ставились в один ряд с небесными богами. Большое значение имели боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образовывались племенные союзы. Эти процессы сопровождались синтезом религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона. Так появляется генотеизм – одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считает своим непосредственным покровителем лишь одного из множества богов и поклоняется только ему. Отсюда остается всего один шаг до монотеизма.

Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов [8, с. 74-79].

Вопросы для самоконтроля

1. Основные подходы к решению проблемы происхождения религии.

2. Раскройте суть богословско-теологического подхода к вопросу генезиса религии.

3. В чем состоит научный подход к вопросу генезиса религии?

4. Объясните, что такое классификация религий. Какие классификации религий Вы знаете?

5. Расскажите о социологическом подходе к проблеме классификации религий.

6. Что представляет собой тотемизм?

7. Что такое табу?

8. Что Вы знаете о магии?

9. Что такое фетишизм?

10. Охарактеризуйте анимизм.

Дата добавления: 2014-01-04