Украинская автокефальная православная церковь

Первые автокефальные (автокефалия от греч. autos – сам, кер-hale – голова) церкви возникли в процессе обособления патриархий и митрополий восточных провинций Византии (Антиохии, Палестины, Александрии), обусловленного сепаратистскими тенденциями, стремлением изолироваться и стать независимыми от императорской и церковной власти. По мере распространения православия появлялись новые автокефальные церкви. В настоящее время их насчитывается 15. Развитие украинской церкви было особенно тяжелым после 1596 г., когда в результате унии украинская церковь и украинское общество оказались расколотыми на два враждебных лагеря, когда значительная часть иерархов православной церкви в Белоруссии и Украине перешли в униатство. В 1620 г. православная иерархия на Украине была восстановлена Иерусалимским патриархом с помощью братств и запорожского казачества. Постепенно она приобретает черты национальной украинской церкви, особенно во времена митрополита Петра Могилы. В народно-освободительной войне она уже была одной из наиболее влиятельных сил в борьбе украинского народа против иностранных угнетателей. Развитие Украинской православной церкви продолжалось почти двести лет, до 1685 г., когда в Москве луцкий епископ Гедеон Святополк-Четвертинский был назначен митрополитом Киевским и принял присягу на верность Московскому патриарху. В 1686 г. Константинопольский патриарх дал согласие на переход Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриарха – с этого времени Украинская православная церковь постепенно утрачивает самостоятельность и независимость. Однако с этого же момента берет начало движение за автокефалию православной церкви в Украине. После того как Петр1 в 1721 г. отменил патриаршество, а Екатерина II в 1764 г. осуществила секуляризацию, политической независимости Русской православной церкви пришел конец. Она превратилась в послушное орудие самодержавия, составную часть государственного бюрократического аппарата. Отныне Русская церковь строится на принципах жесткой централизации, строгой внутренней регламентации, становится средством русификаторской политики самодержавия. В этих условиях украинский епископат, фактически формируясь в государственных сферах и исполняя установки “сверху”, стремился нивелировать специфические национальные черты православия в Украине. Правда, в среде низшего украинского православного духовенства и прогрессивной украинской интеллигенции такая политика церковной иерархии встречала отпор.

В середине XIX ст. национально-демократическая общественность Украины снова выдвигает вопрос об автокефалии православной церкви в Украине [6, с. 269—271]. Это движение значительно усилилось после первой русской революции 1905-1907 гг., когда в Русской православной церкви начали нарастать кризисные явления. Революция 1917 г. и пробужденное ею стремление масс к национальному самовыражению неизбежно должны были сказаться на статусе церкви в Украине. Епархиальные собрания, крестьянские и солдатские съезды в 1917-1918 гг. один за другим выдвигали требования к церкви порвать с Москвой и оформиться в самостоятельную (автокефальную) организацию. Эта идея вынашивалась низшим духовенством и городской интеллигенцией. В результате в январе 1918 г. для выполнения этой задачи был создан Всеукраинский Православный Церковный Совет (ВПЦС). Однако Центральная Рада с ее левой ориентацией мало заботилась о церковных делах. В лице министров по делам религии В. Зинькивского и А. Лотоцкого идею церковного разрыва с Москвой поддержало консервативное правительство гетмана Скоропадского. После падения Скоропадского выразила живой интерес к идее самостоятельности церкви Директория. Однако поскольку оба правительства продержались у власти недолго, их поддержка в этом вопросе не обрела конкретного воплощения. Как ни парадоксально, но движение за независимую украинскую церковь достигло высшей точки именно при советской власти. Поскольку Советы считали Русскую православную церковь во главе с новоизбранным патриархом Тихоном своим главным и опаснейшим религиозным оппонентом, они не возражали против появления религиозных группировок, размывающих господствующую церковь. Именно этим объясняется их первоначальная терпимость к украинизации церкви. Решительными противниками автокефалии выступили Московский патриарх Тихон и почти вся православная иерархия в Украине. Пользуясь правом на отлучение от церкви и анафему, они неоднократно блокировали попытки ВПЦС распространить свое влияние. Столь резкая позиция удерживала Многих священников и мирян от поддержки требования автокефалии. Невзирая на эти неблагоприятные обстоятельства, 21 октября 1921 г. на соборе, созванном ВПЦС (присутствовало 500 делегатов, включая 64 священника), были предприняты решительные шаги. Пренебрегая каноническими установлениями и проигнорировав угрозы иерархов, ВПЦС избрала митрополитом одного из своих членов – священника Василя Лыпкивского, который немедленно возвел в сан архиепископа четырех епископов. Те, в свою очередь, рукоположили несколько сотен священников и дьяков. Затем ВПЦС подтвердила свое прежнее решение о создании Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ).

Новая церковь возродилась очень быстро. К 1924 г. в ней насчитывалось 30 епископов, около 1500 священников, более 1100 парафий, объединявших миллионы прихожан (всего в Украине было 9 тыс. парафий). К ней присоединились многие украинские церковные общины США, Канады и Европы. В отличие от традиционного православия, гордившегося своей ортодоксальностью, украинская автокефалия пошла на разнообразные нововведения – такое, например, как отправление службы на украинском языке вместо церковнославянского. Она отказалась от таких непременных внешних атрибутов православного священника, как ряса, длинные волосы и борода. Решительным разрывом с устоявшейся веками практикой стало решение для высшего духовенства вступать в брак. Вполне в духе времени украинская церковь приняла и более демократичные принципы самоуправления. Она отказалась от авторитарной системы патриаршества, возложив высшую власть в церковных делах на выборный совет епископов, священников и представителей мирян. Принцип выборности был распространен также на епископат и приходских священников. В основе всех этих реформ лежало стремление новой церкви максимально сблизиться с верующими, привлечь их к своей деятельности [8, с. 504-506].

Однако в январе 1930 г. на III Всеукраинском Православном соборе было принято решение о самороспуске УАПЦ, значительная часть ее деятелей была арестована по обвинению в участии в деятельности Союза освобождения Украины. Новое движение за возрождение УАПЦ в Украине началось в феврале 1989 г. с созданием Инициативного комитета за возрождение УАПЦ. В июне 1990 г. состоялся Всеукраинский собор УАПЦ, а в ноябре – интронизация патриарха. Им был избран митрополит Мстислав (Скрипник), который одновременно оставался главою Украинской православной церкви в США. В июне 1992 г. в Киеве состоялся Объединительный собор, на котором представители той ветви Украинской православной церкви, которая поддерживала линию митрополита Филарета (Денисенко) на полную каноническую независимость (автокефалию) руководимой им УПЦ, а также представители от УАПЦ создали Украинскую православную церковь – Киевский Патриархат. Однако решения этого собора не нашли поддержки среди части клира и мирян УАПЦ. Они не вошли в объединенную церковь. После смерти Мстислава в сентябре 1994 г. был проведен собор УАПЦ, на котором патриархом УАПЦ был избран протопресвитер Владимир Ярема, взявший имя Дмитрий. В июне 1995 г. состоялась регистрация государственными органами Устава УАПЦ.

Дата добавления: 2014-01-04