История политических и правовых учений в странах Древнего Востока

Тема 2

Генезис политических и правовых учений (теорий) осуществлялся в процессе рационализации первоначальных мифических представлений древневосточных цивилизаций об окружающей реальности. Первоначально мифы формировали представления о месте человека в мире, о земных порядках, божественном первоисточнике земной власти, с которым связаны и правовые порядки, предопределенность и неизменность земных порядков, обусловливающих социальное, соответствующие представления о справедливости.

Истоки политико-правовых представлений и понятий содержались в ранних мифологических и религиозных воззрениях на земные порядки, формы устройства общественной и государственной жизни людей, пра­вила человеческих взаимоотношений. Согласно им, земные порядки (власть, общеобязательные правила, дозволения и запреты) являются земным воплощением определенного божественного порядка. Символическое выражение смысла такого всеобщего и безусловного порядка дано в образе богини справедливости Маат (у древних египтян) или Фемиды (у древних греков) с весами Правосудия (Справедливости). Этот образ до сих пор выражает справедливость, право как всеобщий принцип и и меру формального равенства.

Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Двуречье, Индии, Палестине, Китае. В них складывались первые представления о ходе истории (например, о четырех веках - золотом, серебряном, железном и медном). Средством объяснения мира служил миф. Основу социальной структуры составила система сельских общин. Положение человека часто определялось его происхождением и принадлежностью к тому или иному коллективу - родственному, соседскому, профессиональному, кастовому. Особенно ярко это проявилось в Индии, где привилегированное положение занимали вожди и представители знатных (древних) родов.

В религиозно-мифологическом мировоззрении содержались пред­ставления о сверхъестественном происхождении мирового порядка, традициях обожествления царей, жрецов, судей, считавшихся потомками или наместниками богов. Древнейшие запреты связывались с заповедями религии, предписаниями морали (в современной юридической антропологии такие воззрения назвали «мононормами»), которые вошли в религиозные гимны и книги Древнего Египта («Гимн Атону», «Книга мертвых»), древнеегипетские указы и инструкции («Должностная инструкция визиру», «Указ Хоремхеба»); «Судебник» вавилонского царя Хаммурапи; «Поучения» древнешумерского мудреца Шуруппака; «Законы Моисея» и «Новый Завет»; религиозные книги, правовые тексты и политические трактаты («Ригведа», «Дхармашастры», «Артхашастра») Древней Индии; труды древнекитайских мудрецов и древнекитайские традиционные правила.

В целом политико-правовые учения Древнего Востока отличали следующие признаки:

1) мировоззрение имело мифологическую основу, что отражалось в наивно-религиозном методе объяснения общественных яв­лений, в отсутствии разработанного понятийного аппарата, в распростра­ненности мононорм;

2) государственная власть отождествлялась, в основном, с властью царя или императора как наследника ботов,

3) учения часто представляли собой этико-политические доктрины, в которых искусство управления государством подчас сводилось к нравственному со­вершенствованию правителей, к управлению силой личного примера;

4) как правило, учения создавались идеологами господствующих сословий и освящали социальное неравенство, но иногда господствующей идеологии противостояли взгляды угнетенных (например, ранний буддизм, моизм, даосизм);

5) правовые конструкции носили прикладной и казусный характер: были связаны с правилами осуществления власти, квалификацией правонарушений; детально разрабатывались правила государственного управления (особенно в Древнем Египте и Китае), землепользования, религиозные и моральные запреты.

Политико-правовая мысль Древней Индии сформировалась под влиянием мифологических и религиозных представлений (во многом это связано с тем, что жрецы (брахманы) занимали привилегированное положение в духовной и социально-политической жизни общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются в древнеиндийских памятниках II тыс. до н.э. – Ведах (санскрит - “ведение”, “знание”). В Ведах общество делится на четыре варны (сословия), которые созданы богами из мирового тела и духа (из Пуруши), брахманы и кшатрии (воины) занимают привилегированное положение. Справедливость в том, что Мировой закон (рта) определяет конституцию (строение) общества, место и положение каждой из варн, предопределение в земной жизни (рабы находились вне варн)[8].

Господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло руководящее значение брахманистских философских и политико-правовых толкований смысла дхармы (долга, закона, обычая, правил поведения) применительно к членам различных варн. Что нашло отражение еще в одном памятнике – Упанишадах (IX-VIвв. до н.э.).

Примерно во II в. до н.э. на основе Вед и Упанишад оформляются “Законы Ману”, в которых также признается деление общества на варны. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов, которых должен чтить и царь. Существенная роль отводится наказанию (данда): “Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания, которое неотвратимо и обьеспечивает порядок в обществе[9].

С критикой основных положений Вед, Упанишад, брахманистской идеологии выступил в IV в. до н. э. Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона, подвергает критике систему варн, и принцип их неравенства. У буддистов дхарма – управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Путь законности есть дорога справедливости и мудрости. Во время правления Ашоки (268-232 гг. до н.э.), объединившего Индию, буддизм был признан государственной религией. Идеи о естественном характере законов, были развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н. э. с атеистических позиций критиковали основные положения брахманизма[10].

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактовке “Артхашастра” (IV-III вв. до н.э.), автором которого считается Каутилья. Выделение полезности как самостоятельного начала в соответствии с дхармой и морально освященной законностью – начало формирования светской доктрины политики и законодательства.

Традиционная политико-правовая мысль Древней Индии

В сознании древних жителей долин рек Ганг и Инд утвердилось подчинение традиционным нормам коллектива, будь то родственники, соседи, профессиональное сообщество, каста. Такое подчинение считалось религиозным долгом - дхармой.

Повседневная жизнь регулировалась неписаными правилами коллектива, но существовало и общее для индусов религиозное Предание (память), которое было позднее зафиксировано в книгах о дхарме («Дхармашастрах»). В основе учений Древней Индии лежат ведические представления. «Веды» (с санскрита — «знание, ведение») — сборники религиозных и ритуальных текстов. Наибольший интерес представляют сборник «Ригведа» (собрание гимнов) и «Атхарваведа» (сборник заговоров и заклинаний). Затем возникли комментарии («Упанишады») - религиозно-философские трактаты о нравственных и интеллектуальных поисках, а также правовые сборники - дхармасутры и дхармашастры, которые создавались в брахманских школах, и предназначались для запоминания наизусть и были неразрывно связаны с ритуалом. Накопление имущества, его передача, раздел и т.п. совершаются, чтобы обеспечивать необходимые жертвоприношения. Преступления как грехи, осквернение должны искупаться специальными обрядами. Религиозно-философская система, изложенная в Ведах и других книгах, получила название брахманизма. Позднее, под влиянием буддизма, брахманизм эволюционировал и трансформировался в индуизм, сохраняющийся и поныне.

Наиболее авторитетным для своего времени признавалась «Ману-смрити» или «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме», «Законы Ману») - знаменитый древнеиндийский источник II в. до н. э. -II в. н. э.), состоящий из. 12 глав (2700 двустиший). Законы Ману включают действующий свод правил- дхарму, регламентируя все стороны жизни правоверного индуса (брак, очищение и прием пищи, искупление вины и покаяние, дхарму царей (предмет артхашастр), суд, имущественные отношения, преступления и наказания и др.

В основе Законов Maнy лежат:

1) Учение о перевоплощении душ. (Душа человека, не следовавшего своей дхарме, после его смерти переходит к людям низкого происхожде­ния, животным и растениям. Ведший же праведную жизнь возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе).

2) Варновая система, состоящая из четырех закрытых групп, для каждой из которых существует своя дхарма. Защищается чистота варн («К брахманам, которые занимаются скотоводством, торговлей, ремеслом, являются актерами, слугами, ростовщиками, следует относиться как к шудрам»). Переход в высшие варны допускается после смерти человека как награда за терпение и кротость.

3. Идея справедливости («правды» или «защищенной дхармы») и несправедливости («погубленной дхармы», адхармы): «там, где справедливость погублена несправедливостью, а правда неправдой перед лицом судей, там и члены суда погублены», «дхарма — единственный друг, который и нищего не оставит...».

4. Идея наказания, которой придавалось огромное значение. Наука управления государством называлась учением о наказании (данданн-ти — наказание жезл, кнут, столб, к которому привязывают преступника, а также армия, царские чиновники; позднее — наука наказания). Большинство людей следуют дхарме только из страха наказания.

5. Детализация судопроизводства — подробные описания действий царя, советников, ученых брахманов, истцов, ответчиков, свидетелей при разбирательстве тяжб; классификация тяжб (18 разновидностей), разработка понятий свидетельства, лжесвидетельства (Последнее представляется как предательство, или даже убийство, определенного количества предков и потомков или родичей. Самым страшным является лжесвидетельство в деле о земле («...кто лжесвидетельствует в деле о земле — губит весь мир...»).

6. Политический идеал — теократического государства — «семичленное царство» царь, советник, страна, крепость, казна, войско и союзники - один из первых в истории обобщенный образ государственного управления, верховенство религиозного закона над светским.

«Законы Ману» послужили основой для многих других дхармашастр и комментариев, например, для «Нарада-смрити» («Законы Ману в изложении мудреца Нарады»), датируемой III в. Содержанием данной книги является рассмотрение судебных дел.

«Артхашастра» Каутильи («Наставления о пользе, или Наука Политики»). Автором считается брахман Чанакьи (псевдоним - Каутилья) -министр-советник царя Чандра-гупты, основавшего могущественную империю Маурьев. Рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась в течение IV-III вв. до н. э., окончательно оформилась в I в., состоит из 15 книг. Трактат посвящен различным вопросам государственного управления, а также некоторым юридическим вопросам.

Основные положения учения таковы:

1. Сохранение определенной преемственности с системой дхарм. Вос­производятся кастовые предписания, обеспечиваемые суровыми наказа­ниями, - о монополии жречества на отправление религиозного культа, о господстве наследственной знати и подчинении светских правителей жре­цам (царь должен следовать дворцовому жрецу «как ученик учителю»).

2. Принцип практической пользы (артха) - как основополагающий принцип политики, управления государством, соответствующий задачам сильной власти. Формирование светской политической доктрины путем взаимных уступок светской власти и жречества.

3. Утверждение насильственной природы власти. (Цель правления -сохранение созданного богом порядка, что достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Царь заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания (данды): «данда защищает и этот мир и мир иной».

4. Прагматизм правителя. Власть и богатство приобретаются, отстаиваются, увеличиваются всеми средствами, даже дурными, если последние более надежны или единственно возможны (за проповедование этого принципа Каутилью впоследствии назвали индийским Макиавелли).

5. Существование иерархии источников (форм) права. Из четырех видов узаконения дхармы — царского указа, священного закона (дхармашастры), решения суда, обычая — верховенство, по Артхашастре, переходит уже к светскому источнику - царскому указу. Религиозному закону отдавалось предпочтение перед судебным решением и обычаем.

6. Детальная регламентация семейно-брачных отношений. Рассматриваются вопросы совершеннолетия, этических взаимоотношений жены и мужа, поведения замужней женщины, прелюбодеяния, ухода женщины из семьи, имущественных отношений супругов, отношений отца и детей, раздела имущества между ними.

7. Регламентация имущественных споров, особенно споров о землеустройстве и орошении. Определено понятие недвижимости (дом, поле, роща, оросительное сооружение, пруд или водоем), границы между домами («граница — прочная совокупность колышков по углам вдоль дома»), порядка планировки жилища, стены, желоба для проточной воды, прохода между двумя домами, совместного пользования жилищем, найма жилища, продажи жилища. Рассматривается порядок решения споров о продаже недвижимости, о займах, долгах; земельных споров (о границе между деревнями, о поле, о пользовании водоемом). Подчеркивается роль коллектива (деревни, деревенского старосты) в решении споров.

Артхашастра Каутильи сыграла важнейшую роль в становлении государственной идеологии и государственно-правового устройства индийского общества, оказала влияние на последующие политико-правовые идеи Индии, а также близлежащих стран (Непала, Бирмы, Камбоджи).

Политическая доктрина в древнеиндийском трактате «Артхашастра»

Основы древнеиндийской политической науки рассматриваемого исторического периода изложены в трактате «Артхашастра». В нем сформулирована концепция преимущественно диктаторского способа политического управления. Последний бази­руется на принципе, который в трактовке древнекитайского мыслителя III в. до н.э. Шан Яна заключается в следующем: «Тот, кому свойственны поступки выдающегося человека, неизбежно испытает противодействие со стороны заурядных людей своего века; тот, кому свойственны размышления человека независимого ума, непременно будет осужден людьми. Есть пословица: «Глупый не понимает сути дела, даже когда оно уже выполнено, умный же постигает суть дела еще до того, как появятся его первые признаки». Поэтому негоже обсуждать с народом свои начинания, но можно вместе с ним наслаждаться завершением дел... Тот, кто рассуждает о высшей добродетели, не станет согласовывать своего мнения с ходячими представ­лениями; тот, кто добивается великого успеха, не должен советоваться с толпой».

Описанный в «Артхашастре» диктаторский способ государствен­ного управления предполагает запрет гражданам высказывать политические взгляды, противоречащие позиции правительства, и отсут­ствие легальных каналов политической борьбы. Согласно «Артхашастре», политическое руководство должно тайно собирать сведения об отношении к нему и политических пла­нах всех высокопоставленных служащих государственных органов, руководителей иных организаций, участвующих в политической жизни, независимо от политической ориентации этих объединений, а также о настроениях народных масс. Такую работу следует вести и за границей: в дружественных, нейтральных и во враждебных государствах без какого-либо исключения. Организуется она с помощью как профессиональных тайных агентов, так и секретных агентов, исполняющих разведывательные функции в дополнение к своей профессиональной деятельности. При этом конфиденциальная ин­формация об отдельном лице, являющемся объектом негласного на­блюдения, должна исходить от нескольких осведомителей. Каждому из них не следует знать о тайных функциях по сбору информации, осуществляемых остальными.

Сведения о настроениях народных масс, в соответствии с «Артхашастрой», собирают путем применения метода провокации. С этой целью тайные агенты, разделившись на две группы, вступают в спор среди скопления людей. В ходе такой дискуссии одна группа агентов критикует правительственную политику, а другая защищает ее. И агенты должны фиксировать все, что говорится в толпе, отмечая довольных и недовольных властью.

В «Артхашастре» указано, что полученную информацию о на­строениях людей следует проанализировать с целью установления, справедливо ли недовольство конкретных лиц властью. Затем требо­вания справедливо недовольных следует удовлетворить, а неспра­ведливо недовольных необходимо разобщать, отделять их от госу­дарственного аппарата и от врагов государства путем разжигания ссор. В частности, надо пытаться поссорить рядовых членов враж­дебной организации с ее руководителями и последних друг с другом. Во всех ссорах необходимо поддерживать более слабую сторону, чтобы не дать конфликту угаснуть. Кроме того, следует указывать рядовым членам враждебных организаций на ошибки их руководителей. Наконец, для временной нейтрализации враждебных органи­заций полезно дезорганизовать процесс управления ими, например, путем изоляции их руководителей от рядовых членов.

«Артхашастра» содержит немало политических советов всем участникам государственного управления, проповедующим прин­цип, согласно которому «счастье царя — в счастии подданных, в пользе подданных — его польза». В числе основных можно привести следующие рекомендации субъектам политических отношений.

1. Если руководитель деятелен, то деятельны и его подчиненные. Корень того, что нужно для правителя и управляемых, — «это напря­женность в работе, противоположное — корень вреда».

2. Правитель должен в совершенстве овладеть политическими знаниями, «ибо тот, кто не прошел по сути науку, не может выбрать из массы советов ценные».

3. Принадлежащую ему власть правитель «должен применять оди­наково как к собственному сыну, так и к своему врагу в соответствии с их поступками».

4. Политическому руководителю следует бороться с противниками, привлекая все силы и средства своих подчиненных, а не часть таких ресурсов.

5. То, что противник может отнять силой, государю надлежит отдать самому из политических соображений. Правитель «должен заботиться о сохранении своей жизни, но не богатства. Какая может быть жалость в отношении богатств, которые все равно не вечны?»

6. Советнику политического руководителя следует говорить неприятное своему начальнику обязательно наедине. Причем советнику нужно так поступать лишь в случае, если начальник слушает его и соглашается с ним.

7. Если правитель имеет пристрастие к охоте, игре, вину или женщинам, то приближенный «должен сообразоваться с его желаниями и хвалить». Находясь вблизи правителя, подчиненный «должен стараться препятствовать его порокам». Также подчиненному следует охранять правителя «от козней, проделок и обманов со стороны других».

8. Руководитель государства «пусть не заставляет дожидаться у Дверей тех, кто имеет к нему дела. В противном случае он не будет иметь достаточной информации об управляемых, а это чревато ошибками в проводимой им политике».

Основателем даосизма в Древнем Китае, течения древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (V. в до н. э.), его взгляды изложены в книге “Книга о дао и дэ”. Лао-цзы характеризует дао не как проявление “небесной воли”, но как независимый от неба ход вещей. Напротив, дао определяет законы неба, природы и общества, высшую добродетель и естественную справедливость. Даосизм настаивает на реализации принципа недеяния, призывая власти не притеснять народ.

Политические и правовые учения Древнего Китая

Первые достоверные исторические сведения о Китае восходят ко II тыс. до н. э. когда в бассейне р. Хуанхэ сложилось крупное объединение племен. По преданиям, тогда правила династия Инь, или Шан, осуществлявшая связь с небесными силами, что гарантировало стабильность и благосостояние государства и подданных.

В Китае рано начали складываться предпосылки политической идеологии. Смену династий обосновал мудрец Чжоу-гун: небу принадлежит право на передачу мандата власти, и хотя родоначальник династии в высшей степени обладает добродетелью, по мере осуществления власти, эти качества уменьшаются, что вынуждает небо передать мандат (гэ-мин - идея необходимости смены власти, никакая династия не вечна) более достойному.

Этой участи не избежала и династия Чжоу. За восемь с половиной столетий государство ослабло от стремления местных правителей отколоться от центра.

Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на враждующие между собой государства.

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI-III вв. до н. э., возникают различные направления и школы. Они используют общие представления (например, о божественной природе неба, о законе Дао). Политическая мысль выделилась в особый предмет занятий мудрецов, философов. В центре внимания — человек и общество, проблемы организации государства, трактуемые рационалистически. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая становятся даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Существенную роль в истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н. э.). Основные идеи изложены в кн. “Беседы и высказывания”, составленной его учениками.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Политический идеал Конфуция – в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати. Впервые конфуцианство выдвигает требования к государственному управлению на принципах добродетели, что не вписывается в традиционную политическую историю Китая, практику деспотического правления.

Политическая этика Конфуция ориентирована на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества, регулирование политических отношений посредством норм добродетели. Вместе с тем Конфуций полностью не отвергал значение законодательства, отводя ему вспомогательную роль. Среди пяти необходимых достоинств правителя называл следующие: "“Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его желания несовместимы с жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет свирепости”.[11] Во II в. до н.э. конфуцианство признается в Китае официальной идеологией и играет роль государственной религии.

Конфуцианство. Родоначальник учения, Конфуций (551-479 гг. до н. э.), окончив уче­ние, он получил должность чиновника и со временем «вырос» до поста -министра в княжестве Лу. Славился умом, энергией, безупречной честностью. Путешествовал в поисках применения своего таланта управленца, вернулся на родину и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг. Его мысли изложены в сборнике «Беседы и высказывания», составленном учениками философа в V в. до н. э.

Анализ общества и государства у Конфуция моралистический, но предмет морализирования — не загробная жизнь, а разумное устройство государства. Основу учения составляет принцип добродетели: управляющие верхи должны быть добродетельными. Основными категориями конфуцианства являются тесно взаимосвязанные понятия благородного мужа, человеколюбия.

Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном неба». Деление людей на «высших» и «низших» и выдвижение на государственную службу должно осуществляться не по признакам происхождения, а по их моральным качествам и знаниям. Благородный муж - образец нравственного совершенства.

«Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий» («Лунь Юй»).

Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространять повсеместно человеколюбие, отвечающее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин и включающее в себя несколько совокупностей обычных норм: «отец - сын», «дружба», «соседство», «начальник - подчиненный», «муж - жена», «подданный - правитель» и др. Общий принцип взаимоотношений между людьми - взаимность. На вопрос: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» («Лунь Юй»). Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были служить фундаментом системы управления, основанной на традициях и негативно воспринимающей закон.

Перестройку управления предлагалось начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного смысла существующих титулов и вытекающих из соответствующих им обязанностей. «Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного» («Лунь Юй»).

Государь обязан относиться к подданным, как к детям: защищать их, заботиться о достатке продовольствия в стране. Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, осуществляемое силой личного примера. Народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.

Распоряжения о карательных походах должен отдавать любящий свой народ государь, а не правители уделов.

Все это конкретизировалось в учении о правилах ритуала как нормативной системе государства, не воспринимающей законы в качестве главных регуляторов. Главное — это сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на подданных. Конфуцианские правила поведения (более 3-х тысяч) включали выполнение ритуальных и культовых обрядов, моральные наставления, традиции, обычаи.

«Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязни; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости» («Лунь Юй»). Ритуал рассматривается как стержень воспитательного процесса, как нормативно-процессуальная основа взаимоотношений.

Конфуций стремился восстановить сложившиеся веками правила, определявшие каждый шаг китайца. Это — своего рода естественное право, освященное многовековой традицией. Но после постепенного видоизменения конфуцианство восприняло элементы легизма и ис­ользовалось как идеологическое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте. Помимо «Лунь Юй», идеи конфуцианства воплотились в трактатах «Мэн-цзы» (III в. до н. э.), «Ли цзы» («Записки о ритуалах») (IV в. до н. э.).

Дата добавления: 2014-01-04