Древнекитайский мыслитель Конфуций о закономерностях политического управления

Из древнекитайских мыслителей V—IV вв. до н.э. наибольший вклад в развитие мировой политической науки сделал Конфуций. Он явля­ется автором множества высказываний по политической проблема­тике.

«Благородный муж (т.е. истинный политик. — С.Д.} заботится об общих, а не о партийных интересах, а низкий человек, наоборот, заботится о партийных, а не об общих интересах...

Правитель должен сделать так, чтобы народ стал богатым и ученым...

Народ по своему невежеству не в состоянии понять отвлеченных рассуждений о побуждениях в области нравственности, а ему нужен живой пример исполнения нравственных принципов его руководи­телями...

Чего не желаешь себе, не делай и другим. Тогда, как в государстве, так и дома, не будет против тебя возмущения...

Быть в состоянии смотреть на других как на самого себя — вот что можно назвать искусством гуманизма...

Правление есть там, где государь есть государь, министр — ми­нистр, отец — отец и сын — сын». Это корень государственной поли­тики. «Не в свое дело не мешайся».

На вопрос: «С чего Вы намерены начать при управлении государ­ством?» Конфуций ответил: «Необходимо исправить имена», отстра­нив от государственных постов лиц, которые не могут должным об­разом выполнять порученные им работы. Нужно, чтобы каждое дело Исполнял человек, способный к этому делу.

«Народная пословица, — заявлял Конфуций, — гласит: «Я не раду­юсь быть правителем, потому что словам его только поддакивают и никто не противоречит ему». Если слова его нехороши и им не про­тиворечат,... не близко ли это к тому, что одно слово губит государ­ство?

...Когда в государстве царит порядок, то как речи, так и действия могут быть возвышенны и смелы. Но когда в государстве царит без­законие, то действия могут быть возвышенны, но слова покорны. Поведение благородного мужа не может меняться, но что касается слов, то во избежание несчастий он иногда не дерзает говорить всего...

Если народ обеднеет, то и благополучие государя прекратится...

Если подданные согрешат, то вина должна пасть на их руководи­теля...

Если мы будем возвышать людей честных и преграждать путь бесчестным, то этим мы заставим бесчестных стать честными...

Недостатки отца не могут затмить достоинств сына...

Правление — это есть исправление... Если кто исправит себя, то какая трудность для него участвовать в управлении; если же кто не в состоянии исправить самого себя, то каким образом он будет исправ­лять других?»

Конфуцию задали вопрос: «Что Вы скажете о человеке, которого все земляки любят?» Он ответил: «На этом основании еще нельзя решить, что он хороший человек». — «А что Вы скажете о человеке, которого все земляки ненавидят?» — «Об этом человеке тоже нельзя вынести суждение». Лучший — «тот, кого любят хорошие земляки и ненавидят нехорошие».

Конфуция спросили: «О каком человеке говорят, что он... не берет взяток?» — «О том, который... берет, когда справедливость допускает, и люди не тяготятся тем, что он берет», — ответил он.

К знаменитым высказываниям Конфуция относятся также сле­дующие.

«Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а подлый человек ищет их в других...

Благородный муж беспокоится о том, что он не достигнет позна­ния истины, а не о том, что он беден...

У благородного мужа девять дум: взирая на что, думает о том, чтобы видеть ясно; слушая — чтобы слышать отчетливо; по отноше­нию к выражению лица думает о том, чтобы оно было любезным; по отношению к наружному виду думает о том, чтобы он был почтите­лен; по отношению к речи — чтобы она была искренна; по отноше­нию к делам — чтобы быть внимательным к ним; в случае сомнения думает о том, чтобы кого-нибудь спросить; по отношению к гневу думает о бедствиях, которые он влечет за собой; при виде возмож­ности приобрести что-либо думает о справедливости...

Для человека, занимающего высокое положение, в правилах по­ведения важны три вещи: телодвижения, свободные от грубости и небрежности; выражение лица, близкое к искренности; и тон речи, свободный от вульгарности и несообразности...».

Если будешь требователен к самому себе и снисходителен к дру­гим, то понравишься окружающим, полагал Конфуций. Однако ис­тинный политик, по Конфуцию, не должен прилагать усилий имен­но для того, чтобы стать широко известным и любимым окружающи­ми. По его мнению, «благородный муж болеет о своей неспособнос­ти, а не о том, что люди не знают его». Таким образом, Конфуций склонялся к позиции, сформулированной его современником китай­ским мыслителем Лао-цзы, согласно которой «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится. И хуже всех те правители, кото­рых народ презирает».

Основные позиции моизма, основатель – Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.), следующие: идея естественного равенства людей; договорной характер государства; верховная власть принадлежит народу. По-новому трактуется “воля неба”, которое “придерживается всеобщей любви и приносит пользу”. “Небо” в моизме – образец и модель для человеческих взаимоотношений, основанных на равенстве всех людей.

Моизм. С критикой правления наследственной аристократии выступил Мо-цзы, или Мо-ди (приблизительно 479—400 гг. до н. э.) — ученик Конфуция, а позднее - основатель собственной школы моизма (сборник его изречений носит название «Мо-цзы»). Основополагающие принципы моизма таковы:

1. Принцип всеобщей любви (в противовес конфуцианскому принципу человеколюбия, которое основано на привязанности по крови и не является настоящей любовью, подразумевающей одинаково справедливое отношение ко всем людям),основанный на бытовавших в общинах представлениях о взаимовыручке и имущественных переделах.

2. Идея социального равенства. Концепция всеобщей и равновеликой любви, распространяющейся на отношения и между государствами, и внутри государств (напоминает евангельское «все люди - братья»). Осуждается аристократизм, призыв к реформе на основе эгалитаризма, отказа от роскоши, от утонченной культуры и церемониала.

3. Осуждение замещения государственных должностей по принципам происхождения и родства, осуществление принципа равенства всех людей перед небом. Выдвижение наиболее мудрых, независимо от происхождения. Критика примиренческой доктрины конфуцианцев, допускавшей врожденные знания у аристократов и ограничивавшей выдвижение образовательным цензом.

4. Источник мудрости – не врожденные добродетели и не чтение книг, а знание жизни простого народа. Управление государством не требует обучения. Способности человека к государственному управлению определяются желанием служить простолюдинам, усердием в делах и т.п.

5. Управление - это принуждение и поощрение ради общего блага. Преобразование предполагает не только использование обычаев, но и новые правила в форме законов. Таким образом, право - это ритуал (ли), наказание (син) и закон (фа).

6. Идея выборности первого правителя (впервые в Китае по аналогии с древнеиндийским «законом рыб»). Поняв, что все неурядицы происходят от отсутствия руководителя, люди выбрали достойного человека и объявили его сыном неба, который провозгласил свои принципы управления - строгую дисциплину и централизацию. Идея единого центра была направлена против удельных правителей, их своеволия, стремления отколоться.

7. Защита интересов мелких собственников - свободных земледельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов государственного аппарата, социальное положение которых неустойчиво и которые в известной степени восприняли убеждения масс, но, добившись определенного положения в обществе, стремились приблизиться к правящей верхушке, к привилегиям высших сословий.

8. Необходимость единообразного исполнения чиновниками воли государя - залог прочности власти. (Для этого необходимо единомыслие, искоренение вредных учений и поощрение доносов: «Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему». То, что вышестоящий находит правильным, все должны признать таковым).

9. Восхваление деспотически-бюрократического государства, исклю­чавшего возможность участия народа не только в управлении, но и в обсуждения государственных дел.

10. Идея централизации власти.

11. Идеал государства - государство с мудрым правителем и отлажен­ным исполнением.

Моизм отражал результат перерастания патриархальной общины в территориальную, развития отношений, построенных на расчете и вы­годе, но воспроизводил идеологию слоев, которые не способны были преодолеть общинные связи.

Учение Мо-цзы занимает промежуточную ступень между конфуцианством, выдержанным в духе патриархальной морали, и практико-прикладной теорией легистов (законников).

Идеи древнекитайского легизма изложены в трактате “Шан цзюнь шу”(IV в до н.э.), в “Книге правителя области Шан”. Ряд глав написано Гунсунь Яном (390-338 гг. до н.э.), известным под именем Шан Ян. Он выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания, с критикой конфуцианских представлений и идеалов в сфере управления, традиционной этики.

Существенное значение в сфере управления Шан Ян и его последователи, наряду с превентивными наказаниями, придавали внедрению принципа коллективной ответственности, тотальной взаимослежки, сыграло свою роль в укреплении централизованной власти.

Среди представителей легистских воззрений истории политико-правовой мысли известны Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй (Хань Фэй-цзы - III в до н.э.), а также сводный памятник “Гуань-цзы” (IV-II вв. до н.э.) и др. По Хань Фэю, идеал правления тот, когда подданные не посвящены в тайны управления. Узурпаторам, злоупотребляющих властью, он противопоставлял “умных и сведущих в законах людей”, т.е. легистов. Выступал за дополнение законов искусством управления и критиковал крайних легистов за их абсолютизацию насилия как единственного способа управления.

Основатель легизма Шан Ян (390-338 гг. до н. э.), правитель области Шан, инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и ука­зов вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Его единомышленники - легисты (законники) Гуань Чжун, Хань Фэй отражали интересы имущественной и чиновничьей знати. Легисты резко выступали против конфуцианцев и моистов («конфуцианцы культурой подрывают законы»).

Основные положения легизма:

1. «По своей природе народ ненавидит труд, любя покой; при последнем наступает запустение, а при запустении - неустройство» (Хань Фэй). «Необходимо ликвидировать распущенность, установить «четкие представления» о наказаниях, наградах, наставлениях» (Шан Ян).

2. Конфуцианское человеколюбие нежизнеспособно как принцип управления.

«Проливать слезы и не желать прибегать к наказаниям - это человеколюбие; однако нельзя не прибегать к наказанию - таков закон. Древние правители выше всего ставили закон, а не человеколюбие» (Хань Фэй). Шан Ян относил к чрезвычайно вредным установлениям («паразитам») конфуцианские институты: правила ли (ритуал), музыку, почитание старых порядков, добродетель, честность, бескорыстие, человеколюбие, сыновнюю почтительность, братский долг, справедливость. Хань Фэй приводит примеры вредности таких конфуцианских установлений. Вот один из них. В одной из провинций отец украл барана, а сын донес на него властям. Правитель, действуя по-конфуциански, приказал казнить сына, по­скольку он, поступая правильно по отношению к государю, изменил отцу.

Один человек три раза проявил трусость на войне, убегая от врага. Он объяснил это тем, что у него старый отец, и если сын погибнет, то некому будет содержать отца. Так сын, почтительный к отцу, может оказаться подданным, изменившим своему государю.

3. Введение законов с жесткими нормами, обязательными для всех и обеспеченными наказанием. «Принцип закона состоит в том, что уло­жения и указы издаются государственными учреждениями, а народ в своем сердце крепко помнит о наказаниях, награды раздаются тем, кто остерегается закона, кары падают на тех, кто нарушает указы». Эти нор­мы называются законом (фа) в отличие от обычных норм ритуала. «Ког­да правитель разумен, у него есть закон, благодаря этому он сможет на­правлять людей к принесению всех своих сил, согласно закону, и самопожертвованию на местах служения» (Хань Фэй).

4. Унификация норм. «Совершенно мудрый, управляя государством, устанавливает единые правила наград, единые правила наказаний, единые правила наставлений. Если установить единые правила наград, то армия не будет иметь себе равных; если установить единые правила на­казаний, то приказы будут выполняться; если установить единые прави­ла наставлений, то низшие будут подчиняться высшим» (Шан Ян). Один экземпляр законов и предписаний должен храниться во дворце государя в запретном здании, опечатанном печатью. Он должен служить для унификации И уяснения" смысла закона и предписания высшими чиновни­ками-законниками, которые разъясняют его народу и чиновникам.

5. Строгая система наказаний. «Коль наказания мягки, невозможно искоренить преступность», «в образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград» (Шан Ян). Необходима борьба против частно-собственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне («законы устанавливаются для управления частного: когда законы действуют, частным интересам нет места; частное вносит смуту в закон» - Хань Фэй), а также существует система доносов и даже круговая порука. Необходимо учредить систему взаимной ответственности, чтобы собирать сведения о происходящем («десятки» и «пятерки», которые подвергаются совместным награждениям и (или) наказаниям).

6. Укрепление войска, чиновничьего и карательного аппарата на ос­нове строгой ответственности государственных служащих и почтения к государству. Жесткость законов должна проявляться и по отношению к чиновникам, независимо от занимаемой должности Если чиновник не соблюдал законы, то могли постра­дать три категории его родственников. Поощрялись доносы на чиновников. Доносивший должен был, по Шан Яну, наследовать должность, ранг знатности, поля и жалованье опального чиновника. Государство превращалось в самодовлеющий институт. Это была теоретическая схема восточной деспотии, но лишенной инертности, активно себя защищающей.

Легизм, как конфуцианство и даосизм, являлся поиском выхода из кризиса в Китае при поздних представителях династии Чжоу.

Тем временем конфуцианство под влиянием изменяющихся обстоятельств избавлялось от бескомпромиссного отрицания законов и наказаний. Сюнь-цзы (313-238 гг. до н. э.) - последний крупный конфуцианец - писал, что власть и собственность должны принадлежать государству. Отсутствие сословий уравнивало всех перед государством. Главным становилось деление на тех, кто правит, и тех, кем управляют.

Поскольку легизм содействовал насаждению жестокости и со време­нем скомпрометировал себя, императоры вновь обратились к авторитету конфуцианства, выдвинув его на первый план и превратив в официальную идеологию. Но это был синтез конфуцианства с легизмом, попытка использовать авторитет традиций для укрепления нового государства. Модернизированное конфуцианство заняло господствующее положение при императоре Уди (140-87 гг. до н. э.) и затем, до 1949 г., оставалось официальной идеологией. Оно было возрождено с началом реформ Дэн Сяопина в конце 70—90-х гг. и интегрировано в официальную идеологию Коммунистической партии Китая.

Уже ко II в до н.э. официальная государственная идеолгия в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнее нередко использовалось для придания благообразия политике.

Дата добавления: 2014-01-04