Тема 22. Человек в научной и религиозной картинах мира

Вопрос 3. Проблема любви в истории философии

Вопрос 2. Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия человека

Пожалуй, нет для человека более важного и драматичного вопроса, чем вопрос о жизни и смерти, их соотношении. Смертность, увы, составляет неотъемлемую черту бытия человека, а стремление преодолеть, уничтожить смерть выступает одним из важнейших чаяний человечества. Тем не менее, в истории мировой мысли было немало умов, воспевавших смерть и негативно-презрительно относившихся к земной жизни. Таким образом, можно выделить две крайних точки зрения на проблему жизни и смерти. Первая, связанная с позитивным отношением к жизни и негативным восприятием смерти, получила развитие в христианстве, марксизме, и, в особенности, в философии «общего дела» Н.Ф. Федорова.

Противоположная позиция – негативное отношение к земной жизни и положительная (или спокойно-нейтральная) оценка смерти – присуща буддизму, стоицизму, некоторым философам (напр., А. Шопенгауэру).

В современном обществе в связи с развитием новых технологий появились новые аспекты в проблеме жизни и смерти. Прежде всего, речь идет о «праве на смерть» для людей, страдающих от неизлечимых заболеваний. Оказывается, что жизнь для многих не является высшей, абсолютной ценность, есть нечто и более важное – это качество жизни, не просто жизнь, а жизнь достойная. Поэтому многие предпочли бы эвтаназию – легкую и безболезненную смерть, чем бессмысленные страдания, мучительные не только для больного, но и ранящие сердца близких. В сегодняшнем мире проблема эвтаназии – одна из самых дискуссионных. У неё есть немало сторонников, но еще больше противников. Решительно против эвтаназии выступают христианские священнослужители. По их мнению, жизнь – это дар Бога, и человек не вправе от него отказываться, а должен стоически выносить все, что приносит судьба.

Что касается бессмертия, то оно всегда выступало и выступает светлой мечтой человечества. Поэтому в истории культуры выкристаллизовались различные пути обретения бессмертия. Первый путь -- обессмертить себя в генах потомства, в детях, внуках, правнуках. Второй -- сохранение тела, в частности, его глубокая заморозка. Третий путь – запечатлеть себя в продуктах творчества, оставить своими делами память будущим поколениям. Четвертый – упование на растворение духа и тела умершего во Вселенной. Однако все эти пути носят паллиативный характер, служат слабым утешением, ибо не ведут к бессмертию самого главного в человеке – его сознания, его Я. И только пятый путь, предложенный христианством и связанный с бессмертием души и её последующим соединением с телом для вечной жизни в Царстве Божьем на земле, дает человеку полное удовлетворение, ибо гарантирует сохранение личности во всей её полноте. Неудивительно, что христианская религия завоевала сердца сотен миллионов людей по всему земному шару.

В заключении главы остановимся на проблеме смысла жизни. Большинство философов верили в высокое предназначение каждого человека. В христианской философии смысл жизни един для всех и состоит в любви к Богу и ближнему, в делании добра и избегании зла.

В XX веке возникло целое психологическое направление -- логотерапия – нацеленное на помощь людям в обретении смысла жизни. Его основоположник, австрийский ученый Виктор Франкл, полагал, что смысл жизни множественен – нет единого смысла для всех, но у каждого должен быть свой уникальный смысл, и лучше не один, а хотя бы несколько. По мнению Франкла, смысл жизни объективен, т.е. его нельзя выдумать, создать искусственно, а можно только найти. Ищется же смысл жизни при помощи совести, при этом «мудрость сердца» значит больше, чем «голос разума».

ВЫВОДЫ по 2 вопросу:

1. По проблеме жизни и смерти можно выделить две крайние точки зрения. Первая, связанная с позитивным отношением к жизни и негативным восприятием смерти, получила развитие в христианстве, марксизме. Вторая, противоположная точка зрения, утверждающая негативное отношение к жизни и позитивное отношение к смерти, представлена стоицизмом и буддизмом.

2. Проблема смысла жизни в современной философии наиболее полное и глубокое исследование получила в логотерапии Виктора Франкла, согласно которому наличие смысла жизни – признак зрелости личности. По мнению Франкла, смысл нельзя выдумать, его можно только найти. У каждого человека – своя уникальная система жизненных смыслов, чем их больше, тем богаче и полнее бытие человека. Смыслом обладает не только жизнь, то также страдание и смерть. Главные пути обретения смысла – это творчество (созидательная деятельность), преодоление страдания и любовь.

Древняя Греция традиционно считается колыбелью и философии, и науки, и всей западной культуры. Неудивительно, что греки разработали первую всеобъемлющую классификацию видов любви, сохранившую свою актуальность до сих пор:

1. Эрос – любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Это главным образом половая любовь.

2. Филия более спокойна, у неё «больший спектр значений», «такой любовью можно любить многоразличное». Кроме того, «это не только любовь, но и дружба», поэтому «эротическая любовь – лишь один из видов филии».

3. Агапэ (агапэзис) – любовь-влечение, отличающаяся мягкостью и нежностью, ставшая «во времена утренней зари христианской» новозаветной любовью Богочеловека ко всем людям.

Среди античных философов первым, кто сделал любовь центральным понятием своей философии, был, без сомнения, Эмпедокл (490-430 до н.э.), у которого любовь (филия) выступает глобальной космической силой, аналогичной гравитации, ибо и та, и другая стягивает, сплачивает в одно все вещи, все элементы.

Наибольший вклад в развитие представление о любви в античности внес Платон (427-347 до н.э.) – крупнейший античный мыслитель. Остановимся на основных идеях, выраженных им в диалоге «Пир», специально посвященном теме любви, её сущности и видов. В речи Павсания мы находим знаменитое учение Платона о двух видах любви – о двух Эротах, двух Афродитах – небесной и земной, возвышенной и пошлой. Первая в обыденном сознании получила название платонической любви, под которой подразумевают чисто духовную любовь, чуждую стремлению к сексуальной, телесной близости.

В христианской культуре, возникшей на обломках античного мира, категория любви занимает центральное место. Однако, это уже не древнегреческий, страстно-безумствующий Эрос, а Агапэ как жертвенная, нисходящая, сострадательная любовь к ближнему, прежде всего, к тем, кто нуждается в нашей помощи – к бедным, одиноким, страждущим, больным. Воспеванием такой любви пронизан весь Новый Завет.

В эпоху Ренессанса восстанавливается платоновское понимание любви, вступающее в оппозицию к традиционной аскетической трактовке любви в христианстве.

В культуре 20-го века к теме любви стали обращаться не только философы и писатели, но и ученые, прежде всего, психологи. Любовь стала предметом эмпирического изучения – про неё пишут в учебниках по психологии личности и социальной психологии, проводят эмпирические исследования, защищают диссертации и т.п.

На мой взгляд, наиболее интересной, продуктивной сегодня выглядит концепция бытийной любви, созданная сторонниками гуманистической психологии, в частности, А. Маслоу, В. Франклом, Э. Фроммом. Бытийная любовь сегодня считается наиболее близкой к любви подлинной, настоящей. Её характерные признаки:

§ любимый выступает в качестве цели, а не средства… такая любовь бескорыстна;

§ уважение свободы любимого, полное доверие к нему, в результате -- отсутствие ревности;

§ любовное отношение ко всему миру, включая природу и других людей;

§ конгруэнтность, искренность в выражении чувств по отношению к любимому;

§ цельность как любовь ко всему существу любимого;

§ приоритетная направленность на душевные и духовные качества любимого.

Однако 20-й век обогатил наши представления о любви не только введением концепта «бытийной любви» как единственно подлинной, достойной человека формы отношения не только к людям, но и ко всему, что нас окружает – природе, обществу, Космосу. Можно отметить и ряд других достижений в понимании любви.

Тот же Фромм выступил с критикой устоявшегося мнения о том, что любовь – это чувство, «волнение души» (Декарт). По Фромму, любовь хоть и связана с чувством влюбленности, но все же является не чувством, а чем-то более глубоким и ответственным. В работе «Искусство любить» (1956) Фромм рассматривает любовь с разных сторон, раскрывая её сущность:

во-первых, как «искусство, такое же, как искусство жить», которому можно и нужно учиться;

во-вторых, «любовь – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, к кому мы испытываем это чувство», т.е. забота о другом.

Таким образом, главное у Фромма – это понимание любви как «формы продуктивной деятельности», которая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею».

В целом же, в центр внимания современной философии стоит проблема разграничения подлинной и суррогатной, настоящей и поддельной, глубокой и поверхностной, возвышающей и унижающей любви.

ВЫВОДЫ по 3 вопросу:

1. Проблема любви – одна из центральных в истории философии, начиная с античности. 2. Первым философом, который поставил любовь в центр философии, был Эмпедокл, для которого Любовь – это универсальная космическая сила притяжения, противоположная Ненависти. У Платона выделяются две основные формы любви: духовная и телесная, первую он возвышает, вторую – осуждает.

2. В современной философии главным в понимании любви является открытие психологов-гуманистов о том, что любовь – это не столько чувство, сколько искусство, мастерство, которому надо учиться, и что мера любви – это не сила чувств, а мера моей заботы о любимом.

Основная литература:

1. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 2004. С. 201-204, 448-464, 473-476, 488-491.

2. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2-х ч. Ч.1.- М.: Политиздат, 1989. С. 314-332; Ч.2. С. 219-224, 247-258.

3. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. С. 212-221, 230-239, 284-296, 398-418.

4. Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. Ч.2.- М.: Политиздат, 1991. С.87-142.

5. Киричек А.В. Бытийная любовь в «философии сердца» Сафо / Сборник статей V международной практической конференции «Актуальные проблемы гуманитарных и социально-экономических наук». – М.: МФЮА, 2005.

Дополнительная литература:

6. Гуревич П.С. Философская антропология. Учебное пособие. М., 2002.

7. О человеческом в человеке / Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991.

8. Русский Эрос, или Философия любви в России – М.: Прогресс, 1991.

9. Соловьев В.С. Смысл любви // Соловьев В.С. Философия искусства и литературная критика – М.: Искусство, 1991

10. Философия любви. Ч. 1. (Под общ. ред. Д.П. Горского) – М.: Политиздат, 1990.

11. Философия любви. Ч. 2. Антология любви / Сост. А.А. Ивин – М.: Политиздат, 1990.

12. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

13. Фромм Э. Искусство любить. – М.: Педагогика, 1990.

План лекции:

1. Проблема антропогенеза и альтернативные варианты её решения

Дата добавления: 2013-12-12