Тема 2. Возникновение и развитие социологии религии

Говоря о предпосылках социологии религии, как любой социальной науки и науки в целом прежде всего следует раскрывать социально экономические, или объективные предпосылки. Это развитие производительных сил и производственных сил общества, становление капиталистических производственных отношений в странах З. Европы, которые породили процессы реформации и секуляризации.

Реформация – это антифеодальная и антицерковное движение в Европе в 16 веке.

Буржуазные отношения сформировали запрос на новое светское понимание природы и общества, различных сфер общественной жизни, в том числе и религии. В темное средневековье, которое охватывало период с 5 по 15 век природные и социальные процессы, государство и религия, рассматривались исключительно как проявление и следствие божественной мощи. Новая эпоха сформировала запрос на светское, секулярное объяснение.

Классики марксизма по манифесте писали, что капитализм не может развиваться не революционизируя постоянно материально-технический базис, не двигая вперед науку. На это его толкает жажда прибыли.

Не случайно именно в 19 веке, период расцвета буржуазного общества, складываются основные частные науки: физика, химия, психология, экономика, и целостное последовательное материалистическое видение природы и общества.

Гносеологические предпосылки, лежащие в самом познавательном процессе.

Широкомасштабная критика религии с позиции рациональностей, разворачивается в философии нового времени 17-18 века. Философы и ученые той поры противопоставляют свои взгляды средневековой схоластике, обвиняя ее в авторитаризме и догматизме. Как раз в этот период формируется критерий научности, проводящий водораздел между научным и ненаучным знанием.

Серьезный шаг в рационализации представлений о религии сделали французские материалисты и просветители 18 века Вольвах, Дидро, Вольтер. Они рассматривали природу с сугубо материалистических позиций, отрицали существование бога, бессмертие души. Религию они объясняли как встречу простака и обманщика (жрица). Они предложили так называемую теорию обмана, религия следствие непросвещенности, неразвитости широких народных масс. Поэтому своей задачей они видели просвещение народа.

Французские просветители вскрыли только гносеологический корень религии, но не смогли обнаружить глубинных объективных истоков религии.

Дальнейшая рационализация представлений о религии связана с идеями представителей немецкой классической философии Канта, Гегеля и Фейербаха.

Кант просветитель по своим исходным установкам, но при этом он существенно ограничивает возможности человеческого разума. Разум человека ограничен в силу 2х причин:

1 Субъективность опыта. Человек по Канту живет в субъективном мире и не может судить о мире объективном мире как вещи в себе.

2 Ограниченность опыта и бесконечность мира.

По канту человек может познавать только собственную субъективность, в которой он наталкивается на определенные идеи. В частности антиномии, парадоксы относительно природы мира, мир конечен или мир бесконечен, мир состоит из простых частей или делим на бесконечности или нет, в мире есть Бог или нет. С этих позиций Кант подвергает критике все существовавшие до него доказательства бытия бога. По Канту бытие или небытие Бога в принципе не возможно.

Доказательства бытия Божего:

1 Онтологическое, выдвинул Августин Блаженный 5 век н.э. развивал Ансель Кентерберийский 11 век.

2 Фома Аквинский, 5 доказательств бытия Бога 13 век. 5 сводятся к 2 космологическое и телеологическое.

3 Кант их подвергает критике. И предложил собственное, нравственное доказательство бытия Бога. Бог является нравственной потребностью.

4 Доказательство бытия бога у Булгакова.

Хотя разум человека не может ничего знать о мире, по Канту, тем не менее человек ежедневно является субъектом морального выбора. Тогда Кант открывает априорную форму морального разума – категорический императив: поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства = золотое правило морали.

По Канту мораль и моральное поведение не может быть следствием религии, т.е не мораль выводится из религии, как в традиционном религиозном обществе (мы должны поступать нравственно потому что есть Бог и не будет наказания). Кант напротив выводит религию из морали, поскольку я должен поступать морально, постольку желательно и справедливо, чтобы был Бог.

Гегель

Пытается освободить религиозную картину мира от архаичных, традиционных наслоений и связать идею духовной сущности мира с идеей развития. Отказывается от религиозного представления о сущности мира как божественной личности, сформированной по образу человека и наделенной чувствами, разумом волей и кладет в основу мира чисто абстрактное мышление.

Идеалисты в разные времена пытались абсолютизировать, положить в основу мира различные стороны человеческой субъективности: чувство, разум, логика.

Чувственную сторону или бессознательную абсолютизировал Шеллинг, а позднее неклассическая философия 20 века.

Волевую сторону абсолютизировал Шопенгауэр, Ницше.

Абсолютная чистая идея проходит 3 ступени:

1 логика

На ступени абсолютного духа идея развивается в форме религии, достигая своего высшего развития в христианском монотеизме. Но и на этой ступени дух не приходит к полному само пониманию, полностью познавая себя в философии, в рациональном абстрактном мышлении.

Философия Гегеля была наиболее популярна в Европе в 30е годы 19 века. Первым из его последователей отошел от взглядов Гегеля Людвиг Фейербах.

В знаменитой работе «Сущность христианства» 1841 год, он показывает что любой идеализм в т.ч и идеализм Гегеля есть ничто иное как рафинированная религия. Идея бога в монотеистических религиях это совокупность гипертрофированных свойств человека, свойства сознания. Абсолютная идея в рационализме то гипертрофированный интеллект человека. Однако Людвиг Фейербах по существу возрождает материализм в духе французских материалистов, с характерными недостатками

Отсюда Фейербах видит лишь гносеологические формы религии и идеализма, т.е рассматривает их как ошибки.

Огюст Конт.

Начинает свои философские и социологические построения с критики гегелевского идеализма, с сложных спекулятивных построений. Ставит задачу формирования социальной науки, которая бы строилась подобно другим естественным наукам на основе индуктивного метода.

Вслед за Сен-Симоном осмысляя опыт французской буржуазной революции, считает задачей социологической науки построение общества на рациональных началах.

В учении о социальной динамики, Конт строит эволюционную модель общества на основе понятий заимствованных из исторической науки. Общество в своем развитии проходит три стадии, соответствующим периодам человека, детство, юность, зрелость.

Первая стадия теологическая. Человек верит в безусловную познаваемость внутренней сущности и конечной причины всего существующего. Объяснения при этом строятся по принципу аналогии с самим человеком. На действительность переносятся свойства человеческой субъективности: разум, воля. На этой стадии мышление проходит три ступени: фетишизм,

Последний, знаменует разрушение

Вторая стадия юность, метафизическая или философская где человек так же стремится к познанию внутренней сущности и конечной причины существ. Богов замещают абстракции и спекулятивные построения.

Третья стадия позитивная или научная. Общество отказывается от познания конечных причин всего существующего, и выявляет непосредственные связи явлений.

Взгляды Конта интересны для социологии религии с 2х точек зрения.

1 религию Конт рассматривает как естественно историческое, которое свойственно обществу на ранних этапах его развития. Затем религия вытесняется наукой, позднее на этой основе формируется теория секуляризации

2 определенные стадии мышления Конт связывает с определенными социальными структурами и властными отношениями.

Теологическая стадия с начала истории до 13 века. Здесь господствует духовенство и военные непродуктивные социальные группы с точки зрения просвет сознания и

Метафизическая стадия. С 13 по 19 век. Господств бюрократия прежде всего юристы.

Позитивная стадия с 19 века, на сцену мировой истории выходят инженеры и ученые, которые должны сформировать общество на разумных началах.

Однако позднее Конт разуверился в такой основе, построения общества на рациональных началах, и пришел к пониманию необходимости второго теологического синтеза.

Предложил собственный рационалистический (светский) вариант «позитивной религии». Культ человечества, как великого существа, огромного социального организма. В этой религии верховным жрецом должен быть социолог, лучше других знающий законы социальной динамики.

Эмиль Дюркгейм.

Классиком родоначальником религии по праву считает французский социолог Эмиль Дюркгейм, испытавший влияние Конта. А формирование представлений Д оказали влияние работы историка Фюстель де Куланже «античный город» 1864 год, Робертсон Смит «Лекции о семитической религии» 1889 год.

Наиболее известная работа Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» 1912 год.

Дюркгейм сознательно абстрагируется от современных сложных верований стремясь исследовать универсальное содержание религиозного феномена, его «первокирпичики». Поэтому своей задачей он видит исследование наиболее архаичных форм верований.

Эмпирическая база его исследований в основном этнографическая, дневники, путевые сообщения миссионеров, донесения правительственных чиновников, раскрывающие уклад жизни и специфику верований австралийских аборигенов.

Работа элементарные формы включает 3 уровня исследований:

1 уровень обще социологической теории.

2 уровень собственно социология религия (тории среднего уровня) – объяснение религиозного феномена

3 уровень конкретный – этнология религии, объяснение верований аборигенов.

Специальные исследования Дюркгейма во многом устарели, однако ценность для социологии религии сохраняет основной вывод его исследований о религии как ведущем факторе социальной интеграции, основе общества как моральной общности индивида.

Дюркгейм обращает внимание на то, что религиозные верования характеры абсолютно для всех обществ, следовательно религия феномен универсальный, выполняющий важные социальные функции. Для социолога важен структурно функциональный анализ религии, исследование его общего универсального, того что делает религию религией.

Дюркгейм считает особенно важным применение сравнительного метода для выявления этого универсального содержания. У Дюркгейма нет смысла говорить в категориях истины или лжи. Не существует ложных религий, все они истинны на свой собственный лад, поскольку выполняют некие нормативные социальные функции.

Еще в работе «правила социологического метода», Дюркгейм обращает внимание на нерациональные аспекты жизнедеятельности людей, рациональные моменты играют важную роль.

Исследования религии Дюркгейм отчасти осуществляет в работах «об общественном разделении труда» и «самоубийство», подводя итоги в работе «элементарные формы».

В работе «об общественном разделении труда» он пишет что для современного общества характерен растущих плюрализм и дифференциация индивидов. Если в традиционном обществе индивиды слабо дифференцированы, реализуют близкие стили жизни, и следовательно имеют схожие интересы, привержены одним и тем же ценностям, то в современном обществе они глубоко дифференцированы и при этом нуждаются друг в друге, взаимно дополняют друг друга. Если для традиционного общества характерна механическая солидарность, то для современного органическая солидарность.

В работе «самоубийство» Дюркгейм исследует причины нарушения общественной солидарности. Выпадение индивида из системы взаимоотношений. Дюркгейм исследовал причины большего числа самоубийств среди протестантов, чем среди католиков.

В последней работе подводит итоги многолетних исследований, показывая что религия является основой и механической органической солидарности, обеспечивая современного человека чувством защищенности, осмысленности бытия, утрата которых ведет к аномии, т.е утрате смысла и значимости норм и самоубийству.

Однако Дюркгейм не исследует специально, какой должна быть религия в современном обществе развитой органической солидарности.

Макс Вебер.

Бесспорно, классиком родоначальником социологии религии считается Макс Вебер, который разработал основные понятия социологии религии.

По Веберу общественные структуры институты и формы поведения определяются и регулируются тем смыслом, который в него вкладывают люди.

Важнейшая функция религии смыслополагание. Как и Дюркгейма, у Вебера религия и те смыслы которые она несет в конечном счете являются основой существом общественной жизни, одновременно являясь источником развития.

Вебер фокусирует свое внимание на исследовании религии как ведущем факторе социального изменения. В отличии от Дюркгейма, Вебер обращается к мировым и крупным национальным религиям имеющим наибольшее число последователей и оказавших наибольшее влияние на историю культуры человечества.

В наиболее известной работе в области религии «протестантская этика и дух капитализма», Вебер исследует вклад христианства в историю запада. Он показывае, что протестантская реформация, которая привела к новой ветви христиантства протестантизма, способствовала формированию духа предпринимательства культивировала аскетический стиль жизни и в конечном счете привела к становлению капиталистических отношений в западной Европе. Протестантская система ценностей в конечном счете определила буржуазное развитие запада.

Вебер показывает это на обширном эмпирическом материале – проповедях той эпохи, других исторических документах. В исследовании ему удается органически совмещать конкретно эмпирический и абстрактно теоретический уровни исследования, по средствам сравнительно-исторического метода.

В последствии, он обращается к еще более широкому кругу факторов, исследуя мировые рели и некоторые национальные. Итоги отражены в серии статей, которые выходили под общим названием хозяйственная этика мировых религий с 1916 – 1919гг. в них он показывает, что религия и религиозные традиции в конечном счете предопределили различные пути развития запада и востока. Иудаизм протестантизм и ислам в большей степени способствовали рационализации хозяйственной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство.

Вебер выделяет 3 типа рациональности:

1 иудаистский, христианский. Характерен активизм преобразование подчинение мира человеку

2 конфуцианско-даоссистский, характерно приспособление к миру

3 индо-буддистский, характерно бегство от мира.

Еще одна тема расколдовывания мира, устранение из жизнедеятельности элементов магии. Высшего пика этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, кальвинизме. Но истоки лежат в иудейском пророчестве (ветхий завет). Процесс расколдовыания охватывает сегодня весь мир и выражается в господстве технологии бюрократии, которые пришли на смену творческим порывам, героическим чувствам, религиозному опыту.

Еще одна тема намеченная Вебером совместно с Трелчем это «дихотомия церковь- секта. Типология религиозных организаций».

Бронислав Малиновский.

Классиком социологии религии по праву считают Бронислава Малиновского, признавая его исключительный вклад в исследование социально-психологических механизмов религии, особенно ее магических форм.

По Малиновскому, человек обращается к религии когда случайности, особенно неудачи вторгаются в его жизнь и превышают его возможности.

В своей основной работе «Магия, наука и религия» он пишет, что религию мы встречаем там, где присутствуют элементы случая и широко распространены эмоциональные колебания между надеждой и страхом.

В XX веке социологию религию также представляли Зиммель, Парсонос, Бергер, Белла, Ингер, Трельч. Однако основные направления (темы) социология религии были заложены классиками: «Религия и стабильность общества – Дюркгейм, «Религия и социальные изменения» - Вебер, «Религия и преодоление кризиса» - Малиновский. Особняком в этом ряду стоит фигура К. Маркса, создавшего вместе с Ф.Энгельсом «Диалектически и исторический материализм». С его именем связана вторая классическая, альтернативная веберовской парадигма сцг религии. Вклад Маркса в сцг очевидно больше, чем тот, который ему традиционной приписывают, сужая его, до темы религия и конфликт.

Маркс, в отличие от перечисленных мыслителей, не считает, что религия является основой социальной интеграции, социального изменения, не является реальным фактором преодоления кризиса. Её воздействие на общественную жизнь является вторичным, производным, по отношению к воздействию более мощных, объективных социально-экономических фактов: труда и собственности.

Для анализа общественной жизни Маркс использует понятие общественно-экономической формации. Это понятие формируется на стыке фундаментальной философской теории и частных общественных наук: экономики, социологии. ОЭФ – это своеобразный генетический срез общества, позволяющий раскрыть истоки своего развития. ОЭФ представляет собой единство способа производств и надстройки, способ производства общественной жизни материален, объективен, представляет основу общественной жизни. В свою очередь способ производства является единством производственных сил и … Производительные силы – это материально-технический базис, представляющий собой единство личного и вещественного компонентов. В зависимости от того какой из них кладется в основу общественной жизни, трактуется как ведущий, различают два подхода в совр сцг, экономике к пониманию конечных источников общ развития: гуманистический и технократический.

Над материально-техническим базисом общества надстраивается экономический базис – это совокупность производственных отношений, т.е. отношения между людьми в процессе производств их материальной жизни. Экономический базис материален, объективен, т.е. ПО складываются не проходя через сознание людей. В марксизме предложено три доказательства объективности ПО. … Над экономическим базисом общества возвышается надстройка, которая формируется проходя через сознание людей, она ключает три компонентр надстройки:

1. Идей
2. Идеологические (духовные) отношения
3. Учреждения (надстроечные институты): государство, суд, церковь

По Марксу главной основой и источником общественного развития выступает человек. Урвень его сложности выражается в производственных отношениях – певобытно-общинные, рабовладельческие, феодальные, буржуазные, коммунистические. Развитие человека приводит к тому, что постепенно производственные отношения превращаются в оковы, сдерживающие его, и тогда натступае эпоха социальной революции, фомирование новых производственных отношений, соответствующих новому типу труда. В след а сломом и изменением экномического базиса изменяется и отражающая его надстройка. Быстрее изменяются формы наиболее близкие к экономическому базису (правовые и политические отношения), а медленней те, которые наиболее отдаленные (религия и философия, мораль).

Религия одна из наиболее удаленных от экономического базиса форм общественного сознания. На ранних этапах истории и в ранних классовых обществах – она выполняет биологическую функцию. В обществе острого, социального антагонизма по Марксу – онтогология может быть только религиозной и рациональной. Вторая важная функция религии компенсаторная – она есть сердце бессердечного мира, опиум народа, выполняет психотерапевтические функции. Маркс пошел дальше свои предшественников, которые видели лишь гносеологический корень религии. Маркс и Энгельс показывают что религия – это не только теоретическая ошибка, сколько порождение несправедливых и рациональных социальных порядков, деформированное отражение, деформированного человека. Поэтому во введении «Критике гегелевской философии права» - Маркс пишет: «Критика неба должна сменится критикой земли». Гуманизация социальных отношений

надстройка

Ф Р

ПОЛИТИКА

ПРАВО

Наука Искусство Мораль

ЭК = ПО

МТБ = ПС = Личный Компонент

привидет к естественному отмиранию религии в будущем.

Основные парадигмы социологии религии

В современной социологии складывается парадоксальная ситуация. На уровне общесоциологической теории сосуществуют, сталкиваются, противостоят прямо исключающие друг друга парадигмы или способы объяснения социальной реальности. Эта ситуация проецируется на нижележащие уровни теории. Об этом в частности пишет Г.Г. Татарова в статье «Методологическая тайна социолога. К вопросу интеграции знания». По ее словам, каждый, кто сталкивался с необходимость на практике проводить социологические исследования – натыкается на методологический плюрализм и эклектизм. Отсюда очевидна необходимость интеграция привидения в систему методологии социологии. Однако Татарова не ставит данную проблему в полный теоретический рост. Метод – это способ познания действительности, в конечном счете он всегда подчинен теоретическим конструкциям. Плюрализм методологии – следствие теоретического кризиса науки. Так, Татарова оставляет без внимания проблему существования на общетеоретическом уровне социологии противоположных моделей объяснения социальных процессов.

А.А. Возмитель в статье «Социология религии в России: проблемы и перспективы», выделяет две классические альтернативные парадигмы в социологии религии, шире в социологии: марксистскую и веберовскую. Первая господствовала в советское время и была отброшена в основном после распада и развала СССР. По Возмителю перспективы социологии религии в России, в глобальной науке – следует связать с веберовской парадигмой. Правомерно выделить и еще одну альтернативную двум выделенным классическим парадигмам – плюралистическую парадигму, которая по всей видимости сегодня доминирует. В этом плане ситуация в социологии не уникальна, она характерна для всего гуманитарного знания и является следствием глубокого цивилизационного кризиса.

Марксисткая парадигма подходит к целостной диалектико-материалистической картине мира. Разворачивает причинно-следственные связи от материальной к духовной сфере. В предисловии к «Критике политической экономии» Маркс выделяет 4 сферы общества: материальную, социальную, политическую, духовную. Они выделены не на одном основании, политическая сфера является стороной духовной. Социальная охватывает материальную, духовную сферы в целом. Такой анализ позволяет глубже раскрыть характер связи общества:

1. Прямые, причинно-следственные, детерминирующие связи в обществе, связи порождения. Связи разворачиваются от материальной сферы к духовной.
2. Функциональные, обратные связи в общества. От духовной сферы к материальной.
3. Системные связи. Весь комплекс связи в обществе, где ведущую роль играют связи порождения.

В качестве аргумента против марксисткой парадигмы, А.А. Возмитель предлагает рассмотреть исследование 80-х годов, которое не выявили корреляции между уровнем религиозности и другими социальными характеристиками людей. Хотя скорее этот аргумент направлен против противоположной веберовской парадигмы.

Веберовская парадигма восходит к целостной идеалистической картине мира. Причинно следственные связи трактуются, идут от духовной сферы к материальной. Вебер не прямолинеен, он, как и Маркс подчеркивает значение функциональных, обратных связей. Хотя детально он не прорабатывает характер системных связей в обществе. Аргументация в известном смысле поверхностна и связана с идеалистическим пониманием истории. Идеи определяют действия, духовные представления – материальную жизнь человека.

Следует подчеркнуть, что прогнозы вебера, выдвинутые им в «Хозяйственной этике…», сегодня в начале 21 века, выглядят спорно.

Плюралистическая парадигма восходит к новейшим тенденциям в современной философии и культуре. Тенденция начавшая со второй половины 20 века. Концентрировано эти тнеденции выражены в философских построениях постструктуралистов: Фуко, Деррида, Делез, Гваттари, Бодрийяр. Постструктурализм и постмодернизм стоит в оппозиции к классической логике философии и науки. Теория движется от фрагмента к фрагменту. Его представители отказываются от бинарных оппозиций (добро -зло, белое - черное и т.д.), разрывают связи означающего с означаемым, отказываются от выявления причинно-следственных связей в природе и обществе. Так разрушается фундаментально-теоретический каркас науки. Там где нет причинно-следственной детерминации, не может быть объяснения и прогнозирования природных и социальных процессов. А это важнейшие функции любой науки. Отказ от объяснения и прогнозирования определенного круга явлений – это сметь науки. Такая псевдо-теория не может быть основой преобразования общества, не может выполнять практическую функцию.

В качестве примера реализации плюралистического подхода в социлогии можно рассмотреть работу Д. Белла, одного из классиков теории …, работу «Грядущее постиндустриальное общество». Белл во многом критически оценивает трудовую парадигму Маркса, его экономический детерминизм. Белл разрабатывает собственную осевую парадигму, или «осевой принцип». Он выделяет три сферы общественной жизни:

1. Технико-экономическая (социальная)
2. Политическая сфера
3. Сфера культуры

При этом не одна из этих сфер не является определяющей, т.е. Белл предлагает вариант некой плюралистической причинности, что разрушает причину детерминизма. Он упрощенно понимает марксову теорию социального детерминизма. В действительности содержание следствия не является механическим слепком с содержания причины. Воздействие причины всегда опосредовано спецификой того явления, на которое оказывается воздействие. Разъясняя природу социального детерминизма в письмах об историческом материализме, классики марксизма подчеркивали активность общественного сознания, обратное влияние сознания на социальны процессы.

Энгельс в письме к Боргиусу писал «Политическое, правовое, религиозное, философское, литературное, художественное развитие основывается на экономическом развитии, но все они влияют друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, является активным, а вес остальное пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, всегда прокладывающей себе путь».

Материальная сфера, в конечном счете, определяет все остальные сферы, но все же определяет. Системный подход не устраняет альтернативу двух базовых парадигм: марксистской и веберовской. Поскольку для того, чтобы общество могло функционировать как целостная система (а человек мог функционировать как целостное существо), необходимы причинно-следственные связи. Т.е. то общее, что связывает разнородные специфические социальные сферы 6 материальную, социальную, духовную. Вопрос в том, что является общим в содержании общественной жизни, что связывает различные сферы и какая из альтернативных парадигм адекватно отражает социальную реальность?

Дата добавления: 2013-12-12