Тема 1. Мировоззрение и его роль в жизни человека и общества. Введение. Современная цивилизация и философия

Введение. Современная цивилизация и философия

СОДЕРЖАНИЕ

Пифагор, первый назвавший себя философом, основу мира видел в числе («Все есть число»), считая, что все имеет количественную определенность и все можно объяснить как число или пропорцию чисел.

Философский тип мировоззрения характеризуется тем, что оно: а) рационально (основано на знании и опи-рается на логическое мышление); б) рефлексивно (имеет место обращенность мысли внутрь самого себя); в) сис-темно (имеет внутренне единство своей структуры); г) опирается на четкий понятийный аппарат. Возникновение философского типа мировоззрения исторически совпадает с формированием философско-теоретической мысли, а потому их функции в обществе, о которых речь пойдет в следующем разделе, также во-многом совпадают.

Структура мировоззрения очень сложна и включает ряд блоков (в соответствии с направленностью миро-воззренческого отношения к той или иной области действительности) и уровней (в соответствии с преимущественной формой мировоззренческого отношения).

КРАТКИЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ

Часть 1. ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКОЕ ВВЕДЕНИЕ

Лекция 1. Философия и мировоззрение

1. Мировоззрение: определение, структура, факторы формирования, типы.

2. Особенности и предмет философии как теоретической дисциплины, ее функции в обществе.

3. Основной вопрос философии.

1. Философия (гр. «фило» -любовь и «софия» - мудрость) – теоретизированная форма мировоззрения; учение о всеобщих, универсальных характеристиках мира и формах его освоения человеком.

Мировоззрение – система обобщенных взглядов, т.е. знаний и представлений, оценок и идеалов, норм и принципов, обусловливающих отношение человека к окружающей его природной и социальной действитель-ности.и самому себе и тем самым определяющих его поведение и деятельность в нем. В самом общем виде это духовное и практическое самоопределение человека в мире.

Основные характеристики мировоззрения:

- общественная природа (может формироваться и функционировать только в обществе);

- исторический характер (изменяется в связи с изменением исторических обстоятельств);

- системность (взаимосвязь и упорядоченность элементов).

Основные мировоззренческие блоки:

- натурологический (формирует и выражает отношение к природе);

- социологический (формирует и выражает отношение к обществу и его истории);

- гуманитарный (формирует и выражает отношение человека к себе – самопознание и самооценка);

- философский (интегрирует ранее названные блоки в целостность, делая мировоззрение системным).

Основные мировоззренческие уровни:

- э моционально-рассудочный (миропредставление) формируется на основе прежде всего индивиуального жизненного опыта и так называемых «расхожих мнений», выражается в форме обыденного знания и эмоционально-образных представлений и оценок;

- понятийно-теоретический (миропонимание) формируется путем овладения общественно-историческим опытом и научными знаниями в процессе прежде всего образования и самообразования, выражается в форме теоретически выстроенных миро-воззренческих концепций и идеалов;

- духовно-практический (убежденность) формируется на базе предыдущих посредством выявления в них представлений и знаний, имеющих высокую личностную значимость в плане самоопределения человека и выработки им жизненных стратегий и тактик их реализаций, выражается в форме принципов и норм, определяющих его цели, поведение и деятельность.

Основные факторы формирования мировоззрения:

- внешние факторы: а) историческая эпоха; б) определенный социально-экономический строй общества; в) особенности культуры (религиозная или атеистическая, национально-этническая специфика и др.); г) социально-классовая структура общества и место, занимаемое в ней человеком; д) общественная микросреда человека (семья и ближайшее окружение – друзья, учебные и трудовые коллективы, бытовое окружение и т.п.);

- внутренние факторы: а) самовоспитание; б) самообразование; в) самореализация в практической деятельности.

Указанные факторы обусловливают формирование определенных социальных и исторических типов мировоззрения, которые можно определить как проявление и выражение в индивидуальных мировоззрениях людей общих (типических) мировоззренческих характеристик. К социальным типам мировоззрения относятся социально-классовые, социокультурные, профессиональные и др. К историческим типам мировоззрения приня-то относить системы типических характеристи мировоззрения, присущих широким массам людей вне зависимости от их социальной принадлежности. Это прежде всего мифологический, религиозный и философский типы.

Мифологический (гр. «миф» - сказание, предание) – самый древний тип мировоззренческой ориентации лю-дей. Он имел всеобщее распространение в условиях первобытного общества при почти полном отсутствии даже элементов научного знания, абсолютном господстве традиций в жизни родовой общтны и, в связи с этим, полной зависимости человека от природы и других членов родового коллектива.Основная функция мифа – сохранение и поддержание родового традиционного уклада, обеспечивающего выживание в этих суровых условиях В мифе еще нерасчленимы (синкретированы) фантастическое и реалистическое восприятие действительности. Характерными чертами его являются: а) очеловечивание природы; б) наличие множества богов (политеизм), живущих как бы среди людей, взаимодействующих с ними и «отвечающих» за те или иные природные стихии, а затем и сферы человеческой деятельности; в) практическая направленность на решение конкретных жизненных задач; г) образная наглядность мифологических сюжетов; д) почти полное отсутствие абстрактно-логических размышлений.

Разложение мифологического мировоззрения в связи развитием производственной деятельности, появлением и ростом элементов научного знания и социально-классовым расслоением в обществе привело к постепенному выделению из него религиозного и философского типов мировоззрения.

Религиозный тип мировоззрения возникает и развивается на базе обособления содержащихся в мифе эмоцмонально окрашеных первобытных верований. Основу его составляет рационально (логически) не объяснимая вера людей в наличие сверхествественных сил, чаще всего - в единого и всемогущего творца (Бога), определяющего судьбы мира и человека в нем. Характерными чертами религиозного мировоззрения являются также: а) раздвоением мира на посюсторонний, в котором существует человек при жизни, и потусторонний, в котором пребывает его душа до рождения тела и после его смерти; б) признанием Божьего суда, определяющего местопребывание души (рай или ад) на основе греховности либо безгреховности земной жизни человека; в) признание определенной обрядности, обеспечивающей опосредствованный контакт с Богом (культ). Основными мировыми религиями являются буддизм, христианство и ислам, наиболее распространенными национальными религиями – синтоизм, индуизм и иудаизм. Важнейшими функциями религии как мировоззрения выступают: а) компенсаторско-утешительская, (поддержание надежды людей на Божью защиту и помощь в несчастье, а также на воплощение неосуществимых при жизни желаний и идеалов); б) объединительная (консолидация людей вокруг определенных идей); в) нравственно-воспитательная (культивирование в обществе нравственных идеалов и принципов поведения); г) культурологическая (формирование и распространение определенной культуры).

2. Основная специфика философии как теоретической формы мировоззрениязаключается в ее двойственности: с одной стороны она имеет много общего с научным знанием – предмет, методологию, четкий логико-понятийный (категориальный) аппарат; с другой, различается со строго научным знанием тем, что, если всякая наука более или менее специализирована по своему предмету, то философия имеет своим предметом мир как целостность и определяет место и возможности человека в нем. С этой целью философия обобщает (но не поглощает) науки, прежде всего их методы и результаты познавательной деятельности, а также другие способы и формы духовной и практической деятельности общества – этической, эстетической и др.

Результатом этого выступают другие особенностями философского знания состоящие в том, что оно:

- содержит базовые мировоззренческие и методологические идеи и понятия (категории), которые лежат в основаниях научного знания;

- включает в себя не только объективное знание, но также нравственные и эстетические ценности;

- изучает не только предмет познания, но и механизм самого познавательного процесса;

- рефлексивно, т.е. обращено не только на внешний предметный мир, но и на внутренний мир человека (размышление о собственных переживаниях и мыслях);

- во-многом субъективно, поскольку всегда несет в себе отпечаток личности и мировоззрения философа;

- несет в себе черты национальной культуры (греческая философия, немецкая философия, русская философия).

Отмеченные особенности делают философию способной отразить историческую эпоху в наиболее концентри-рованной сущностной форме, что дало возможность Г.Гегелю охарактеризовать ее как «эпоху, схваченную в мыслях».

Предмет философии исторически развивался и продолжает развиваться, конкретизируясь и уточняясь в связи с развитием научного знания и общественной практики человечества: вначале (становление) философия включала в себя, по сути, все зарождающееся научное знание, хотя и не сводилось к его сумме, а решала прежде всего мировоззренческие вопросы; затем обслуживала господствующую во всех сферах общественной жизни церковь, выступая в форме «служанки богословия» (что особенно характерно для средневековой Европы); на следующем этапе (в условиях обособления от нее точных наук) концентрировала основное внимание на проблемах природы знания и всеобщих методах его получения; наконец, обратилась к человеческой субъективности, к внутреннему миру человека. Результатом такого развития стало выделение в целостной системе философского знания относительно самостоятельных разделов, основными из которых являются:

онтология (от гр. «онтос» - бытие, сущее; «логос» - учение) – раздел философского знания, рассматривающий проблемы бытия как такового: его природы и сущности, взаимосвязей в нем материального и духовного и др.

гносеология (гр. «гносис» - знание; «логос» - учение) – теория познания, раздел философии, в котором исследуются природа, сущность, предпосылки и возможности познавательной деятельности человека, выявляются условия и критерии истинности знания.

общенаучная и философская методология – область философского знания, разрабатывающая и изучающая универсальные принципы и общенаучные методы научных исследований и их взаимосвязи.

философская антропология и аксиология (гр. «антропос» - человек; «аксиос» - ценный и «логос» - учение) – философское учение о человеке, его природе и сущности, месте в природной и социальной действительности, а также смыслах и ценностных ориентациях его жизни и деятельности.

социальная философия и философия истории – раздел философии, имеющий предметом своего изучения общество как целостный организм и закономерности (или отсутствие таковых) в его истории.

Основные функции философии во-многом определяются теми направлениями философского знания, которые реализуются в отмеченных выше ее разделах. В связи с этим принято выделять:

- онтологическую функцию, реализация которой позволяет построить общую картину бытия, выработать представление о мире как целостном единстве;

- гносеологическую функцию, сущность которой состоит в уяснении форм и средств нашей познавательной деятельности;

- методологическую функцию, заключающуюся в разработке основных принципов и общенаучных методов познания и преобразования окружающей человека действительности.

- аксиологическую функцию, выражающуюся в оценке объективного мира и человеческой деятельности с точки зрения их значимости для человека и общества;

- социологическую функцию, состоящая в объяснении общества как целостной системы, его истории и совре-менного состояния.

Системная реализация этих и ряда других функций (познавательной, воспитательной, прогностической и т.д.) позволяет философии выполнять главное свое предназначение в обществе – формирование у людей целостного теоретически обоснованного мировоззрения.

3. Решая большое число проблем и вопросов, философия в то же время имеет и особого рода вопрос, решение которого (хочет этого философ или нет) предопределяет решение всех других. Значение этого вопроса для философии впервые было осознано лишь Г.Гегелем. Несколько позже Ф.Энгельс назвал его великим, основным вопросом философии, определив как вопрос об отношении сознания к материи (т.е. мира духовного к миру материальному). Этот вопрос имеет две стороны: онтологическую,определяющую их первичность либо вторичность относительно друг друга, и гносеологическую, определяющую принципиальную возможность получения объективно-истинного знания (т.е. знания вещей и процессов такими, как они существуют независимо от сознания субъекта – человека. Решение первой стороны основного вопроса философии делит всех философов на два основных философских лагеря (направления) – материализм и идеализм.

Материализм – философское направление (совокупность философских учений), в основе которых лежит признание первичности, т.е. определяющей роли материи по отношению к сознанию, материального мира по отношению к миру духовному.

Идеализм – общее название философских учений, утверждающих и обосновывающих первичность, т.е. определяющий характер идеального (духовного) в мире по отношению к материальному.

Оба философских направления, возникнув еще в ранней философии, в процессе философского развития не могли не менять своих форм. Так, основными историческими формами материализма выступали: «наивный» материализм античности, связанный с недостатком научных знаний и характеризующийся еще тяготением к образности, когда философские понятия еще только формировались; метафизический материализм Нового времени, приобретающий механистический характер в условиях 17-18 вв, когда происходит обособление от философии и становление точной науки, прежде всего механики и математики; диалектический материализм, формирующийся на новом качественном уровне развития науки и общественной практики. Основными формами идеалистической философии, сложившимися в ходе ее исторического развития являются: идеализм объективный, полагающий в качестве исходного первоначала и первопричины мира нечто объективно-духовное (например, «мир идей» Платона, «абсолютную Идею» Г.Гегеля, «мировую Волю» А.Шопенгауэра и т.п.), и идеализм субъективный, отрицающий существование материальных вещей и процессов вне их восприятия и осмысления познающим субъектом – человеком или человечеством (представители: Д.Беркли, Д.Юм, Э.Мах и др.).

Предпринимались и попытки построить «третью линию» в философии (Р.Декарт и др.), приняв и материю и дух в качестве равноправных и взаимонезависимых основ мира и отказавшись тем самым от выяснения их иерархии. Такая позиция получила название дуализма (гр. «дуалис» - двойственный). Однако, как показывает история философии, она не может быть проведена до конца последовательно.

Решение гносеологической стороны основного вопроса философии в свою очередь привело к разделению фтлософов на представителей гносеологического оптимизма, которые признавали принципиальную возможность объективного познания действительности, и агностицизма, отрицающих такую возможность.

Развитие философии требовало также разработки соответствующего метода решения ее проблем. Поскольку же такое развитие происходило в тесной связи с развитием общественной практики и научного знания, то он в результате их философского анализа и обобщения одновременно становился и их всеобщим методом. В истории философии сложились два противоположных философских метода – диалектика и метафизика. В основе их рас-хождения лежит различное понимание развития мира.

Диалектика – философский метод, при котором вещи и явления рассматриваются как взаимосвязанные, постоянно изменяющиеся (в том числе и качественно) и саморазвивающиеся в результате прежде всего их внутренней противоречивости.

Метафизика – философский метод, при котором объекты рассматриваются обособленно (как существующие сами по себе и не взаимоопределяющие друг друга), однозначно (отрицается их внутренняя противоречивость) и «статично» (признаются лишь количественные и отрицаются качественные изменения), тем самым игнорируется их саморазвитие.

Лекция 2. Античная философия

1. Исторические и культурные условия, характерные черты и этапы становления и развития античной фи­лософии.

2. Основные школы ранней античной классики. Зарождение диалектики (Герак­лит) и материализма (Де­мокрит).

3. Средняя классика: софисты и Сократ.

4. Высокая классика. Учение Платона и становление философского идеализма. Аристотель – вершина философской мысли античности.

5. Особенности и основные школы эллинистического этапа развития античной философской мысли.

1. Философия как первая теоретическая система знания зарождается вVI–V в.в. до н.э. в Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Предпосылками этого являются: а) появление письменности; б) разложение первобытнообщинного строя, создание первых государств (в основном монархическо-авторитарного типа – так называемых восточных деспотий); в) Появление первых теоретических знаний (астрономических, математических и др.).

Но наивысшего своего уровня древняя философия достигает в античной Греции, чему способствовали сложив­шиеся там к тому времени (V–1V в.в. до н. э.) исторические условия: а) ярко выраженное классовое расслоение общества (классическое рабовладение); б) предопределявшее посредническую роль греков, благодаря соответст­вующему географическому положению, между Азией, Африкой (прежде всего - Египтом) и Европой; в) активное развитие в связи с этим торговли и путешествий; г) политические режимы, ориентированные на выборность власти (демократия, аристократия) и особенности полисной (гр. «полис» – город-государство) жизни; д) меньшая, по сравнению с Древним Востоком, роль традиций в укладе общественной жизни.

Характерными чертами развития философии в Греции были: а) появление философских школ (милетская, элейская, стоическая, афинская и др.); б) менее тесная, чем на Востоке связь с мифологией; в) выработка основных философских понятий (категорий) при сохранении в определенной степени наглядности и образности при их ха­рактеристиках; г) космоцентризм, т.е. ориентация в решении большинства проблем на уподобление рассматривае­мых сфер и явлений действительности единому, разумному и гармоничному Космосу; д) зарождение материали­стической и идеалистической фи­лософских традиций.

Основные проблемы античной философии: а) проблемы бытия и его структуры (онтология) и поиск первона­чал мира (ранняя натурфилософия, т.е. философия природы); б) нравственно-этические проблемы; в) проблемы природы и возможностей познания, его структуры; г) начало сознательной разработки методологии мышления и познания; д) устройство общественной жизни и построение моделей справедливого государства.

Можно выделить следующие этапы развития античной философии:

2. Ранняя классика (досократический период), продолжавшийся с VI до середины IV в.в. до н.э. Центральной в ней является проблема мироустройства, в частности, поиск первоначал мира и принципов его организации. В этот период формируются первые философские школы – милетская, эфесская, элейская (получившие свои имена по на­званию греческих государств-полисов, где жили и работали философы), пифагорейская (по имени своего ос­нователя – Пифагора), атомистическая (название связано с характером решения проблем) и ряд других.

Представители милетской школы в качестве первоначал рассматривают наиболее значимые для человека природные стихии (Фалес – воду, Анаксимен – воздух). Анаксимандр же определяет такую первостихию, как апейрон (в переводе с греческого – беспредельное), не сводя его ни к одной из известных природных стихий. По способу решения онтологических проблем к ми­летцам примыкает эфесская школа, наиболее яркий представитель которой Гераклит рассматривает в качестве первостихии огонь, как олицетворение всеобщей изменчивости ве­щей: мир не создан никем из людей и никем из Богов и никем из людей; он есть мерами воспламеняющийся и ме­рами затухающий огонь, из которого все возникает и в котором исчезает; в нем все течет и изменяется, подобно реке, в которую нельзя войти дважды, т.к. на входящего текут все новые и новые воды. Он же обратил внимание на всеобщую про­тиворечивость вещей и явлений, усмотрев именно в этом всеобщий источник их саморазвития: борьба есть отец всему и Бог всему. Учение Гераклита, таким образом, можно охарактеризовать как начало диалектического видения мира, хотя и выступающего еще в своей стихийной форме.

В учениях представителей элейской школы (Парменид, Зенон и др.) происходит постепенное освобождение от натурфилософских подходов к объяснению мира. Так, Парменид вводит в философский оборот понятие бытия как такового, определяя его как непротиворечивое, а потому неподвижное основание мира, что делает его неизменным и вечным. Поскольку такое бытие недоступно нашей чувственности и дано нам только в мышлении, Парменид отождеств­ляет его с высшей Мыслью. Чувственно же воспринимаемый мир изменчивых и преходящих вещей он считает неподлинным бытием, как и чувственное знание – не подлинным знанием, а лишь мнением. При этом он отрицает наличие небытия, поскольку его невозможно выразить в мысли, не противореча самому себе. Его ученик Зенон в подтверждение правоты учителя разработал ряд доказательств неподвижности и непротиворечивости под­линного бытия вещей, так называемые апории («Ахилес и черепаха», «Стрела», «Стадий», «Дихотомия»).

Основоположниками атомистического учения были Левкипп и, особенно, Демокрит. Решая проблему соотнесения неизменной и вечной первоосно­вы мира сизменчивостью и преходящестью конкретных вещей, Де­мокрит вводит понятия атомов (бытия) и пустоты (небытия). Единое и неподвижное парменидовское бытие у атомистов как бы раскалывается на бесконечное множество далее неделимых частичек – атомов,которые и со­ставляют первооснову мира. Они движутся в пустоте, соединя­ясь, образуют тела, а разъединяясь, разрушают их. Многообразие же явлений мира обеспечивается различением атомов по размерам и конфигурациям и, соответст­венно, множе­ством форм их соединения. Атомы движутся прямолинейно, равномерно и в силу необходимости, т.е. жесткой причинности. Человек – тоже собрание атомов, а его душа состоит из особых (наиболее мелких и подвижных) атомов. Учение Демокрита во-многом положило начало материалистической линии в философии. Оно оказалась плодотворным источником естественнонаучных теорий вплоть до XIX века.

3. Средняя классика представлена прежде всего школой софистов и Сократом.

Софистика – течение в древнегреческой философии и полити­ческой мысли в V в. до н. э. Первоначально слово «софист» означало мастер, искусник, мудрец. Софистами называли себя первые гречес­кие учителя, которые учили искусству убеждать, красиво говорить, пра­вильно аргументировать свои мысли, а главное – искусству опровер­гать суждения противной стороны. Наиболее известным из софистов был Протагор из Абдер (ок. 480-420 гг до н.э.). Ему принадлежит знаменитая формула: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, не­существующих, что они не существуют». Исключительное место человека выводится из абсолютизации прин­ципа субъективности восприятия мира и наших мыслей о нем а также принципа всеобщей изменчивости, сформулиро­ванного Гераклитом. Единственным источником знания Протагор считает ощущения. Вывод его гласит: если все меняется и переходит в свою противоположность, то о каждой вещи возможны и противоположные мнения. Ис­тина, следовательно, относительна, к тому же целиком и полностью зависит от человека, его субъективного вос­приятия предмета. Также относительны и моральные ценности, поскольку нет объективного критерия добра и зла. Релятивизм (от лат. «релятиве» - отношение) софистов поставил под сомнение теоретическое зна­ние вообще. Воз­никла проблема обоснования теоретического разума, с решением которой была связана философия Сократа.

Сократ (469-399) — афинский философ, положивший начало мо­ральной философии. В центре его внимания проблема человека и его сущности. Человек, по Сократу, прежде всего, существо моральное, нрав­ственное. Чтобы ориентироваться в мире, человек должен познать себя как обществен­ное и нравственное существо. Сократ, в отли­чие от софистов, выдвигает тезис: каждый человек может иметь свое мнение, но моральная истина для всех одна, поскольку нормы мо­рали имеют объективное основание. Сократ утверждает, что знание есть понимание, оно осу­ществля­ется через по­нятия (понятие – результат обобщения, выделения об­щих признаков изучаемых явлений, от­личающих один класс явлений от дру­гих). Понятием определяется сущность вещей. Путь к истинному знанию ле­жит через образование понятий. Главным методом образования по­нятий у Сократа выступает индукция – восхождение от частных, еди­ничных примеров к общим суждениям в ходе диалога с оппонентами. В своих беседах с учениками показал об­разцы диалектического мышления, как пути к всестороннему и объективно-истинному знанию через умение пра­вильно ставить вопросы в диалоге и, благодаря этому, преодолевать односторонности и разрешать противоречия в мысли.

4. Этап высокой классики связан прежде всего с учениями Платона и Аристотеля.

Платон – ученик Сократа, положил начало классическому объективному идеализму. Строя свою философскую систему, он различал видимый мир вещей и невидимый, потусторонний мир идей (образцов, сущностей, предшествующих вещам). Причем именно второй он считал единственно истинным, а первый рассматривал только как мир «теней», т.e. плоских, чрезвычайно искаженных копий своих идеальных прообразов. Из такого понима­ния отношения между мышлением и материальным миром Платон выводил и свою трактовку процесса познания. Ис­ходя из признания бессмер­тия души, он объявляет ее единственной носительницей знания. До своего вселения в тело душа постоянно живет в мире идей, созерцая их, а за­тем, уже находясь в теле, всматриваясь в мир вещей, она начинает вспоминать мир идей и вырабатывать понятия о них.

Средством познания выступает у Платона диалектика, которую он понимает не только как искусство диалога, а, прежде всего, как рас­крытие противоречивости высших понятий: бытия, движения, тождества и др. Важнейшая заслуга Платона состоит в осознании решающей роли знания общего для познания частного. Его учение об объективности противоречий сыграло огромную роль в развитии диалектики.

Платоном было разработано также учение об идеальном государстве, осно­ванном на четком разграничении общественных функций (по аналогии со структурой человеческой души), сословных различий. Душа каждого че­ловека состоит, по Платону, из разумной, аффективной (эмоционально-волевой) и вожделеющей (чувственной) частей, одна из которых при этом превалирует над другими. В соответствии с этим люди оказываются более всего способны либо к мыслительной (философы), либо к волевой (стражи), либо к производственной (работники) дея­тельности и должны занимать соответствующее место в общественной (государственной) иерархии. Только тогда дос­тигается основная идея государства, представляющая собой общую для всех его граждан добродетель – справедливость. Таким образом, основная мысль Платона: не государство существует для людей, а люди для госу­дарства.

Ученик Платона Аристотель в своих трудах как бы подвел итог предшествующему философскому развитию. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром вещей и миром идей, полагал материю несотворимой и неучтожимой. В то же время он считал ее инертной, содержащей все многообразие предметов только в возможности. Чтобы эту возможность реализовать, необходи­мо существование и некоего активного идеального начала. Таким на­чалом, по Аристотелю, выступает «форма». Именно она придает материи вид знакомых нам предметов. Весь мир, таким образом, представляет собой ряд «форм», расположенных в поряд­ке все большего со­вершенства. Завершает весь процесс формообразо­вания высшая форма – «форма всех форм», ко­торую Аристотель называ­ет Демиургом (Творцом). Аристотелевское учение о «форме форм» было в дальнейшем канонизировано теоретиками зарождающегося монотеизма (единобожия) и положено в фундамент религиозной фи­лософии – тео­логии.

Исключительная заслуга принадлежит Аристотелю в уяснении диа­лектики процесса познания, разработке учения о категориях, а также формальной логики, сохраняющей свое значение до нашего времени, ему принадле­жит от­крытие основных принципов и законов логического доказательства.

В своей социальной философии Аристотель подвергает критике платоновское учение об идеальном государ­стве и разрабатывает свое, в основе которого лежит анализ реальных форм государственного устройства (правления). В соответствии с тем, кто осуществляет власть (личность, немногие, или же большинство), а также с целями этой власти он выделяет три «неправильных» (тирания, олигархия, демократия) и три «правильных» (мо­нархия, ари­стократия, полития) формы правления. Лучшей он считает политию, представляющую собой власть «среднего класса» (умеренно обеспеченных людей), составляющего большинство и обеспечивающего стабиль­ность государства и общества. Участие в государственных делах он считал обязанность каждого свободного чело­века, называя его «животным политическим». При этом он считал вполне естественным существование рабства, называя рабов «говорящими инструментами».

5. В послеаристотелевскую (эллинистическую) эпоху сформировался еще ряд школ – эпикурейская, скепти­ческая, стоическая. Эпикурейцы (последователи Эпикура) в онтологии продолжали во мно­гом демокритовскую атомистическую традицию, хотя и внесли в нее ряд новшеств, в частности положение о возможности самопроиз­вольно отклонения атомов от своей траектории. Но особое место они уделяли философско-этическим проблемам, поскольку именно эти проблемы имели наибольшее практическое значение в жизни каждого чело­века. Они были сторонниками эвдемонизма (от гр. «эвдемония» - счастье) – учения о стремлении каждого человека к счастью, как основной цели его жизни, считая, что это предполагает получение не только духовных, но и телесных наслажде­ний, но при соблюдении необходимой их меры. Скептики (основатель этой школы Пиррон) счи­тали пред­метный мир непознаваемым и потому не разрабатывали учения о приро­де и не строили никакой позитивной теории позна­ния, а чаще всего выступали с критикой гносеологических принципов, разрабатываемых другими. Большое место отводили они, как и эпикурейцы» этическим вопросам. Стоики (по названию портика Стоя в Афинах, где была ос­нована эта школа) вслед за Аристотелем исходили из того, что су­ществует один един­ственный мир, за пределами которого – бесконечная пустота. Этот мир – живой и одухотворенный Космос, в ко­тором Бог (Логос) определяет все события и судьбы, превращая причины в цели. Тем самым однозначная причинно-следственная обусловлен­ность всех процессов превращается у них в телеологическую (от греч. «телео» – цель), установку, согласно которой все в мире имеет цель. Такая точка зрения особенно возобладала в позднем, римском стоицизме, представленном философом, поэтом и государственным деятелем Сенекой (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), императором-философом Марком Аврелием (121 - 180 г.г. н.э.) и др.

Когда эти философские школы начали сходить с философской арены, появляется неоплатонизм. Оего осно­ватель древнегреческий философ Плотин (205 - 270 г.г.) и его последователи модернизи­ровали учение Платона. Согласно неоплатонизму, платоновский «мир идей» принимает вид верховной мировой категории «Единое», по­нимаемой как бестелесное и безличное начало, от которого зависит весь мировой процесс. Единое, как первоос­нова мира, выступает здесь, по сути, синонимом цельности этого мира. Неоплатонизм был последним философ­ским врагом зарождающегося хри­стианства, хотя само оно в своей философии много от него заимствовало.

Лекция 3. Философия европейского Средневековья и Возрождения

1. Становление средневековой европейской философии. Апологетика и патристика.

2. Схоластика: борьба номинализма и реализма.

4. Философско-теологическое учение Фомы Аквинского.

3. Эпоха Возрождения: ее характерные черты и особенности философии.

4. Пантеизм (Николай Кузанский, Джордано Бруно) и социальная философия Никколо Макиавелли.

1. Начиная с III-IV веков новой эры, в Европе начинает осуществляться переход от рабовладения к новому общественно-экономическому строю – феодализму. Под напором внутренних кризисных явлений и внешних воз­действий (набеги варваров) рушится Римская империя. На ее обломках возникает множество мелких государств. Многобожие античного мира сменяется единобожием – пришедшим с Ближнего Востока христианством, которое из первоначально гонимой религии социальных низов постепенно становится государственной религией, приобретая монополию в духовной, а затем и других сферах общественной жизни. Это было обусловлено тем, что христианство более полно соответствовало экономическим, политическим и духовным реалиям жизни новых фео­дальных государств, а также необходимостью объединения в борьбе против варварства в условиях их политиче­ской раздробленности. Все это в свою очередь способствовало формированию христианской церкви – организации верующих, имеющей свою идеологическую основу и организационную структуру. Вместе с этим меняется вся система образования и воспитания, приобретая религиозный характер.

В этих исторических условиях философия теряет свою самостоятельность. Она становится служанкой теоло­гии (богословия). Церковь враждебно относилась к античной философии, особенно к материалистическим и диа­лектическим традициям в ней. Идеи античности если и допускались, то исключительно те, которые могли быть ис­пользованы для обоснования религиозных догм. Космоцентризм античного мировоззрения сменяется теоцентриз­мом, который реализуется через проведение принципов креационизма (лат. «креацио» - творить) – признания Бога как единственного творца мира, провиденциализма – признания предопределенности всех событий и судеб Божественными замыслом и волей и др. Основными этапами развития средневековой философии были апологе­тика, патристика и схоластика.

Апологетика (I-III в.в.) получила свое название от апологий – писем к римским императорам и их наместни­кам в регионах, в которых с целью защиты христиан от преследований объяснялось отсутствие опасности для Рим­ской империи с их стороны. Постепенно апологеты (авторы этих писем) стали вырабатывать философскую аргументацию ряда принципов и положений христианской веры.

Однако системного философского учения апологеты выработать еще не смогли. В то же время потребность в нем возрастала, во-первых, для борьбы со всевозможными ересями и, во-вторых, для разработки общей трактовки христианской догматики, что было необходимым условием объединения христиан в единую церковь. Религиозные мыслители, внесшие наибольший вклад в создание такого учения, были провозглашены святыми отцами церкви – патристами (гр. «патрос» - отец), а период их деятельности (IV-IX в.в.) назван патристикой. Разработчиками ос­новных догм христиан­ской религии являлись Василий Великий, Августин Бла­женный, Тертуллиан, Ориген. Глав­ные проблемы патристики проблемы сущности бога и его тройст­венности, отношение веры и разума, отношение духа и тела в человеческой природе и др.

Самым известным из патристов был Аврелий Августин (Блаженный). Основные его произведения – «Испо­ведь» и «О граде Божьем». В первом из них он описывает свой трудный и противоречивый путь к христианской вере и дает ряд толкований ее центральных положений. Так, толкуя принцип креационизма, Блаженный полагает, что создав мир и сообщив ему движение в пространстве и времени, Бог продолжает совершенствовать его, привлекая к этому человека.

Во второй работе Августин трактует историю как движение человечества к определенной Богом конечной цели – граду Божьему, в котором в отличие от «града земного», в качестве примера которого он называет Рим, люди руководствуются не личными амбициями и своекорыстием, а любовью к Богу и служением ему, восхищаясь разнообразием и гармонией созданного им мира. Августин противопоставляет государство и церковь. Считая пер­вое «царством греха», а вторую – представителем царства Божьего на земле. В то же время, любая власть, даже са­мая плохая, согласно Августину, существует от Бога, осуществляя божественное провидение, и может быть заме­нена только Богом. Таким образом, Августиновское понимание истории является провиденциалистским. Он рас­сматривает свободу человека через возмож­ность спасения или гибели его души, решает проблему оправдания Бога за про­исхождение зла в мире и др.

2. К началу второго тысячелетия патристика исчерпала свои возможности и уступает место схоластике. Схола­стика (гр. «схолос» - школа) - это так называемая «школьная философия», которая разрабатывалась прежде всего преподавателями христианских церковных университетов (схоластами), и соответствующий метод, суть которого заключается в подборе аргументов для доказательства уже не только библейских догм, но и положений сформули­рованных схоластами, которые, как и первые, принимались за непререкаемую истину. Схоласты (Ансельм Контерберийский, Роджер Бэкон, Уильям Оккам, Пьер Абеляр и др.) продолжали развивать про­блемы, которые разрабатывали патристики. Это про­блемы доказательства бытия Бога, отношения разума и религии, религии и науки, спасения души и т.п. Схоластическая фи­лософия начинает постигать христианское учение на рациональной основе научной философии.

В средние века, несмотря на скованность идеологической жизни, философская борьба между различными школами не прекратилась. Это относится и к борьбе между материалистической и идеалистической традициями, хотя она и принимала чаще всего скрытые, завуалированные религиозной фразеологией формы. В частности, отго­лоском такой борьбы можно считать тео­ретический спор номиналистов и реалистов. Одним из основных предметов их теоретического спора была так называемая проблема универсалий, т.е. общих понятий, их действительной природы. Номиналисты (лат. «номина» - имя) утверждали, что общее (универсалии) не существует в действительности, а общие понятия являются лишь именами, которые человек дает для единичным конкретным вещам и явлениям. Тем самым они в определенной мере сохраняли традицию материализма. Реалисты же (лат. «реалис» -действительный), на­против, признавали единственной реальностью общие понятия, идеи, представляющие собой духовные сущности вещей, а сами вещи рассматривали лишь как материальные во­площения (временные и несовершенные) этих духовных сущностей. Реализм, таким образом, продолжал линию Платона.

Преодолеть этим крайности попытался Пьер Абеляр (1079 -1142), считавший, что общие понятия не являются самостоятельной реальностью, но и не могут быть поняты только как наименования единичных предметов. общее существует в уме, но отражает оно те действительные характеристики единичных ве­щей, которые позволяют объ­единять их в классы, целостности. Такая позиция представляет собой умеренный номинализм.

3. Систематизировал схоластику Фома (Томас) Аквинский (1225-1274) – видный философ, именем которого было названо одно из гос­подствующих направлений философии католической Церкви – томизм. В 1878 г. его учение было объяв­лено официальной философией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится осно­вой не­отомизма, являющегося одним из мощных тече­ний в современной религиозно-философской мысли.

В своих трудах он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное Бытие – это существование еди­ничных вещей, что и есть субстанция. Материя - это возможность, а форма - дей­ст­вительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не сущест­вует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но ма­терия пассивна, активность ей дает форма.

Отстаивая идею божественного творения мира, Фома Аквинский утверждал также, что сама эта идея означает возможность для творца совершить и обратный процесс. Это значит, что мир имеет не только начало во времени, но и конец. Отсюда следовал его вывод о незначительности, т.е. ничтожности всего материального.

Фома предложил свои пять доказа­тельств существования бога, которыми пользуется и современная католиче­ская церковь:

1) Все, что движется, движимо кем-то, следовательно, есть и перводвигатель всего – Бог;

2) Все, что существует, имеет причину, следова­тельно, есть и первопричина всего – Бог;

3) Случайное зависит от необходимого, следова­тельно, первоначальной необходимостью является Бог;

4) Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее каче­ство – Бог;

5) Все в мире имеет цель, или смысл – значит, су­ществует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.

В споре номиналистов и реалистов философ отстаивал позицию умеренного реализма, полагая, что универса­лии имеют троякое существование: они существуют до вещей (в уме Бога), в вещах (как в творениях Бога) и после вещей (в словах человеческого языка).

Рассматривая проблему соотношения веры и знания, религии и науки Аквинат разрабатывает учение о двойст­венности истины. Отдавая первенство религиозной истине (истине откровения), он в то же время признавал боль­шую значимость научных истин (истин разума), призванных объяснить сотворенный мир и тем самым помочь в познании самого Творца. Концепция двойственной истины открывает новый этап в развитии философии – начало освобождения ее от религиозного контроля.

Рассматривая проблемы общества, Фома рассматривает государство как божественное установление, главная цель которого в том, чтобы поддерживать в обществе мир, порядок и добродетель. Он выделял пять форм государственного устройства, лучшей из которых считал монархию. Однако, полагал он, если монарх становится тираном, то народ имеет право свергнуть его. Но это возможно только с церковного благословения тогда, когда деятельность монарха противоречит целям и интересам церкви.

4. С 15 века в Запад­ной Европе начинается эпоха, получившая название Возрождения (Ренессанса). На фоне кризиса феодальных отноше­ний развиваются бо­гатейшие города, в которых сосредотачиваются ремесла и торговля, наука и образование, литература и искусство. В это время прокладываются новые морские пути и дела­ются великие географические открытия (Колумб, Магеллан, Америго Веспуччи), возникают совершенно новые на­учные дисциплины география, картография, анатомия и физиология, огромные успехи достигнуты в астрономии. Повыша­ется уровень образованности и демократии в Европе, возникают первые парламенты.

Одним из главных факторов расцвета культуры и науки в эпоху Возрождения является победа над диктатурой церкви. Идет переосмысление христиан­ских традиций, начинаются протесты против извра­щения учения Христа, роскоши папства. Таковыми были предпосылки возникновения философии и куль­туры эпохи Возрождения.

Само название эпохи (Возрождение) связано с восстановлением интереса к античной философии и культуре, в частности, к ее традициям натурализма и материализма. Именно в них люди начинают видеть идеалы гармонично­сти и определенные образцы для подражания. В обществе нарастает стремление не к религиозному, а к светскому знанию. Великолепные работы мастеров эпохи Воз­рождения (Петрарка, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Микеланд­жело Буонарроти и др.) воспевают идеи гуманизма и не принимают старой средневековой идеологии.

Спор шел о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государст­венного устройства в Италии вводилось парламент­ское правление.

Философия эпохи Возрождения – важнейший этап в истории развития философии в Европе. Она занимает период XV - XVI вв. Ее основополагающим мировоззренческим принципом является антропоцентризм, а главной темой исследо­ваний становится, соответственно, не Бог, а человек, его место в мире и судьба. При этом внимание концентрируется не столько на его родовых, сколько на личностных качествах. Возникает новая система ценностей – гуманизм, представляющий собой воззрение, основывающееся на ценности человека как личности, его праве на свобо­ду, счастье, благополучие.

Гуманизм имел длитель­ную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важ­нейшее политическое, социальное и нравственное значение, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения, где выступал зачастую в форме светского свободомыслия, противостоящего сред­не­вековой схола­стике и духовному господству церк­ви, которые подвергались резкой критике и даже осмеянию. Ос­нования для таких изменений следует искать прежде всего в экономической сфере: разделение сельского хозяйства и ремесла, бурное развитие мануфактурного производства знаменовало начало перехода к но­вому общественному строю – капиталистическому.

В эту же эпоху, благодаря деятельности таких выдающихся ученых, как Н.Коперник, И.Кеп­лер, Г.Галилей и др., начинается становление опыт­ных естественных наук, при­знаваемых за единственно истинное знание, позволяющее дать целостную достоверную картину мира. В философии это находит свое отражение в появлении и достаточно широком распространении пантеизма (гр. rp. «пан»- все и «теос» - Бог), по новому рассматривающего Бога и природу в их неразрывном единстве и, по сути, отождествляющего их

Пожалуй, самым известным философом этого периода, развивавшим идеи пантеизма, был Николай Кузан­ский (1401-1464) – выдающийся мыслитель, кардинал римской церкви. Он, диалектически рассматривая Бога как единство противоположностей (абсолютного Максимума и абсолютного Минимума), сближает его с природой, приписывая ей божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве и внутреннюю противоре­чивость. Для него Земля не является центром мира, поскольку у бесконечности не может быть центра. Он вы­ска­зывает ряд диалектиче­ских идей применительно к пониманию приро­ды, усматривая в ней взаимопереходы еди­ного и многого, возможности и действительности, бесконеч­ности и конечности. Николай Кузанский много места в своих трудах «Ученое незнание» и «Об ученом незнании» отводил анализу научного поиска, подвергая критике схоластику и указывая на важность эксперимента. Он утверждал, что возможности человека в области познания безграничны.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно (1548-1600). Он, отбросив все церковные догмы, развил гелио­центрические идеи Коперника, обосновал сущест­вование бесконечного множества миров, придя при этом к выводу не только о возможности, но и необходимости жизни во Вселенной. Бруно много писал о Боге, но его Бо­гом была Вселенная. Отрицая Бога, дик­тующего законы миру, он писал, что как Творец, так и его творение имеют одно основание – материю и, соответственно единые законы. Человек для Бруно – часть природы. Его лю­бовь к познанию и сила разума воз­вышают его над миром.

Те изменения, о которых речь шла выше приводили к повышению уровня образованности, распространению демократических принципов в общественной жизни Европы, в ряде стран которой возникают первые парламенты. Ярким представителем новой политической философии стал Ник­коло Макиавелли (1469-1527)– итальянский (флорентийский) писатель и политический деятель. Его философия, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох. Макиавелли полагал, что по природе своей человек изначально зол, а движущими мотивами его поступков чаще всего являются эгоизм и стремле­ние к личной выгоде. Но, если каждый будет пре­следовать только свои эгоистические интересы, то совместное существование людей становится невозможно. Государство и создается для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма. Стоящий во главе его правитель должен вы­гля­деть щедрым и благородным, но не быть тако­вым в действительности, поскольку при соприкосновении с ре­альнос­тью данные качества приведут к противоположному результату. Соблюдая нормы морали в быту, правитель может нарушать их, если этого требуют интересы государства. При этом он не должен посягать на имущество и личную жизнь людей.

Лекция 4. Философия Нового времени и Просвещения

1. Новое время: историческая эпоха и ее мировоззрение, взаимосвязь науки и философии

2. Английский эмпиризм Нового времени: Ф. Бэкон и его последователи.

3. Рационализм в философии Нового времени: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

4. Особенности XVIII века как века Просвещения. Французские просветители о природе, человеке и об-ществе.

1. Конец XVI – XVII в.в. ознаменовались коренными переменами практически во всех сферах общественной жизни западноевропейских стран. Происходит переход от цехового ремесленного к мануфактурному, а затем и к машинному производству; формирование национальных рынков и начало становления мирового рынка, в связи с чем нарастает и обо­стряется борьба третьего сословия за свободу хозяйствования и доступ к государствен­ному управлению, вылившаяся в ряд ранних буржуазных революций. В духовной сфере завершается начатая в эпоху Возрождения церковная Реформация – выделение из католицизма новых религиозных конфессий (протестантизм в его специфических формах кальвинизма и англиканства и др.), растет потребность в научных знаниях, как необходимом условии технического и технологического прогресса. Все это свидетельствует о рождении нового общественного строя – капиталистического.

Осуществлявшаяся промышленная революция дала мощный толчок не только естествознанию, но и филосо­фии. Становление точного знания все настойчивее требовало отказа от схоластического способа мышления и за­мены его новым, обращенным к реальному миру и опирающимся на опыт, эксперимент. Наука все более начинает приобретать автономность от религии и из служанки бого­словия превращаться в производительную силу общества. Это обеспечивало простор для распространения воспрянувшего духом после многовекового засилья ре­лигии и церкви материалистического мировоззрения.

Однако материализм того времени носил по преимуществу механистический и метафизический характер. Объяснялось это тем, что, во-первых, именно механика и математика достигают наибольших успехов и открывае­мые ими за­коны и исходные принципы казались олицетворением точности. Поэтому именно в них видели мыслители той эпохи ключ к пониманию природы, к тайнам мироздания. Во-вторых, зарождение науч­ного естествознания сопровождалось дифференциацией ранее единого знания о мире, входящего в философию, и выде­лением целого ряда специализированных областей, а также их стремлением к обособлению как друг от друга, так и от философии. Это способствовало рассмотрению предметов также вне их многообразных взаимо­влияний, кроме, пожалуй, механических взаимодействий, что приводило к односторонности подхода к их познанию, к утрате ха­рактерных для античной диалектики принципов осмысления мира, таких, в частности, как всесторонность и цель­ность рассмотрения, внутренняя противоречивость вещей и процесса их познания. Все сказанное приводило к тому, что проблема саморазвития фактически устранялась из науки и философии. Признавая и даже достаточно глубоко познавая движение (прежде всего – механическое) как атрибут материаль­ного мира, метафизический ма­териализм того времени понимает развитие мира весьма ограниченно и поверхно­стно.

В то же время в связи с возрастающей потребностью в научном знании как основе развития производства центральное место в философских учениях начинают занимать проблемы гносеологии и методологии познания. В процессе решения этих проблем в философии образовались два противоборствующих течения: рационализм и эм­пиризм.

2. Одним из главных разработчиков эмпирической гносеологии и соответствующей ей методологии, ориенти­ро­ванной на эксперимент как основу научного познания был Френсис Бэкон (1561-1626) – английский философ, естествоиспыта­тель и государственный деятель. Его основными произведениями были: «Новый Органон» (одна из частей задуманного им «Великого восстановления наук») и «Новая Атлантида» (посвященная вопросам социально-политической философии).

Ф.Бэкон утверждал, что все знания происходят, в конечном счете, из опыта. Вместе с тем он отмежевывается от крайних форм эмпиризма, полагая, что опыт и мышление должны выступать в единстве. В «Новом Органоне» он уподоблял крайний эмпиризм поведению муравья, тянущего в муравейник без разбора все, что попадается на пути. Он отвергал и крайний рационализм, сравнивая его с деятельностью паука, который из самого себя ткет пау­тину. А в качестве образца он приводил пример пчелы, которая не только собирает нектар и пыльцу, но и перерабатывает их в мед и воск.

Цель науки, считал мыслитель, - достижение истины, но на этом пути познание сталкивается со множеством преград в виде ошибок и заблуждений, которые он называл призраками (или идолами) разума: 1. Идолы рода - присущи всем людям, вытекают из их человеческой природы и состоят в том, что человеческий разум навязывает вещам такие порядки, законы, которые он сам вырабатывает, основываясь на показаниях органов чувств, они мо­гут давать ошибочные знания; 2. Идолы пещеры. «У каждого человека своя пещера или логово», то есть каждый человек получает свое воспитание, образование, веру, что затрудняет процесс познания, делая его во-многом субъективным, и тем самым уводит от истины; 3. Идолы площади — ошибки и заблуждения, возникающие из не­правильного употребления и использования слов из-за их многозначности, привычка пользоваться расхожими представлениями без их мысленно-критического анализа; 4. Идолы театра связаны с некритическим отношением к различным философским учениям и системам, ориентация на слепую веру в научные авторитеты.

Пути преодоления этих заблуждений Бэкон видит в изучении природы и в использовании индуктивного метода. Сущность этого метода состоит в переходе знания от частного к общему. Иначе ин­дукцию можно определить как переход от знания меньшей степени общности к большей. Индуктивный метод строится на основе обобщения тех фактов, которые добываются человеком в процессе экспериментальной деятельности. Бэкон раз­граничивал полную индукцию – обобщение фактов, поддающихся количественному учету, и неполную индукцию, когда число входящих элементов не поддается такому учету. Если при полной индукции вывод носит достоверный характер, то при неполной – вероятностный. Чтобы увеличить достоверность вывода в неполной индукции Бэкон разработал таблицы установления причинно-след­ственных связей, создав тем самым возможность использования индуктивного метода в точных науках.

Сущность научной индукции конкретизировалась Бэконом следующими основными правилами: 1) наблюдение фактов и их учет; 2) систематизация, обобщение и классификация фактов; 3) отсечение ненужных фактов; 4) раз­ложение явле­ния на составные части (анализ); 5) проверкой фактов в эксперименте; 6) обобщение полученных фактов (синтез) и научный вывод.

Продолжателями бэконовской традиции были видные английские философы Томас Гоббс (1588-1679)и Джон Локк (1632-1704).

Гоббс обосновал принцип механической причинности в природе, в том числе живой, обратил внимание на роль языка в познании, как средства выработки общих идей и передачи знаний. Как социолог он отбросил идею божественного установления государства и создал теорию «общественного договора», в которой обосновывал ес­тественное происхождение государства как средства преодоления «борьбы всех против всех».

Локкявился основоположником сенсуализма. Основой познания он считал прежде всего чувственный («внешний») опыт и рефлексию., т.е. внутреннее мышление, направленное на анализ и систематизацию ощущений («внутренний опыт»). При этом исходным полагался первый, а наиболее ясным – второй. Локк также разделял ка­чества вещей на пер­вичные, объективно им присущие (протяженность, вес и др.), и вторичные, порождаемые чув­ственным восприятием их человеком (цвет, запах и т.п.). В социологии он отстаивал идеи естественного равенства людей на основе соблюдения и защиты их естественных прав (на жизнь, здоровье, собственность и др.), свободы и веротерпимости, разработал теорию раз­деления властей в государстве на законодательную, исполнительную и фе­деративную (занимающуюся вопросами межнациональных и международных отношений).

Однако односторонность гносеологического эмпиризма и особенно сенсуализма, явно преувеличивавшего роль чувствен­ного опыта в познавательной деятельности человека, таила в себе опасность для материалистической теории по­знания, как и в целом для материалистического мировоззрения. Кризис их проявился в возникновении на этой гно­сеологической базе субъективного идеализма и агностицизма, особенно яркими представителями которых были английские мыслители Джордж Беркли (1685-1753)и Дэвид Юм (1711-1776).

Беркли – ирландский епископ, резкий критик материа­лизма с субъективно-идеалистических позиций. Крити­ковал учение Локка о первичных и вто­ричных качествах вещей, считая, что не вторичные качества зависят от пер­вичных, а наоборот. Причем сами «вторичные» качества су­ществуют лишь как проявление духа (ума), порождае­мого в человеке Богом. Поэтому понятие материи он называл фикцией. Вещи, утверждал он, есть лишь комбина­ция наших ощущений и существуют только в уме.

Юм считал, что в силу субъективного характера познания мы не можем ничего определенного знать про существо­вание вещей (как и в существование души мы можем только в это верить), а то, что мы называем причиной и след­ствием есть только привычка соотносить одни вещи с другими, точнее, одни ощу­щения с другими.

3. Основоположником рационалистической позиции в гносеологии и методологии Нового времени по праву считается выдающийся философ и математик Рене Декарт (1596-1650). Основные его философские труды: «Пер­воначала фи­лософии», «Рассуждения о методе» и «Правила для руководства ума».

Основой познания, по утверждению Декарта, должно быть сомнение во всем, в чем можно усомниться. Схо­жую мысль мы встречало уже у античных скептиков, но для них сомнение лежало не только в основе познания, а было его целью. У Декарта же сомнение – не цель, а только средство познания, его исходный методологический принцип. Оно не носит все­объемлющего характера. Он писал, что можно сомневаться во всем, даже в самом оче­видном, но невозможно со­мневаться в факте самого сомнения. Сомнение же есть свидетельство мысли (в отличие от слепой веры), а мышление, в свою очередь, свидетельствует о моем собственном существовании: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Наряду с принципом исходного сомнением, Декарт выдвинул понятие «врожденных идей», присущих чело­веку от рождения и не связан­ных с содержанием опыта. К врожденным идеям Декарт относил, во-первых, понятия Бога, бытия, числа, длительность, протяженности и др. и, во-вторых, аксиомы и суждения, типа «у ничто не бывает свойств», «из ничего не появляется ничего», «у всякой вещи есть причина» и т. п.

В своих онтологических взглядах Декарт – дуадист: он признает существование двух субстанций (равноправ­ных и взаимно независимых начал мира) – телесной (материальной) и духовной. Атрибутом первой из них является протяженность, а второй – мышление. Обе субстанции вместе с их атрибутами подлежат познанию, но существует также первая и высшая субстанция, выражающая одну из врожденных идей, – субстанция Бога, порождающая и координирующая телесную и духовную субстанции. Тем самым дуализм Декарта оказался непоследовательным. Если в физике он выражает материалистические тенденции, то за ее пределами (в филосо­фии) становится на позиции теологии.

В теории познания Декарт выступает как последовательный рационалист. Считает, что дове­рять органам чувств нельзя, так как они приводят к крайнему субъективизму. Единственный достоверный источник знания – ра­зум, высшим проявлением которого является интуиция: чувственная (связана с рефлектор­ной деятельностью чело­века) и интеллектуальная (у Декарта она связана с особым вниманием к математическому зна­нию, аксиоматиче­скому методу). Он выступил с критикой индукции как метода познания, считая, что задача познания – установле­ние обьъективной истины, а индукция этого сделать не способна, поскольку исходит из данного в частных случаях и опирается на чувственный опыт, который

Дата добавления: 2013-12-14