Уровни символического познания и творчества в сфере культуры

Во множестве культурных феноменов Флоренский выделяет 3 пограничных области, где символический характер особенно заметен. Эти сферы: сновидения, искусство, культ.

Индивидуальная душа стремится к истине. Сновидения, по Флоренскому, существуют на грани 2х миров. Различает 3 типа сновидений: вечерние и предутренние. Вечерние носят психофизиологический характер, т.е. они отражают впечатления, накопившиеся в душе за день. «Сброшенные одежды души, некая шелуха». Вторые сновидения – мистичны (предутренние). Они являются душе наполненной ночным сознанием. Оно обогащено опытом посещения небесных сфер.

Вечерние возникают при восхождении души от дольнего мира к горнему. Они являются образами и символами только что оставленного мира. Предутренние – символы небесных видений.

В художественном творчестве, когда душа возносится в мир горний, там наполняется знанием непреходящих истин, а далее возвращается назад, то здесь ее духовный опыт облекается в символические образы. Они закрепляются в той или иной материализованной форме и являют собой художественное произведение.

Так и в искусстве П.Флоренский различает 2 типа образов: образы восхождения из дольнего в горней – «накипь души», художник заблуждается, когда принимает их за истинные откровения и стремится зафиксировать это в своем творчестве. Напротив, образы нисхождения – это опыт мистической жизни, который возникает на границе миров, он и должен лежать в основе истинного искусства.

Художественная деятельность по созданию образов восхождения способна создать лишь пустое подобие повседневной жизни. Именно в рамках такого восхождения рождаются натурализм и реализм. А художественная деятельность нисхождения – символизм. Это есть воплощение в образах духовного опыта, только такое искусство выражает истину. Такое искусство подлинно, не иллюзия. К такому искусству он относит византийскую и русскую живопись, связанную с иконой. Символ и символизируемой есть одно. Следовательно, икона выступает как доказательство бытия Божьего. Флоренский говорит, что если есть «Троица» Рублева, то Бог существует. Теодицея – оправдание Бога.

Западноевропейское религиозное искусство, начиная с Возрождения, - искусство ложное, т.к. оно остановилось на пустой оболочке вещей, оно находится в рабстве у мира. Символом этого рабства являются сами атрибуты этого искусства. Упруго податливый пассивный холст, жирные, пассивные в своих мазках, инертные масляные краски. Они способны передать плоть, но не дух.

Особое внимание Флоренский уделяет теории перспективы. По его мнению, прямая перспектива помещает центральную точку, из нее исходят все линии внутри картины. Эта точка замыкает бытие на себе самом, обожествляет мир, делая его самодостаточным. Искусство в целом осмыслено Флоренским как одна из достаточно совершенных форм человеческой деятельности, как ближайший пример более творческого искусства, более высокого – теургии.

Теургия – искусство богоделания. Это есть величайшая и важнейшая задача человеческой жизни. Тот самый путь, на котором сливаются искусство, познание, само бытие человека. Целью становится достижение целостности человеческого существования. В целов Флоренский выделяет ряд видов деятельности: теоретическая (направлена на создание понятий), практическая (характеризуется созданием практически необходимых инструментов, машин) => традиционные виды деятельности, доступны каждому сознанию. Третий тип деятельности – литургический (производство святынь). Это первичное творчество человека. Неким переходным моментом от художественной к литургической деятельности является иконопись – «умозрение в красках». Икона всегда будет или больше и меньше самой себя, т.е она больше картины, изображения, т.к. это символ иного мира. И не она дана нам, а мы предстоим перед ней. Но она и меньше, т.к. чисто живописные задачи подчинены в ней духовному постижению. Икона по сути есть имя. Высшей формой культурной деятельности является само богослужение, т.к. это синтез искусств и синтез человеческой деятельности как таковой.

П.Флоренский: Иконостас (том 2), храмовое действо как синтез искусств, Троице-Сергиева лавра и Россия, моленные иконы преподобного Сергия, Флоренский «обратная перспектива», Философия русского религиозного искусства антология, М., 1993. Имена, 1993, М.

Символ неслитно объединяет 2 мира. Тот, к которому символ принадлежит предметно, и тот, на который он указывает. Символ имеет внутреннюю связь с тем, что он символизирует. Хотя бы частично, он наделен духовной силой обозначаемого. Символ принципиально антиномичен, поэтому его природа с трудом поддается осмыслению человеком новой временной культуры. Для древнего человека символ не представлял никакого затруднения. Для него он был основным элементом мышления.

Символ имеет 2 порога восприимчивости: верхний и нижний, в пределах которого он еще остается символом. Верхний предохраняет символ от натурализма, когда символ полностью отождествлялся с архетипом. В эту крайность часто впадала древность. Для нового времени характерен выход за нижний предал, когда разрывается предметная связь символа и архетипа, когда игнорируется их общая субстанция (вещество, энергия). В этом случае символ воспринимается как знак, а не вещественный энергетический носитель. Символ – это явления во вне сокровенной сущности.

Назначение культа – предварить природное, человеческое, случайное в священное, гармоничное, объективное, идеальное. Понять культ можно только жизненным с ним соприкосновением. Существенная черта христианского культа – его исповедальный характер. Культ постигается сверху вниз. У каждого есть свой опыт постижения культа. Человек приходит к этому сам.

Бердяев рассматривает вопрос о культе в 2 работах: Философия неравенства, Воля к жизни и воля к культуре. Считает, что в свой органический период культура была связана с жизнью религиозной. У культуры благородное происхождение. Оно предопределено связью с культом. Т.е. иерархический характер культа обнаруживает перед нами религиозные основы культуры. Б. утверждает, что об этом свидетельствует и теология и современные научные знания. Главным доказательство близости религии и культуры является символический характер самой культуры. Этот символизм культуры получает наследство от культовой символики. Духовное содержание культуры выражено не реалистически, а символически. Все достижения культуры символичны. В культуре даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Природа культуры есть прообраз осуществленных божественных тайн.

Цивилизация не благородного происхождения. Т.к. в цивилизации отсутствует связь с культом. Она имеет мирское происхождение. Она родилась как результат борьбы человека с природой, вне храмов и вне культа. Культура идет сверху вниз, ее путь аристократичен. Цивилизация идет снизу вверх. Культура индивидуальна, неповторима, цивилизация всегда общее повторяющееся явление. Поэтому переход от варварства к цивилизации у всех народов имеет общие признаки, они материальные.

У культуры всегда есть душа, а у цивилизации методы и орудие.

5.12.12 (семинар)

3 стадии истории человечества по Бердяеву: природно-органическая, культурная (связана с природной), технически-машинная (природа – только поле для деятельности человека). Возврат к прошлому невозможен.

Необходимо методологически различать организм и организацию. Организм рождается из природной космической жизни, и он сам рождает. Признак рождения есть признак организма. Организация совсем не рождает и не рождается. Она создается активностью человека, она творится, но в этом случае творчество не есть высшая форма.

Организм не есть агрегат, он не составляется из частей. Он целостен и таковым рождается, растет и развивается. А механизм, созданный организационным процессом, составляется из частей, не может расти и развиваться. В нем целое не присутствует в частях, и не предшествует частям. В организме есть целесообразность, имманентно ему присущая. Она вкладывается в него творцом или природой. Целесообразность у организации совсем иного рода. Она вкладывается организатором извне. Механизм составляется с подчинением его определенной цели. Организованный механизм используется человеком, это использование направлено на осуществление власти человека, в частности над стихийными силами природы.

ДЗ: ценность как понятие (Соотнести понятие ценности и оценки), культура и ценность, социодинамика культурных ценностей, культура как иерархия ценностей, типология ценностей, ценности конкретных культурных эпох.

Основная литература:

1. Гуревич «Человек и его ценность», М, 1988г.

2. О.Дровницкий «Мир оживших предметов», 1967г., М.

3. Чавчавадзе «Культура и ценности», 1984г., Тбилиси

Лекция

Дата добавления: 2014-01-04