Тема: Обрядовая поэзия. Календарная обрядовая поэзия

План

1. Обряд, обрядовая поэзия. Связь календарных и семейных обрядов с трудом и бытом крестьян.

1. 
   Народный календарь, классификация календарного обрядового цикла и его содержание.
2. 
   Новогодняя обрядность и ее жанры.
3. 
   Весенне-летние праздники и их поэзия.
4. 
   Осенние обряды и завершение аграрного цикла.

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, совершаемых в определенной

Последовательности и связанных с религиозными представлениями и с бытовой традицией. Обряд исполнялся в переломные, важные моменты и оказывал воздействие на самочувствие и самосознание человека, а также передавал от поколения к поколению накопленный социальный опыт.

Обряды делятся на календарные, связанные с сельскохозяйственными работами, и семейные, связанные с миром отдельной семьи – со свадьбой, рождением, похоронами и позднее – проводами рекрутов в армию.

Суть календарной обрядовой поэзии сводилась к стремлению получить богатый урожай. Календарь древних славян отражал по преимуществу хозяйственно-практическую сторону их жизни.

Мифологические представления, пронизанные заботой земледельца о судьбе кормившего его поля были связаны с существованием особо важных праздников и календарных обрядов, приходившихся на время возрождения солнца (праздник Коляды) и на время, когда солнце достигает вершин своего могущества (летний праздник Купалы). Праздники второй половины года, особенно осенние, значительно реже обставлялись календарными обрядами: когда урожай собран, земледелец уже не зависел от природных стихий.

Обряды сопровождались песнями. Календарные обрядовые песни разнообразны, но есть в них и общие черты:

1. 
   элемент заклинания;
2. 
   они показывают, что древний человек верил в свою власть над природой, соответственно функция песен – воздействие человека на природу;
3. 
   календарные обрядовые песни имеют одинаковый стиль.

Ю.Г.Круглов в работе «Русские обрядовые песни» выделяет песни ритуальные, заклинательные, величальные, корильные, игровые, лирические.

Функция ритуальных песен – сформировать обряд, рассказать о том, что он совершен. Поэтому у них есть закрепленное место в обряде.

В основе календарных обрядов лежали магия и заклинание в целях предохранения от враждебной нечистой силы (магия профилактическая) и в целях обеспечения человеку каких-либо положительных ценностей (магия продуцирующая).

Празднование Нового года в народном быту совершалось в конце декабря – начале января. Новый год открывался исполнением колядных песен или колядок (от лат. сalendae – первый день каждого месяца). Слово коляда обозначает время празднования святок (с 24 декабря, «навечерия», кануна Рождества, до 6 января – церковного праздника Крещения).

Колядка – это величальная торжественная песня, песня-заклинание благополучия в грядущем году. С приходом праздника колядовщики, обычно подростки, молодежь, собравшись по несколько человек, ходили от избы к избе и пели под окнами величальные песни хозяевам. В них звучали пожелания здоровья всем членам семьи, урожая, богатства дому. Устойчивы мотивы колядок.

В Святки (от Рождества до Крещения) много играли, гадали, пели подблюдные песни.

Предмет гаданий в подблюдных песнях был общим для всех народных гаданий: удачи и неудачи в жизни, урожай, житейское благополучие, здоровье. Но излюбленной темой гаданий в подблюдных песнях всегда было «суженое – ряженое», т.е. замужество, брак, семья. Посредством гадания желали предугадать то, от чего зависели судьба и жизнь человека.

Гадания, ряженья, пляски, песни – вот содержание гуляний и посиделок в прежнее время на Святках.

Масленица - праздник весенний, но оторвавшийся от весеннего цикла к зимнему в значительной мере из-за церковного Великого Поста, запрещавшего какие-либо увеселения в течение 7 недель перед Пасхой. Завершались зимние запасы. С древних времен масленица считалась самым веселым праздником в году. Смена забав и веселий на неделе отразилась в названиях дней масленичной недели.

Понедельник назывался встречей. Делали чучело Масленицы – рядили его в кафтан, подпоясанный кушаком, обували в лапти, ввозили на гору с зазыванием «приехать в гости на широкий двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться». Песня, которую пели при встрече – это первый вид масленичных песен. Это песни мажорного характера, нередко напоминающие величания:

Чтобы слуги были молодые.

Вторник называли «заигрыши». В деревне начинались самые разные развлечения, игры, ряженья, катанья.

Масленица – преимущественно праздник женатой молодежи, в то время как Святки – холостой.

Среда на масленичной неделе называлась «лакомка». Она открывала угощения во всех домах блинами и другими явствами. Ю.М.Соколов объясняет разгул и обжорство на Масленице симильной магией – стремлением добиться желаемого явления его изображением.

Четверг именовался «разгулом», «широким четвергом», на этот день приходился разгар игр и веселья. Пятница – «тещины вечера», зятья в этот день угощали тещ. Суббота – «золовкины посиделки». В этот день девушки собирались на вечорки.

Воскресенье называли «прощеное воскресенье», «проводы», «целовник». Чучело Масленицы насаживали на шест, поднимали в небо, сжигали, у западных славян – спускали на воду. Масленицу отправляли в тот мир, откуда она пришла. Пограничье с тем миром – вода, околица.

Исполнялись песни, в которых нередко выражалось сожаление, что Масленица кончилась так скоро:

Целовались, мирились.

С 25 марта предполагалось исполнение песен-веснянок. Веснянка – это песенная закличка раннего прихода весны. Она была связана с детской и юношеской аудиторией. Эти песни имели магический, ритуальный характер.

Пение должно было изображать гомон птиц. Веснянкам близки по характеру егорьевские песни. Егорий, Георгий – святой, покровитель скота. 23 апреля – первый день, когда выгоняли скот. В этих песнях много заклинаний, образов, свойственных заговорным песням.

Последним весенним праздником была семицкая неделя, которая приходилась на седьмую неделю после Пасхи. Её называли семик. Так именовался и четверг на этой неделе. В древности неделя называлась «русальной», «зеленой».

Обряды, совершаемые на семицкой неделе, имели аграрно-хозяйственный смысл. С наступлением праздника народ шел на поля и в рощи, собирал разные травы и устилал ими пол в жилищах. Ветвями березы в среду украшали дома. Девушки ходили в лес завивать березу.

В ночь на 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы. Здесь также налицо двоеверие. Языческая обрядность приходилась на день святого Иоанна Крестителя. В это время происходил поворот солнца на зимний путь. В купальскую ночь на берегу водоема разводили костры, получив огонь естественным путем. Этот живой огонь имел символическое значение – выступал как символ знойного июньского лета. День Купалы был праздником солнечного огня, его очищающей, созидающей силы.

Купальские песни содержат мотивы раннего хождения в жито, к водоемам, а также песни указывают на культ солнца.

После празднования Ивана Купалы надолго, до самой осени прекращалось веселье. Наступала горячая пора.

Полевые работы завершались праздником урожая. В складчину варили пиво, резали барана, пекли пироги и, созвав родных и соседей, начинали веселье.

Песни, исполняемые в это время, назывались жнивными песнями.

Жнивные песни нередко имеют заклинательный характер. Порой это даже не песни, а формулы заклинательного содержания.

Календарные песни передают настроение, мысли и чувства народа, всегда связанные с землей, которая его кормила.

Основная литература

1. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.А.М.Новиковой. – М., 1987. – С.8-16.
2. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.Ю.Г.Круглова. – Л.,1987. – С. 5-15.
3. 
   Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,1983.- С.32-48.
4. 
   Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.-М.,1986.- С.53-66.
5. 
   Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2001.- С.86-162.
6. 
   Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2002.- С.71-85.
7. 
   Аникин В.П. Русский фольклор. М.,1987.- С. 94-145.

^

Дополнительная литература

1. 
   Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. – М.,1988.
2. 
   Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. –М.,1982.
3. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике под ред. Ю.Г.Круглова.-М.,1986.-Статьи:Афанасьев А.Н. Народные праздники. Чичеров В.И. Новогодние песни-заклятия урожая и благополучия семьи (русские колядки и их типы). Колпакова Н.П. Песни заклинательные.

Тема: Семейно-бытовая обрядовая поэзия. Родильный обряд. Свадебный обряд и его поэтический комплекс

План

1. 
   Общая характеристика семейной обрядовой поэзии.
2. 
   Родильные обряды.
3. 
   Этапы свадебного обряда и его поэзия.

Помимо календарных обрядов, совершаемых всей крестьянской общиной, существовали обряды, связанные с жизнью отдельных семей. Это обряды, связанные с рождением, смертью, свадьбой и проводами рекрута в армию. Самым известным из этих видов обрядности является свадебный обряд.

В понятие «свадебная поэзия», по мнению В.П.Аникина, входят песни, причитания и величания. Каждый из этих жанров отличается от других временем исполнения, стилем, идейно-эстетическим содержанием.

Причитаниями – в русской фольклористике принято называть жалобы (плачи), которые считались традиционно-обязательными элементами некоторых семейных обрядов и исполнялись женщинами. Тексты причитаний в их словесном выражении имеют нестабильный, разовый характер. Функционирование традиции обеспечивается традиционностью приемов причитания – «общих мест» и правил их сочетания. Тексты причитаний ситуативны и традиционны.

Для величания характерен такой тип повествования, когда ясно видно, что похвала исходит от коллектива. Вот почему здесь так обычна форма первого лица множественного числа. Оно воспроизводит отношение родни и друзей к тем, кто вступает в брак, а также к их родственникам и знакомым. Отношение поющих величальную песню к прославляемому лицу проявляется в пожелании ему всякого житейского благополучия, о котором в песне говорится как об уже достигнутом.

Иной тип повествования в свадебной песне. О женихе, невесте, их родне, о чувствах и мыслях, которые владеют ими, говорится всегда как бы со стороны. Здесь повествование ведется в 3-м лице единственного или множественного числа. В них, как и в величальных песнях, содержатся оценки происходящего, однако они звучат не в непосредственном выражении, а в характере самого рассказа. Они придавали гласности ход свадьбы от этапа к этапу, а также делали новое семейное положение вступающих в брак фактом. Свадебные песни по форме своей были объективным безличным рассказом о свадьбе.

В свадебном обряде различают предсвадебный сговор (обряды до кануна свадьбы) – сватовство, смотрины, рукобитье; канун свадьбы – баня, девичник; день свадьбы;, свадебный пир.

Свадебный обряд признавался бытовой нормой у всего народа. Ансамбль действующих лиц свадьбы составляют: сваха, сват, невеста, которой отводится главная роль, дружка.

В предсвадебных обрядах на первое место выдвигаются причитания невесты. Невеста начинает причитать, как только узнает, что просватана, то есть когда уйдут сваты. Песен до рукобитья поется сравнительно мало, но на рукобитье и после него – значительно больше. Если невеста не плакала, не причитала – этим она проявляла неблагодарность родителям. Если невеста не знала причитаний или не умела их исполнять, что бывало крайне редко, то от её имени выступала плачея или выльница, часто вдова, таким образом зарабатывающая себе на жизнь

После рукобитья – главный мотив причитаний – мотив погубленной воли.

В этот же момент обряда начинают звучать песни. Песня доводит до всеобщего сведения факт свершения сговора и вносит в обряд элемент поэзии.

После венчания главную роль в обряде занимают величальные песни. Величания восхваляли тещу и тестя, свекровь и свекра как хороших хозяев. В хозяине славили ум, трезвость, в хозяйке – ласковость и приветливость, тысяцкий славился как воевода, воин, предводитель дружины князя, который сумел взять головой невесту; сваха – сахарные уста; дружка – обходительный, находчивый, с веселым нравом; гостям сулили богатство, здоровье, успех в делах. После исполнения величаний звучало требование вознаграждения:

Так же, как и в календарных обрядах, исполнялись корильные песни. Корильная песня содержала мнимые проклятия тем, кто идет против воли мифических покровителей, поэтому они не вызывали обиды. Позднее они стали шуточными песнями с элементами осуждения и высмеивали скупость, чванство, заносчивость и другие недостатки.

Основная литература

1. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия. Сост. Ю.Г.Круглов.- Л.,1987.
2. 
   Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,М.,1983.
3. 
   Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.- М.,1986. – С.67-84.
4. 
   Аникин В.П. Русский фольклор. –М.,1987.- С. 183-219.
5. 
   Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2001.-С.163-202.
6. 
   Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2002 – С.86-112.
7. 
   Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.,1982
8. 
   Круглов Ю.Г. Русские свадебные песни. М.,1978.

^

Дополнительная литература

1. 
   Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. М.-Л.,1962.
2. 
   Русские свадебные песни Сибири. Сост. Р.П. Потаниной. – М.,1979.
3. 
   Обрядовые песни русской свадьбы Сибири. Сост. И примеч. Р.П.Потаниной. – Новосибирск, 1981.
4. 
   Народная свадьба. Сборник статей и материалов. - Омск, 1997.
5. 
   Причитания. Сост. К.В.Чистов.- Ленинград, 1960.
6. 
   Чердынская свадьба. Записал и составил И.Зырянов.-Пермь, 1969.

1. 
   Князева И.Н. Русская свадьба казахстанского Прииртышья. – Павлодар, 2002.

15. Причитания. Вступ.ст. и примеч. К.В.Чистова.-Л.,1960.

16. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. Сост. Ю.Г.Круглов.-М.,1986. Статьи:. Чистов К.В. Русская причеть.

Тема: Похоронный обряд. Рекрутский обряд, плачи и причитания

1. 
   Похоронный обряд.
2. 
   Основные типы причитаний.
3. 
   Рекрутские обряды и причитания.

Похоронный обряд, так же, как и свадебный, и связанная с ним причеть, был ярко выраженным коллективным ритуальным действием, в котором участвовали все члены рода или племени, позднее – члены семьи и территориальной общины (по терминологии причети – «сродники» и «обчество» или «суседи спорядовые»). Именно этим объясняется то, что причитывающие всегда предполагают присутствие «сродников» и «суседей», к которым они обращаются.

Похоронный обряд включал целый цикл причитаний, связанных своими темами, содержанием и системой образов с его различными звеньями.

Сразу же после констатации смерти звучит первая похоронная причеть – плач-вопрошение, в котором причитывающая, обращаясь к умершему, спрашивает его, почему он покинул семью, просит его открыть глаза, встать.

Вторая причеть – плач-оповещение. Он звучит в момент прихода в избу родных и соседей, узнавших о смерти. Основная ее тема – горестный рассказ о том, как наступила смерть.

Третье крупнейшее причитание – плач при вносе гроба. В этом причитании довольно устойчивый круг привычных мотивов – благодарность тем, кто делал гроб, сравнение гроба с избой, в которой нет окон, дверей, постели, стола.

Четвертая причеть – плач при выносе гроба. В основе ее поэтические вопросы: «Куда ты отправляешься?», «На кого ты нас покидаешь?».

Пятая причеть – плач по дороге на кладбище, который повторяет некоторые мотивы плача при выносе и плача-оповещения.

Шестая причеть – при опускании гроба в могилу и надмогильная. Здесь основное – обещание навещать могилу, украсить ее цветами, просьба к покойнику «приходить в гости».

Седьмая причеть – при возвращении с кладбища – строится на поэтическом изображении обряда мнимых поисков умершего в опустевшем доме.

Восьмая причеть – поминальная. Собственно поминальной причетью называется цикл плачей, связанных либо с посещением могилы в ритуальные дни, либо с простой потребностью выразить нахлынувшие воспоминания, рассказать умершему о трудностях, пережитых после смерти.

Отстоявшиеся в народном сознании представления о смерти отражаются в «общих местах» или в традиционных мотивах причитаний.

^ Поэтика причета

Причитания исполняются своеобразным речитативом, который в целом характеризуется ярко выраженным декламационным началом и отсутствием широкого развития собственно мелодической стороны. В северных областях причитания более напевны, в некоторых южных – это просто восклицания, не связанные в элементарное звуковое единство.

Для причитаний характерен прием повторения, нанизывания синтаксически, интонационно и семантически сходных конструкций. Причитывающая задает вопрос за вопросом, варьируя при помощи синонимов, сходных образов, логически сплетающихся понятий.

Вопленица пользуется так называемыми «усилительными частицами» - да, все, ведь, еще, как, тут и т.д.

Для причитаний характерно употребление уменьшительных и увеличительных суффиксов не только существительных и прилагательных, но даже и наречий (суровешенько, потихошеньку), местоимений (тебеюшки).

Характерно употребление приставок, таких, которые не сообщают новый смысл, а усиливают корневое значение слова (испромолвить, размолодой).

Эпитеты в причети указывают не типичный признак, а направлены на выявление ряда признаков. Поэтому у существительных в причитаниях может быть 2, 3 или даже 4 определения (тайны, милы, советны, дружны подружки). Одно существительное может иметь в плаче до 30 определений. Для причитаний характерно разнообразие и изобилие эпитетов, причем наибольшее количество эпитетов сосредоточивается вокруг слов, обозначающих лицо, которое оплакивает причитывающая.

В стремлении к эмоциональной и семантической догрузке слова исполнительницы охотно употребляют сравнительно редкие в других жанрах составные прилагательные (хитромудрый, тонкобелый) и удвоенные существительные.

Смысловой концентрации служат и сочетания типа «умершая могилушка», «сироты хлопотливые» и т.д.

Традиция причети создала своеобразный поэтический стиль, способный выразить предельное трагическое напряжение чувств причитывающей. В нем запечатлелась талантливая, богатая чувствами душа русской крестьянской женщины

Основная литература

1. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия. Сост. Ю.Г.Круглов.- Л.,1987.

1. 
   Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,М.,1983.
2. 
   Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.- М.,1986. – С.67-84.
3. 
   Аникин В.П. Русский фольклор. –М.,1987.- С. 183-219.
4. 
   Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2001.-С.163-202.
5. 
   Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2002 – С.86-112.

Дополнительная литература

1. 
   Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.,1982
2. 
   Причитания. Вступ.ст. и примеч. К.В.Чистова.-Л.,1960.
3. 
   Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. Сост. Ю.Г.Круглов.-М.,1986. Статьи:. Чистов К.В. Русская причеть.

Тема: Заговоры

План

1. Определение заговора, его происхождение, связь с мифологическим мышлением.

2. Основные тематические группы заговоров.

3. Поэтика заговоров. Особенности композиции и сюжета.

4. Специфика бытования заговоров, публикации.

Среди других видов устного народного творчества заговоры занимают своеобразное место. От прочих жанров фольклора (песни, сказки, былины, легенды и т.д.) они отличаются прежде всего тем, что представляют собой средства для достижения определенной практической цели. Заговоры тесно связаны с бытом, они утилитарны. Однако в них налицо и несомненные проявления неосознанно-художественного отражения мира.

В кратком определении заговор есть традиционная ритмически организованная формула, которую человек считал магическим средством достижения различных практических целей.

Мы относим заговор к обрядовой поэзии, потому что словесная формула заговора обычно сосуществует с действием, причем действие и слово оказываются взаимообратимыми и тождественными по функции. Предполагается, что одной и той же цели можно достичь и с помощью слова, и с помощью действия. Часто словесная заговорная формула представляет собой только словесное выражение, словесное описание, изображение совершаемого действия.

По вопросу происхождения заговоров высказывались различные точки зрения. Так, мифологи, в частности А.Н.Афанасьев, определял заговоры как обломки древних языческих молитв и заклинаний. Наиболее яркими примерами таких молитв считались тексты, содержащие обращения к природным стихиям – месяцу, звездам, солнцу, заре и т.д.

Мифологическому противопоставлено формалистическое определение заговора как сравнения и психологическое определение сравнения как ассоциации.

Потебня и Зелинский (конец 19 – начало 20 века) утверждали, что в основе заговоров лежит не молитвенное обращение к языческим стихийным божествам, а примета, простое восприятие явлений, ассоциация как первичная функция сознания, свойственная человеку еще на до-языковой стадии его существования.

Если углубиться в древность, можно убедиться в том, что из древнейших времен восточнославянские племена вынесли промыслово-хозяйственные заговоры. По общему взгляду на заговоры, свойственному первобытнообщинному периоду, успех в охоте и скотоводстве зависел от того, насколько данный охотник или владелец стада знал нужные заговоры.

Особенно обширную группу составляют заговоры, применяемые в домашнем обиходе крестьян и горожан. Все их мы можем назвать бытовыми заговорами. Это заговоры для призывания или отогнания нечистой силы, от пьянства, свадебные заговоры и особенно распространенные в быту – лечебные.

Заговоры против болезней – наиболее распространенный вид заговоров. Из 372 заговоров, помещенных в собрание Л.Н.Майкова «Великорусские заклинания» (1869), 275 относятся к числу лечебных. Это своеобразная по характеру представлений и действий с ними связанных группа.

^ Социальные заговоры. Обширна группа заговоров, регулирующих отношения людей в обществе: заговоры от злобы лихих людей, заговоры на подход к начальству, заговоры для идущего в суд, заговоры на ратное дело, на укрощение жестоких господ и.д. Особое место среди них занимают заговоры, касавшиеся семейно-брачных отношений.

В.П.Аникин отмечает, что композиция заговора до 10 века была проще той, которая известна по более поздним заговорам. Заговор, уже испытавший христианское влияние, нередко начинался с молитвенного вступления (1) «во имя отца и сына, и святого духа» или «Исусе Христе, сыне Божий, помилуй меня». Заговоры могут иметь и немолитвенное начало. Следующая часть – зачин (2): «Встану я, раб Божий (имярек), благословясь, пойду, перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами, в чистое поле». По существу, зачин есть словесное воспроизведение места обрядового действия.

Хотя заговаривающий осенял себя крестом, именовал себя рабом Божьим, тем не менее формула о рабе, выходящем из избы в поле воротами, удержала в себе элементы языческого обряда. Далее могли идти слова о фантастическом умывании, одевании утренним светом. Более абстрактна следующая часть – эпическая (3). В эпической части заговора встречается ряд традиционных мотивов: мотив чудесной щуки, мотив красной девицы, сидящей на камне и шьющей красной ниткой (на остановку крови), мотив сметания или смывания болезни.

За эпической частью в заговорах следует требование, так называемая императивная часть (4) – основная композиционная часть в заговоре, так как словесное требование всегда было главным моментом в нем. Например: «Как из неба синего дождь не канет, так бы у раба Божьего (имярек) кровь не канула».

Заговор завершался так называемой закрепкой (5): «Моим словам будь ключ и замок», «Слово моё крепко!» К числу поздних явлений можно отнести и зааминивание. (6).

Исконными, существующими до принятия Русью христианства в заговоре могли быть следующие элементы композиции: словесное изображение обрядового действия в зачине, эпическую часть, императивную часть с перечислением пожеланий и требований, а также закрепку. Заговорам дохристианской поры могла быть чужда молитвенность, заговор требовал, вынуждал воображаемые силы природы действовать в согласии с волей человека. Слияние заговора с молитвой произошло в более позднее время.

В заговоре видится влияние других жанров фольклора: сказочные средства, образы из загадок, заимствования из лирики. В заговоре встречаются фольклорные постоянные эпитеты: поле – чистое, леса дремучие, темные; звезды частые; цветы лазоревы; горы – высокие; пески – желтые; сердце – ретивое; очи – ясные; тело – белое; голова – буйная; молодец – удалый, добрый.

Заговору свойственна ритмичность: «Лютая змея, у тебя дом в пещере, а у раба Божия в деревне». В заговоре встречается палилогия – повторение каждой последующей строкой заключительных строк предыдущей: «На море на окияне, на острове Буяне стоит дуб.// Под тем дубом ракитовый куст.// Под тем кустом лежит бел камень.

Для заговора характерны глагольные окончания ритмически соразмерных синтаксических частей, то есть заговор нередко является стихом:

Едет Егорий храбрый на белыим коне,

Златым венцом украшается,

Булатным копьем подпирается,

С татем ночным встречается.

Заговор сохранял многочисленные лексические повторы, а также повторения однажды выбранного синтаксического строя.

Основная литература

1. 
   Аникин В.П. Русский фольклор. – М.,1987. – С.94-119
2. 
   Петров В.П. Заговоры// Из истории русской советской фольклористики. –Л.,1981. – С. 77-142

Дополнительная литература

1. 
   Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М.Забылиным. – М., 1880 (репринтное издание – 1992)
2. 
   «Гой еси вы, добры молодцы». Русское народно-поэтическое творчество. Сост. П.С.Выходцева и Е.П.Холодовой, -М.,1979. – С.343-347
3. 
   Русские заговоры и заклинания. Под ред. В.П.Аникина. – М., 1998
4. 
   Федорова В.П. Человек и слово в заговорах: Южное Зауралье. Конец ХХ века. _ Курган, 2003.

Тема: Русская народная проза. Сказки о животных

1. 
   Определение сказки. Проблема происхождения. Связь с мифом.
2. 
   Жанровый состав сказки.
3. 
   Сказки о животных, их происхождение, источники вымысла. Поэтика.

Всю область устной народной прозы можно поделить на 2 больших раздела: рассказы, в действительность которых верят или верили, и рассказы, в которые не верят – сюда относятся все виды сказки.

Сказка – один из древнейших, один из основных жанров устного народного творчества.

Народная сказка – эпическое, устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебного, авантюрного или бытового характера.

В.Я.Пропп определяет сказку следующим образом: «Сказка – это нарочитая и поэтическая фикция. Сказка никогда не выдается за действительность».

Сказка – это жанр, который сигнализировал о разрушении мифологического сознания человека. Многие исследователи ведут сказку из мифа. В монографии «Русская сказка» В.Я.Пропп говорит, что жанр, который предшествует появлению сказки – миф. В другой своей работе «Исторические корни волшебной сказки» (1946) Пропп утверждает, что сказка и миф иногда настолько полно могут совпадать между собой, что в этнографии и фольклористике такие мифы могут называться сказками. Однако в сказке есть образы и ситуации, которые явно ни к какой непосредственной действительности не восходят.

Досказочные образования, по Проппу – это обряды, мифы, формы первобытного мышления, некоторые социальные институты. Сказка впитала в себя элементы первобытной социальной и культурной жизни.

Чем сказка отличается от мифа? 1) В сказке наблюдается десакрализация мира. 2) Сказка теряет этиологический смысл, функцию объяснения мира. На смену приходит функция этическая, воспитательная. 3) Сказка меняет аудиторию, рассказывается в среде непосвященных также и с развлекательной целью. А так как сказка служит для развлечения, она имеет свои поэтические особенности.

Все это отразилось в определении сказки, которое дает Никифоров: «^ Сказка – это устный рассказ с необычным содержанием, бытующий в народе с целью развлечения. Сказку отличает специальное композиционно-стилистическое построение».

^ О значении сказки: Как и все жанры фольклора, сказка имеет познавательное, воспитательное и эстетическое значение, но воспитательное значение превосходит другие. В сказках есть многое, что может затронуть взрослого и сегодня, но неслучайно со сказкой знакомят именно детей. Сказочный вымысел отпечатывается в душе ребенка. Народ никогда не оставался равнодушным к тому, какими станут дети, когда вырастут.

По тематической, композиционно-структурной и образно-стилевой определенности жанр сказки имеет внутрижанровые виды. Сказку делят на три вида. Впервые это деление предложил А.Н.Афанасьев в середине 19 века, публикуя свод русских сказок. Это сказки о животных, волшебные и бытовые (новеллистические – как из называет Аникин).

Среди русских народных сказок сказки о животных составляют 10%, волшебные – 30 %, социально-бытовые – 60 %.

Традиционно считается, что самыми древними являются сказки о животных. Они возникли на ранней стадии развития общества и первоначально носили мифологический характер, так как в них отразились представления людей о природе и обществе – анимизм, антропоморфизм, тотемизм. Культовые рассказы и рассказы охотников о повадках зверей – источники сказок о животных. На ранней стадии рассказы о животных бытуют как мифы, их нельзя называть сказками, они не имеют установки на вымысел.

Позднее эти рассказы проецируются на жизнь людей, через поведение животных моделируется жизнь людей. Долгое время в них сохраняются магические, тотемистические представления. Постепенно сказка теряет связь с мифом, превращается в социальную аллегорию.

Сказки о животных обладают и особой поэтикой. 1) Им свойственна несложная композиция. Действие характеризуется нарастающим напряжением и усложнением. Основывается оно на повторении ситуации с изменением какой-либо тематической детали. Такие сказки именуются цепочными или кумулятивными («Лисичка со скалочкой»). Повторение главного эпизода повествования делает мысль ясной. Художественный смысл кумуляции в каждом отдельном случае свой. Вместе с тем, у него есть и неизменные свойства: повторы содействуют пониманию и запоминанию сказки.

2) Следующая особенность сказок о животных – стремительность развития сюжета.

3)Сказки о животных представляют собой драматизированную игровую прозу. В них много песенных и стихотворных вставок, диалогов. Некоторые сказки почти сплошь состоят из диалогов («Лиса и тетерев», «Бобовое зернышко»).

1. 
   Большинство сказок использует богатства образности, скрытые в разговорной речи. Язык персонажей воспроизводит бытовую речь людей разных сословий и разного индивидуального облика. Таким образом, в них наблюдается яркий бытовой стиль.

В природе сказок о животных – резкое разграничение положительного и отрицательного. Никогда не возникает сомнения, как отнестись к тому или иному персонажу.

Дата добавления: 2014-01-04