Русские теоретики философии права XVIII в

Реформы Петра Первого решительно изменили духовную жизнь России. Усиление светской власти, роли государства нашло своё отражение и в философско-правовой мысли. Доминирующими в России становятся просветительские идеи, к тому времени прочно завоевавшие свои позиции в Западной Европе. Так, один из членов «учёной дружины Петра», историк Василий Никитич Татищев (1686–1750), трактуя договорную концепцию, не ограничивал её сферой государства, а распространял на все уровни общественной и даже личной жизни.

С его точки зрения, обществу свойствены три состояния: «естественное» – в котором все имеют равные права и равные возможности, «естественная неволя» – когда люди строят свои отношения по нормам, установленным государством, и «добровольная неволя» – когда отношения определяются сословно-классовыми различиями. Причём последние два формируются на основе естественных договоров.

Такие договоры, полагал Татищев, заключаются между людьми – мужем и женой, родителями и детьми, крепостниками и крепостными – для «общей пользы». Они предуготованы самой природой, а потому составляют естественное право. А законы, т.е. писаное право, не всегда соответствуют естественному устройству мира. (Такое несоответствие, в частности, он видел в зависимости закона от родовитости граждан.) Их следует отменить и создать новые, распространяющие свою силу на всех граждан.

С XVIII в. философия права начинает преподаваться в российских учебных заведениях как самостоятельная дисциплина. На этом основании некоторые современные исследователи считают XVIII в. точкой отсчёта её зарождения в России. Однако трактовка философии права лишь как учебной дисциплины весьма узкая, а следовательно, лишает её права именоваться философией. Кроме того, очевиден двойной стандарт в отношении к философско-правовой мысли Запада и России. Ведь этот же автор не берёт за точку отсчёта появление философии права на Западе, факт её преподавания, а начинает рассматривать философско-правовую проблематику с «гомеровской Греции», с Гесиода и Пифагора, когда философия права ещё не только не преподавалась, но и не конституировалась как самостоятельная дисциплина.

Тем не менее, XVIII в. – это век становления философии права как самостоятельной отрасли философского знания. Именно в трудах философов-просветителей (а не юристов!) закладываются научные основы философии права, формируется её понятийный аппарат.

Так, в труде одного из первых русских просветителей Якова Павловича Козельского (1728–1795) «Философические предложения» философия делится на теоретическую (логика и метафизика) и практическую, или нравоучительную (юриспруденция и политика). Юриспруденцией он называл знание всех возможных «прав и правостей». А под правом понимал справедливость, т.е. такое деяние, которое не приносит ни пользы, ни вреда другим людям, но необходимо для «соблюдения жизни человека», например, право любить ближнего, право питаться и др. Это право он назвал «божественным». Существует и «общее право», подразделяющееся на «право натуральное», «право народов» и «право гражданина».

Другой видный просветитель XVIII в. Семён Ефимович Десницкий (ок. 1740–1789), магистр искусств и доктор права, профессор, один из первых действительных членов Российской Академии наук, известен созданием проекта правовой реформы в России, отвергнутого Екатериной Второй. Значительное место в творчестве Десницкого занимают вопросы происхождения права и власти, предмета философии права, правовых основ супружества и др.

Так, в сочинении «Слово о прямом и ближайшем способе к научению юриспруденции» он утверждал, что право возникает из частной собственности: когда земли было в изобилии, её захват не имел смысла. Поэтому в первобытном (натуральном, по его терминологии) обществе отношения между людьми определялись обычаями. Когда же появились владельцы собственности, возникла потребность в правовом регулировании отношений как средстве защиты от «наглости», посягательства на собственность.

Большое влияние на развитие русской философии права оказали труды французских просветителей, особенно их идеи общественного договора и естественного права.

Усиление антикрепостнической борьбы в екатерининскую эпоху привело к попыткам идейного обличения крепостничества. Значительное место в этой борьбе занимал мыслитель и писатель (а по должности начальник Петербургской таможни) Александр Николаевич Радищев (1749–1802). В своих произведениях он утверждал, что крепостничество возникает как результат нарушения власть предержащими общественного договора, заключённого между людьми в силу их природной социальности. Этот договор должен был охранять естественные права – свободу мысли, слова, самозащиты, неприкосновенности собственности, равной судебной ответственности и т.п., и в итоге обеспечить социальную справедливость в обществе. Но самодержцы обманули и предали народ, нарушили договор, установили преступную деспотическую власть. В отличие от французских просветителей, Радищев полагал бессмысленными надежды на просвещённого монарха, ибо царь и есть самый главный «мучитель» народа.

Избавление России от «мучительства» А.Н. Радищев видел в установлении республиканского строя, уравнивании всех сословий в правах, избираемости судей, т.е. отмене крепостничества в полном объёме.

3. Философия права в России XIX – XX вв.

Просветительство как идейное течение сохранилось и в начале XIХ в. В России продолжаются попытки осмыслить роль и назначение человека как правового индивида, найти путь избавления от крепостничества – главной беды русского народа. Такой путь русские просветители видели в знаниях, разуме. В начале XIX в. к этой теме обращалась целая плеяда мыслителей, в том числе и философы, рассматривавшие проблему отмены крепостничества, а часто и ограничения самодержавия через правовой механизм, через возврат к естественному праву, – Фёдор Васильевич Кречетов (ок. 1740 – после 1801 гг.), Василий Фёдорович Малиновский (1765–1814), Иван Петрович Пнин (1773–1805), Александр Петрович Куницын.

Например, А.П. Куницын полагал, что в установлении справедливых отношений между людьми решающую роль играет разум, так как он, с одной стороны, охраняет свободу человека от страстей, сдерживает чувственно-волевые всплески и эмоции, а с другой – защищает от внешнего насилия.

После Отечественной войны 1812 г. борьбу за свободу в России возглавили декабристы. Они ставили перед собой задачу ликвидировать крепостничество, абсолютную монархию, сословное неравенство и установить основные свободы – личности, слова, собственности, вероисповедания.

В своих философско-правовых воззрениях декабристы исходили из концепций естественного права и общественного договора. Они были убеждены, что государство возникает на основе изначально справедливого договора между народом и правителем. Когда же этот договор правителем нарушается, народ вправе его сменить. Самодержавие, считали они, – самая несправедливая и незаконная форма власти, даже общинно-вечевая организация Древней Руси была более совершенной и справедливой, чем самодержавный деспотизм. Тем более справедливым и прогрессивным является республиканский строй, который и необходимо установить в России.

Одним из идеологов декабристов, внёсшим весомый вклад в развитие русской философско-правовой мысли, был полковник Павел Иванович Пестель (1793–1826). В частности, в проекте устройства России он мыслил будущее отечество как государство, основанное на трёх принципах: «Единородство. Единообразие. Единомыслие». Управлять таким государством должны три ветви власти – законодательная (Народное Вече), исполнительная (Державная Дума) и блюстительная (Верховный Собор). Все вместе они призваны обеспечить благоденствие, понимаемое П.И. Пестелем как равновесие прав и обязанностей правителей и народа. Состояние благоденствия поддерживают три группы законов: духовные – изложенные в Священном Писании; естественные – вытекающие из природных нужд человека и гражданские – установленные государством. В конечном счёте пестелевская концепция «всеобщего благоденствия» предполагала ликвидацию монархии и сословных привилегий, учреждение неприкосновенности личности, равенства, свободы печати, слова и собраний, т.е. предусматривала буржуазные преобразования.

Близкими идеям декабристов были взгляды Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856). Его трактат «Философические письма» положил начало двум идейным течениям – славянофилов и западников. Примечательно, что в вопросах философии права приверженцы обоих течении имели много общего. Так, и славянофил А.С. Хомяков (1804–1860), и западник А.И. Герцен (1812–1870) выступали за отмену крепостного права. Различия скорее заключались в способах его отмены и в формах правления российским государством. Если славянофилы провозглашали лозунг «Православие. Самодержавие. Народность», то западники предлагали установить социальную республику (А.И. Герцен), призывали крестьян к восстанию против самодержавия (Н.Г. Чернышевский).

В противовес славянофильской концепции крестьянской общины как идеала социального устройства России и западнической идее социальной республики в середине XIX в. возникает теория анархизма с собственными философско-правовыми установками.

У истоков анархизма стоял «руссейший из русских», по характеристике философа С.А. Левицкого, Михаил Александрович Бакунин (1814–1876), бунтарь, избравший кредо: радость разрушения есть творческая радость. Он полагал, что законы любого государства неправедны и порабощают человека.

Для достижения подлинной свободы необходимо уничтожить государство и восстановить естественное право как подлинно человеческое. Итогом борьбы должен стать «безгосударственный социализм». Свобода и социализм – вот краеугольные камни нового общества, провозглашал М.А. Бакунин в своей работе «Государственность и анархия». Он писал, что «свобода без социализма – это привилегия, несправедливость; социализм без свободы – это рабство и скотство». Причём свободу М.А. Бакунин не отождествлял с равенством, полагая что любой, даже относительно равноправный коллектив свободу ущемляет. Поэтому к крестьянской общине как к идеалу общественного устройства он относился критически и подчёркивал, что в ней фактически отсутствует право – индивид всегда бесправен перед общиной, она деспотична, в ней принижена роль женщины и т.п.

Идея свободы получила развитие в творчестве Бориса Николаевича Чичерина (1828–1904), но не с бунтарско-революционных, а с либеральных позиций. Суть философско-правового либерализма Б.Н. Чичерина заключается в том, что он рассматривал человека как изначально свободное существо. С его точки зрения, существует три уровня либерализма: уличный (своеволие), оппозиционный (недовольство властью) и охранительный (гармония свободы, власти и закона).

Основное содержание философии права, с точки зрения Б.Н. Чичерина, составляет естественное право как система неписаных норм и правил, вытекающих из естественной природы и разума человека. Они служат основанием, принципами создания позитивного права – учения о правде, справедливости и равенстве. Само право Чичерин понимал как внешнюю свободу, определяемую общим законом, т.е. зафиксированными нормами. Право возникает на начальной стадии развития человеческого общества для взаимного ограничения свободы во имя справедливости. «Справедливым считается то, – писал Чичерин, – что одинаково прилагается ко всем. Это начало вытекает из самой природы человеческой личности: все люди разумно-свободные существа, все созданы по образу и подобию Божьему и, как таковые, равны между собою». Если естественное право выполняет преимущественно методологически-рекомендательную функцию, то позитивное право – принудительную.

На позициях либерализма стоял и другой русский философ права Павел Иванович Новгородцев (1866–1924). Однако, в отличие от позиции Б.Н. Чичерина, его либерализм индивидуалистичен. В соотношении «индивид – государство» он, вслед за И. Кантом, отдаёт приоритет индивиду, личности. Человек, по П.И. Новгородцеву, одновременно и духовно самостоятелен, и духовно един с другими людьми. Личность является абсолютной ценностью, свободной от вмешательства государства.

Трактовка права с религиозно-философской позиции принадлежит выдающемуся русскому философу Владимиру Сергеевичу Соловьёву (1853–1900). В русле идеалистического подхода к объяснению действительности B.C. Соловьёв полагал, что естественное право – это общая идея права, в основе которой лежат понятия «личность», «свобода» и «равенство».

В целом B.C. Соловьёв рассматривал право как условие нравственного прогресса, как показатель уровня нравственности.

В русле религиозно-идеалистической концепции, усиленной персоналистическими идеями, излагал свои философско-правовые взгляды великий русский мыслитель Николай Александрович Бердяев (1874–1948).

Персоналистское кредо НА. Бердяева гласит: личность – это самоценность и самоцель; нет ничего выше личности (кроме Бога), личность – это идеал, и никакой закон к ней неприменим. Личность не может быть объектом, она всегда субъект, но существующий в открытой системе и стремящийся к объективации. По Бердяеву, объективация идёт по двум направлениям: по социальному – через признание и подчинение личности существующим в обществе нормам и различным институтам; и по экзистенциальному – через духовное единение с Богом в творчестве. Первое – это путь рабства и нивелирования личности, ведущий в царство Кесаря, второе – путь обретения личностью свободы через самопреодоление, и ведёт он в царство Духа.

В развитии русской философско-правовой мысли начала XX в. видное место занимал спор Л.Н. Толстого и И.А. Ильина о возможности сопротивления злу силой.

Как известно, Лев Николаевич Толстой (1828–1910) полагал невозможным силой сопротивляться злу, ибо любая сила, даже направленная против очевидного зла, безнравственна. На зло, по его мнению, нужно отвечать добром, ненасилием, и тогда совершающий зло устыдится и сам откажется от злых деяний.

Позиция Ивана Александровича Ильина (1883–1954) была принципиально иной. Он считал, что насильник и пресекающий насилие совершают принципиально разные деяния. Пресекающий зло сам зло не совершает, не грех творит, а несёт служение. Да, соглашался И.А. Ильин, насильственное пресечение зла есть отступление от совершенства, но там, где праведный исход не возможен, сопротивление злу силой, пресечение зла необходимы.

Кроме того, И.А. Ильин большое внимание уделял проблемам правосознания. В частности, он отмечал, что утрата религиозности в советской России привела к кризису правосознания, который выражается в отрицании личности, веры, семьи, родины и права как высших и самостоятельных ценностей; в сведении человеческой жизни к материальному благополучию; в неверии в силу личной свободы; в почитании диктаторства, вражды, всеобщей бедности и уравниловки. Такое «правосознание», констатирует И.А. Ильин, уничтожает право и утверждает произвол.

Русская философско-правовая мысль имеет глубокие и мощные исторические корни. За время своего развития она приобрела характерные особенности, вместившие и национальное, и мировое философско-правовое знание. Основные из них следующие: взаимопереплетение и взаимодополнение морали и права, единство нравственных и правовых норм, стремление придать праву черты нравственности; правовой этатизм, т.е. признание доминирующей роли государства как в жизни общества вообще, так и в сфере правовых отношений в частности; постоянный поиск свободы и идеальных правовых регулятивов через христианство.

Очевидно, многое из этих особенностей претворилось в особую «русскую» правовую ментальность, сохранившуюся до наших дней. Представляется, что и значение русской философии права прежде всего состоит в том, что она неразрывно связана с «русскостью» как особой ментальностью.

С ликвидацией частной собственности и установлением в качестве «единственно верной» марксистской идеологии в советской России (а затем и в СССР) философия права фактически прекращает своё существование. В теоретико-методологическом плане это объясняется тем, что марксистская концепция коммунизма предполагала такое социальное устройство, при котором не будет ни частной собственности, ни государства с его функциями насилия и подавления, а следовательно, исчезнет и право как социальный институт. Ведь право, по мнению марксистов, – атрибут эксплуататорского общества, обречённый на умирание, ибо осуществление принципа: каждый по способностям, каждому по потребностям предполагает такое развитие самосознания личности, при котором обществу будет достаточно одних нравственных норм и норм коммунистического самоуправления. Правда, произойдёт это не в одночасье, поэтому на низшей ступени коммунизма – при социализме – право ещё функционирует как средство экспроприации эксплуататоров, подавления сопротивления буржуазии, регулятора распределения продуктов и труда.

В соответствии с этими установками и философия права трактовалась в юридическо-позитивистском ключе как «наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения». Более того, в марксистско-ленинской интерпретации философия права теряет своё философское содержание и статус философской системы знаний и «выступает как один из аспектов теории государства и права – обобщающей, общетеоретической дисциплины в системе юридических наук». В итоге в советский период социальную философию заменил исторический материализм, а философские проблемы права лишь частично рассматривались в контексте проблемы общественного сознания.

В то же время практика строительства социализма не вписывалась в теоретическую формулу коммунизма, разработанную К. Марксом и Ф. Энгельсом. Замена правовых отношений на «уравниловку», тоталитаризм и принуждение к труду создали фактически неправовую ситуацию в обществе. Тем не менее, она требовала своего духовно-мировоззренческого обоснования, в чём и преуспели апологеты марксизма, доказывая приоритетность классовых интересов над интересами не только личностными, но и общечеловеческими. Философско-правовой уровень осмысления правовой реальности заменяется неким суррогатом философско-правового знания в форме концепций «пролетарского права», «революционного права», «социалистического права», у истоков которых стояли Д.И. Курский, П.И. Стучка, Е.Б. Пашуканис, А.Я. Вышинский, П.Ф. Юдин и др.

Однако жизнь подтвердила справедливость пророчества классиков философии права о невозможности существования человеческих сообществ без правовых отношений. Когда это стало ясно даже самым ортодоксальным партийным функционерам, были выработаны спекулятивные по форме и алогичные по содержанию концепции «отмирания права через его укрепление», «общенародной собственности», оправдывавшие эксплуатацию государством (точнее, партийно-государственной элитой) своих граждан.

И только в середине 80-х гг., когда со всей очевидностью обозначились тупиковость и утопизм (впрочем, привлекательный) марксистской концепции развития общества, начинают появляться отдельные статьи философско-правового содержания. Существенный вклад в возрождение философии права как научной дисциплины внесли С.С. Алексеев, В.Д. Зорь-кин, B.C. Нерсесянц, В.А. Туманов и др. Разрабатываются концепции «цивилитарного права» (B.C. Нерсесянц), «гуманистического права» (С.С. Алексеев). Однако в силу того, что к философско-правовой проблематике первыми обратились юристы, а не философы, философия права стала трактоваться преимущественно в юридическом контексте, что вовсе не умаляет заслуг юристов-профессионалов в возрождении в России этой отрасли философии.

Философия права в России не утратила своеобразия ни под напором греческих и римских авторитетов, ни под напором позитивизма и марксизма. В этом залог того, что и в современной России она устоит как против вестернизации, так и остернизации, и станет прочным фундаментом формирования подлинно человеческих, справедливых правовых отношений.

ЛЕКЦИЯ 6. ЧЕЛОВЕК КАК ПРАВОВОЕ СУЩЕСТВО

1. Философско-правовая мысль о правовых характеристиках человека.

2. Механизмы формирования правовой личности.

Дата добавления: 2014-01-04