Место России в современном цивилизационном процессе

Рассмотрение национальной культуры России в плоскости цивилизационных различий требует обращения к тем параметрам, которые характеризуют феномен цивилизации в рамках сформулированной системы теоретических представлений. Речь идет, во-первых, о пространственно-временном ареале, в рамках которого складывается, развивается и продолжает свое существование русский суперэтнос, во-вторых, об основных продуктах цивилизации, которые являются результатом его развития и главным достоянием, в-третьих, о параметрах социокультурной идентичности народа, его основных культурных универсалиях.

Взятая в плоскости цивилизационных различий, Россия проявляется в качестве суперэтноса, историческое сознание которого включает в себя культурную память локальной цивилизации, существовавшей в эпоху средневековья и обнаруживающей свои истоки в языческом обществе древнеславянских племен. В этом смысле обращаясь к отечественной истории, исследователь имеет все основания говорить о древнеславянской цивилизации, которая со временем приобретает черты русской православной цивилизации (в эпоху Средневековья), но впоследствии перестает быть таковой, включаясь в общемировой процесс цивилизационного роста, хотя и сохраняет присущие русскому (затем российскому) суперэтносу черты самостоятельного «культурно-исторического типа».

Русский суперэтнос возникает в глубокой древности в рамках самодостаточной цивилизации, имеет пространственно-временной ареал существования и, соответственно, формируется под воздействием определенных геоклиматических, геополитических и этнокультурных факторов, что, безусловно, сказывается на параметрах социокультурной идентичности, особенностях мировосприятия, мироотношения людей.

Геоклиматические условия, в которых происходит формирование русского суперэтноса, характеризуются, с одной стороны, богатством возможностей для ведения хозяйственной жизни, а с другой – существенными ограничениями, которые связаны с реализацией этих возможностей. Огромные территории, богатые природными ресурсами, полезными ископаемыми, суровый климат и не очень высокая урожайность пахотных земель создают такие условия жизни, в которых выживание народа требует особых форм общежития, развивает творческие способности, столь отчетливо фиксируемые в отечественном фольклоре в образе «смекалистого русского мужика».

Характеризуя геополитические и этнокультурные факторы формирования русского суперэтноса, стоит отметить: единство русского народа выковывалось в условиях непристанной борьбы за независимость, охраны рубежей от набегов завоевателей: хазары, печенеги, татаро-монгольское нашествие с последующим игом Золотой Орды, западные геополитические и военные угрозы, начиная от разорительных рейдов морских воителей севера, польских интервенций и заканчивая Отечественной войной 1812 г. и Великой Отечественной войной. Складывающееся в этих условиях социокультурное целое обогащается в ходе освоения новых земель, присоединения проживающих на них этнических общностей, каждая из которых обретает свое неповторимое место в рамках формирующегося суперэтнического единства. И это имеет весьма существенное значение, поскольку в результате русская национальная культура приобретает такие важнейшие черты, как содержательное, духовное богатство, многослойность, исторически сформировавшаяся способность к ассимиляции внешних воздействий. Наследуемый современной Россией культурный опыт, основополагающие идеалы, духовные ценности складывались на протяжении многих столетий в суровых условиях жизни народа, который неоднократно сталкивался в ходе собственного развития с внешними этнокультурными и военно-политическими воздействиями, вырабатывая при этом способность к сохранению собственной идентичности.

Принимая во внимание сказанное, необходимо подчеркнуть: в рамках предлагаемой перспективы рассмотрения цивилизационный анализ современного российского общества строится не на выявлении механизмов сосуществования, конкуренции или, скажем, противостояния локальных цивилизационных систем, не на поиске уникального цивилизационного пути развития современной России (не важно, понимать ли его как путь развития евразийской, северной или западной цивилизации), не на обособлении. Позиция автора требует интегративного истолкования роли России, многонационального, поликонфессионального, обладающего богатейшей культурой народа нашей страны в качестве участника единого для современного человечества цивилизационного процесса. В то же время речь не идет о стирании политических, экономических, правовых границ внутри современной системы международных отношений, об элиминации этнонациональных, социокультурных различий. Современные исследования весьма наглядно показывают, что процессы глобализации сопровождаются сегодня не менее интенсивными процессами дифференциации, борьбы за национальную независимость, поисками национальной, этнической идентичности (феномен «глокализации»). Однако все это – составляющие единого цивилизационного процесса, наблюдаемые в рамках общего для различных народов, человеческих общностей культурно-исторического пространства, «современной» для всего человечества эпохи, единого цивилизационного горизонта.

Соответственно, обращаясь к особенностям национальной культуры современного российского общества, автор проводит различие между параметрами его цивилизационной и социокультурной идентичности. Это позволяет уйти от множества трудностей, сопутствующих риторике цивилизационных противоборств. Последняя подменяет проблемы межкультурной коммуникации, вопросы, связанные с культурой ведения международных дел, рассуждениями о конфессионально обусловленных конфликтах мировоззрений, ценностных оснований человеческой жизнедеятельности. Циничное отношение к средствам достижения экономических и геополитических целей ретушируется в подобном случае идеологической риторикой, которая, маскируя реальные интересы субъектов международного права, в то же время не меняет сути происходящих процессов. Думается, опыт межконфессиональных взаимодействий, накопленный в ходе развития российского общества, весьма красноречиво свидетельствует о том, что источник соответствующих проблем находится отнюдь не в плоскости конфессиональных противоречий.

Если принять как данность, что цивилизационная идентичность современного общества конституируется на уровне человечества в целом, что доминирующий сегодня тип цивилизационной интеграции общества основан на научной (а не религиозной) системе представлений о мире и месте в нем человека, то обсуждение упомянутых выше (и многих других) проблем перемещается в плоскость поиска механизмов интеграции, взаимообогащения разных культурно-исторических типов. Причем процесс их взаимодействия обнаруживает сегодня множество точек соприкосновения подобных образований и, что еще важнее, имеет реальные основания в виде общепризнанных ценностных, когнитивных, праксеологических «инвариантов», в виде единой для современного человечества инфраструктуры продуктов цивилизации, наконец, в виде цивилизационного сознания современного общества, которое выражается, в частности, в признании необходимости интеграции усилий мирового сообщества в решении глобальных проблем современности.

Подобная постановка вопроса предполагает такое понимание роли и места российского общества в современном мире, при котором на первый план выдвигается не обособление, а интеграция, способность народа внести свою лепту в решение сопутствующих развитию современной цивилизации проблем. Однако интеграция национальных сообществ в пределах глобальной цивилизационной системы не означает растворения в ней национальных культур, потерю исторически сложившихся структур социокультурной идентичности различных народов. Развитие современной цивилизации требует взаимообогащения, а не развоплощения, нивелирования существующих культурно-исторических типов. В этом смысле важно также понимать, что, будучи частью современной цивилизации, российское общество представляет собой самодостаточный культурно-исторический тип и именно в этом качестве способно привнести в развитие современной цивилизации нечто действительно ценное – то, что является неотъемлемым достоянием отечественной культуры и, безусловно, востребовано в контексте стремления мирового сообщества к преодолению глобальных проблем современности.

Как следствие, обращаясь к вопросу о параметрах цивилизационной идентичности современного российского общества, необходимо отметить: русской православной цивилизации уже не существует, но есть народ, наследующий накопленный цивилизацией культурный опыт и обладающий продуктами цивилизации, сформированными в ходе ее развития. Здесь принципиально важно, что древнеславянская, как и наследующая ей русская православная цивилизация, представляет собой изначально нетехнический тип цивилизации. В жестких условиях существования, развития народа это означало формирование особых продуктов цивилизации – не технических изобретений или, скажем, ориентированного на атомарного индивида правового сознания, но особого, способного к выживанию, гнущегося, однако не сгибающегося, не деформирующегося под тяжестью внешних воздействий типа личности, особых форм общежития, предполагающих взаимопомощь и взаимовыручку, решение проблем «всем миром», особых форм и способов взаимодействия с окружающим миром.

Для того чтобы оценить связанные с этим возможности, важно отметить: мировоззренческая доминанта современной цивилизации содержит в своем основании несколько конститутивных моментов. Среди них – принцип субъектности как основа самосознания, идея развития, реализуемая в условиях все более ощутимого нарастания темпов социальной и культурной динамики, а также вырастающее на их основе осознание человеком себя в качестве ответственного за сохранение собственной экологической ниши субъекта формирования своего жизненного пространства.

Формирование современной общечеловеческой цивилизации качественно меняет онтологию исторического процесса. Происходит трансформация исторического сознания, культурная память современных народов в условиях формирования качественно новой цивилизационной идентичности обогащается новыми смыслами, постепенно преобразуется, проходя через горнило новых интерпретаций. Освоенный человеком мир, пространство его жизнедеятельности расширяется во времени и пространстве, приобретает новые социокультурные и материально-технические измерения. Новые информационные технологии, средства и способы коммуникации перекраивают саму ткань социальной реальности. Социальное пространство искривляется, сжимается и растягивается, умножается и разворачивается во все новых и новых конфигурациях. Этого можно не замечать, но никак нельзя игнорировать того обстоятельства, что реальности, с которой имела дело классическая социология или, скажем, наука середины ХХ в. сегодня уже не существует. Те эффекты, явления и процессы, с которыми сталкивается современная социология, необычны настолько, что «стандартная концептуальная оптика» (традиционные схемы описания происходящих процессов) зачастую просто неспособна их зафиксировать, оставляя исследователя с чувством интуитивной неудовлетворенности наличными описаниями и интерпретациями.

Не случайно в этом отношении стремление современных исследователей к изменению самого стиля социологического мышления, к формированию, так называемых, «реляционных» (П. Бурдье) моделей концептуализации социальной реальности. На первый план в данном случае выходит человек, формы существования человеческого сознания и деятельности, формы и уровни его самореализации в качестве активного, деятельного начала, в качестве субъекта формирования пространства собственной жизнедеятельности – мира, проявляющегося в виде физически, социально и духовно освоенного человечеством универсума. И это вполне закономерно, коль скоро современный человек – индивид, сообщество, человечество в целом осознает и реализует себя в качестве подобного рода субъекта, ставя в этом процессе под вопрос факт, возможность собственного существовании, сохранения пригодной для жизни среды обитания и себя самого в качестве творческого, созидающего начала. Здесь не место для обсуждения причин и условий проявления характеризуемой ситуации. Важно лишь то, что подобная ситуация имеет место. Современное человечество становится субъектом, мощь которого впервые дает ему возможности для самоуничтожения. Причем эти возможности отнюдь не сводятся к одному лишь агрессивному сценарию. Достаточно просто не замечать тех угроз, которые несет с собой «общество потребления», просто не принимать на себя ответственность за сохранение более или менее приемлемого экологического равновесия на планете и никакая ядерная (или подобная ей) война не «понадобится». А ведь есть еще проблемы экологии человека, голода, вопиющего социального неравенства (причем уже на международном уровне) и пр.

Человек, нравственно полноценная, обладающая богатым духовным миром, творчески развитая личность и, следовательно, культура, способствующая формированию подобной личности, становится в данном контексте наиболее значимым ресурсом самосохранения и развития человеческой цивилизации. Соответственно, основной вклад в процесс общечеловеческого развития со стороны тех или иных народов определяется их способностью приумножать подобный «ресурс», формировать человека не просто идентифицирующего себя в качестве созидающего начала, но реально являющегося таковым, следовательно, не просто выступающего как «актор», деятельное начало, но при этом осознающего всю меру ответственности, которая предполагается его действием. Здесь со всей остротой заявляют о себе требования к человеку, манифестацию которых современный исследователь обнаруживает в работах И. Канта, Ф. Ницше, К. Ясперса, Ж.П. Сартра, во все более актуальных сегодня междисциплинарных исследованиях по проблемам этики и правового сознания. Не случайно основные проблемы современной цивилизации связывают сегодня с распространением, так называемого, общества потребления – того типа мировосприятия и способа мироотношения, который весьма проницательно характеризуется Э. Фроммом еще в середине ХХ в.

В этом плане дискуссии об инновационном пути развития современной России, о совершенствовании системы образования, развитии научной сферы; практика формирования производственных, технологических «цепочек», технопарков, позволяющих конвертировать достижения отечественной науки в конкретные продукты цивилизации, представляется чрезвычайно важной. Однако не стоит увлекаться утилитарной составляющей названного процесса. Отечественная наука и образование традиционно сильны своей фундаментальной, общетеоретической составляющей, в основе которой лежит богатая, способствующая формированию творчески мыслящих личностей культура российского общества, в то время как ее воспроизводство и развитие требует бережного отношения к гуманитарной составляющей в структуре современного образования и науки, в сфере массовой коммуникации, нравственного воспитания и искусства.

Жизнь, существование, функционирование всякой цивилизации и, в особенности, современной общечеловеческой цивилизации представляет собой процесс непрекращающегося развития, формирования все новых и новых продуктов цивилизации, расширения ее когнитивно-мировоззренческих горизонтов. Это непрекращающаяся игра возможностей, в ходе которой род человеческий возделывает себя, преобразуя собственную природу (как в социально-антропологическом, так и в философском смысле этого слова). В этом отношении необходимо отметить, что развитие цивилизации – процесс не экстенсивный, а интенсивный. Его основа – формирование продуктов цивилизации, а отнюдь не их тиражирование. Это творческий процесс, утилитарно-прагматические составляющие которого имеют весьма опосредованное, второстепенное значение. Соответственно, вопрос об участии в этом процессе различных народов, их объединений или, наоборот, составляющих эти народы сообществ людей если и связан с проблемой распределения ресурсов, социальных и культурных благ, то в самую последнюю очередь. Фокус цивилизационного анализа направлен не на потребление, а на производство, формирование культурных (прежде всего духовных и социальных) ресурсов. Достоинства цивилизационного анализа определяются в первую очередь тем, что он концентрирует внимание на тех явлениях и процессах, которые позволяют судить о жизнеспособности как цивилизации в целом, так и конкретных (составляющих ее) участников цивилизационного процесса. А это тот ракурс рассмотрения, который для современных исследователей и, шире, современного общества становится все более и более актуальным.

Литература:

1) Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / авт. колл.: И.Т. Фролов и др.; 4-е изд., перераб. и доп. – М.: Культурная революция, Республика, 2007. – Раздел II. Главы 12. – С. 590-605.

2) Кашперский В.И. Проблемы философии науки: учеб. пособие / В.И. Кашперский. – Екатеринбург: УГТУ-УПИ, 2007.

3) Попкова Н. В. Философия техносферы / Н.В. Попкова; 2-е изд. – М.: ЛИБРОКОМ, 2009. – Главы 5. – С. 270-336.

Дата добавления: 2014-01-04