Пептиды 7 страница

В жизни индивида ничто не проходит бесследно: подобно напластованиям почвенных пород, пласты человеческой психики проваливаются вглубь, но не исчезают. Древние города невидимым образом хранят под собой тайны ушедших столетий. Но и психика человека также стратифицирована: на ее дно опущены отвергнутые сознанием импульсы, шевеление которых провоцирует невротические ситуации. Но почему некоторые желания и воспоминания сознание принимает как «свои», а другие вытесняет как «чужие»? Причина, по мнению Фрейда, — в несовместимости этических ценностей и требований сознающего себя как разумного индивида с бессознательными его побуждениями, вследствие чего последние подавляются, находясь под неусыпным контролем.

Вытеснение и так называемая «ремотивная» цензура направлены преимущественно на сексуальные желания (как постыдные), поэтому Фрейд выделяет некую изначально фундаментальную психическую энергию — либидо: сексуальный инстинкт, подобный голоду, требующий насыщения и отмеченный печатью греха. От вечной непогоды в сексуальном мире больной хочет укрыться тяжелой шинелью фальши и лжи. Анализируя сны, Фрейд пытается понять сначала особый характер детской сексуальности, чтобы затем добраться и до «взрослых» проблем.

Множество эротических импульсов у ребенка поначалу не связаны с репродуктивной функцией. Эротизм проявляется в нахождении телесных зон, несущих наслаждение. Оральная, анальная и фаллическая фазы развития заканчиваются формированием так называемых комплексов: комплексом кастрации и другим, более важным, — эдиповым комплексом.

ЭДИПОВ КОМПЛЕКС

Ребенок, излагает свою позицию Фрейд, сексуальные желания связывает с личностью матери и рассматривает отца как соперника. Подобные чувства, «mutatis mutandis», не только позитивны, в них немало агрессии, которая, естественно, сразу попадает под цензуру сверх-Я. В греческой трагедии Эдип, сын царя Лая, убивает своего отца и женится затем на собственной матери. В этом мифе Фрейд видит попытку преодолеть барьер инцеста. В шекспировском «Гамлете» он видит все тот же конфликт, но более замаскированный. По мере интериоризации цензуры, кризис проходит, и вместе со сверх-Я воцаряется мораль, чувство стыда и отвращения. Это продолжается до возраста половой зрелости, генитального периода. Затем связь с гениталиями ослабевает, но стремление к наслаждению нарастает. В сферу сексуальных инстинктов попадает и нечто иное, что зовется нежным словом «любовь». Отношения перверсии, никак не связанные с репродуктивным поведением, расширяются. Фрейд делает вывод: «Ребенок изначально склонен к полиморфной перверсии».

РАЗВИТИЕ ТЕРАПЕВТИЧЕСКИХ ТЕХНИК И ТЕОРИЯ «ТРАНСФЕРА»

Наблюдения, накопленные Фрейдом в процессе терапевтической практики, привели его к отказу от гипноза в пользу техники «свободных ассоциаций». Психоаналитик помещает пациента в максимально удобные для него условия, чтобы без принуждения открыть в пациенте степень сопротивляемости, и регистрирует идеи и чувства, высказываемые или тщательно скрываемые.

Принципиально важными Фрейд считает сны, связанные с глубинными нереализованными желаниями. В них можно обнаружить связь с забытыми детскими переживаниями (и не только сексуального плана), ведь и взрослые не лишены снов инфантильного характера. Так, анализируя непосредственные ассоциации, ошибки, забывчивость, психоаналитик изучает «психопатологию обыденной жизни». Там, где было Оно, должно стать Я — такова программа освобождения от страдания. Иногда эта цель достигается тем, что врач помещает себя в фокус конфликта, т.е. путем принятия медиком на себя болезни, которую он намерен одолеть, чтобы сделать ее безопасной для общества.

Интенсивную чувственную связь пациента с психоаналитиком, воникающую в результате такой процедуры, Фрейд называет «феноменом трансфера». Роль своеобразной шпоры выполняет медик, когда подстегивает пациента, чтобы через сопротивление подвести больного к осознанию источника своих мучений, и это едва ли не самое важное и сложное в психоаналитической технике. Затем аналитик позволяет больному осознать то, что произошло при трансфере. Пациент вновь переживает те давние ситуации, которые и породили болезнь. Трансфер становится наилучшим инструментом аналитического излечения.

СТРУКТУРА ПСИХИЧЕСКОГО АППАРАТА: ОНО, Я И СВЕРХ-Я

Из вышесказанного вытекает, что психический аппарат состоит из Оно (латинское Id, libido — термины Георга Гроддека), аморального эгоистического начала, Я (эго, вершина айсберга, нижняя часть которого — Оно) и сверх-Я (супер-эго). Супер-эго формируется к пятому году жизни, когда рождается чувство вины. Сверх-Я возникает как интериоризация авторитета — родителей, воспитателей, преподавателей — словом, любых идеальных моделей. Отцовское сверх-Я становится социальным сверх-Я. Ну а эго оказывается меж двух огней: на индивидума давят, с одной стороны, инстинктивные силы, требующие немедленного удовлетворения желаний, с другой — осознание реальности, направляющее саморазрушительные сексуальные импульсы по более безопасным, цивилизационным путям. Если сублимация, переплавка этих инстинктов в приемлемые формы культуры не удается, то невротические эксцессы неизбежны.

ЭРОС И ТАНАТОС И «НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ ЦИВИЛИЗАЦИЕЙ»

Размышляя по поводу природы инстинктов, Фрейд пришел к выводу о необходимости разделения эроса (инстинкта жизни) и танатоса (инстинкта смерти). Эрос выражает волю к жизни и любви, это сама конструктивность. Но танатос силен: человек агрессивен. «Homo homini lupus est» («Человек человеку волк»). Кто посмеет отрицать это спустя столетия вражды? — спрашивает Фрейд в сочинении «Неудовлетворенность цивилизацией» (1929). Уважение к ближнему социуму решительно безразлично изначально агрессивному человеку. Репрессии бессмысленны, ибо лишь умножают страдания. Анализируя генеалогию цивилизации, Фрейд сознательно демистифицирует те ценности и идеалы, которые, по крайней мере, не должны угнетать живущих. Сверх-Я наследует эдипов комплекс и этические устремления человека, оно делает Эдипа в конце концов слепым. Для Фрейда важно спасти цивилизацию, не принося в жертву самого Эдипа Другими словами, не дать сойти с ума новому человеку, не дать ему ослепнуть от бесчеловечности.

ПСИХОАНАЛИЗ ПОСЛЕ ФРЕЙДА

«Индивидуальная психология» Альфреда Адлера

В 1910 г. было основано Международное психоаналитическое общество, первым президентом которого стал Карл Густав Юнг. Т. Рейк и этнолог Г. Рохейм продолжили разработку тематики, начатой Фрейдом в работе «Тотем и табу». Отто Ранк сделал предметом исследований мифологию. Применить психоаналитические техники к педагогике и психологии религии удалось пастору О. Пфистеру. Однако вместе с шумными успехами единству фрейдизма пришел конец.

Инициатором первого раскола стал в 1911 г. Альфред Адлер (1870—1937), автор таких сочинений, как «Нервный темперамент» (1912), «Познание человека» (1917), «Практика и теория индивидуальной психологии» (1920). Ученик Фрейда, Адлер ухитрился из того же материала сделать решительно иные выводы. Учитель не без иронии заметил, что доктрина Адлера характеризуется не столько тем, что утверждает, сколько тем, что отрицает. Фрейд рассматривал деятельность человека с точки зрения его прошлого. С точки зрения грядущего посмотрел на события Адлер.

Картина поведения человека резко изменилась: вместо принципа удовольствия в роли руководящего и направляющего начала оказалась «воля к власти». Индивид в любой фазе своего развития движим манией превосходства. Динамика развития личности показывает ее метания между «комплексом неполноценности», рождающимся из опыта неудачных решений жизненных проблем, и желанием во что бы то ни стало добиться признания личных заслуг, свидетельствующих о силе.

Именно в попытках покончить с комплексом неполноценности формируются «компенсаторные» механизмы. Когда перед лицом какой-либо задачи психическая активность ниже ожидаемой и требуемой, тогда в дело вступают, подобные биологическим, процессы компенсации (замещения как бы из другого энергетического резервуара). В этой концептуальной оптике Адлер препарирует психоаналитические проблемы: в снах, к примеру, подсознание создает жизненный проект (что доступно уже детям четерех-пяти лет). В сексуальных импульсах воля к власти проявляется в стремлении доминировать над партнером. Когда чувство неполноценности достигает опасной отметки, невроз неминуем, что выражается в гипертрофированном самокопании и требовании к себе внимания со стороны других.

Идея «воли к власти» как пружины поведения человека роднит Адлера с Ницше и Шопенгауэром. Его теории художественного творчества и воспитания содержат немало продуктивного. В одном из основанных им институтов по социальной ориентации детей работал и Карл Поппер до 1919 г. Он рассказывал, как однажды Адлера спросили, откуда такая уверенность в практической эффективности разработанных им методов (кто-то усомнился, видел ли он хоть раз лицо живого ребенка). «В силу тысячи моих экспериментов», — отвечал Адлер. «Сегодня это всего лишь тысяча первый опыт», — комментирует Поппер, автор известного «принципа фальсифицируемости».

Тема 13АТЕИСТИЧЕСКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Особенность эпохи

Основные понятия экзистенциализма

Экзистенциализм о религии

Позиция атеистического экзистенциализма наиболее отчетливо прослеживается у французского философа Ж.-П. Сартра (1905 1980) в его работах "Экзистенциализм- это гуманизм", "Бытие и ничто" и др. Ж.-П. Сартр в центр внимания ставит вопрос о поисках личностью исторической самостоятельности, возможностей реализации и развития своей активности. Главное для человека самому быть Богом, "нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал"57. В его работах постоянно прослеживается идея об абсолютной свободе человека, которая противопоставляется идее божественного провидения. Человеческая свобода, являющаяся фундаментальной и неотъемлемой характеристикой человеческого бытия, несовместима с активностью Бога. Но в то же время, по Ж.-П. Сартру, свобода - тягчайший груз, который человек постоянно несет до самой смерти. 291 Человек осужден быть свободным. По его мнению, "даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило... суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога"

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, некий бездонный потаенный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были «забыты» сознанием и, чтобы не разрушить детскую психику, вытеснены в бессознательное, но они продолжают жить там и мучают человека, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств. Каждый человек носит в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий, которые порой выражаются в безобидных чудачествах, а временами носят явно антисоциальный характер. Анализируя подобные бессознательные глубинные переживания пациентов, ставшие причиной неврозов, Фрейд заявляет, что первичным источником жизненной активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Он полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Огромное внимание он уделял снам, где силы бессознательного проявляются наиболее ясно. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Важное место в психоанализе отводилось некоторым стимулам, влияющим на жизнь человека и его психику. К. Юнг (1875 - 1961 гг.) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип — это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Сознание направляет человеческую волю, а архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредованно, через символы. Архетип — это готовность репродуцировать сходные метафизические представления. Он носит зачаровывающий характер и вынуждает психику выходить за пределы, в демоническое, фантастическое. Через фантастическое мышление, по Юнгу, идет соединение логического духа, с тем, что находится за порогами сознания.

Э. Фромм (1900 - 1980 гг.) отличается многосторонностью охвата проблем. Он разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе («демократический социализм», «коммунитарное общество»). Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Эти механизмы — защитные реакции индивида на противоречивую ситуацию социальной структуры. Чувство неуверенности и бессилия перед лицом экзистенциальной проблемы человек может компенсировать деструктивизмом, стремлением к разрушению. Конформизм — это отказ человека от собственного «Я» посредством растворения себя в массе, толпе, коллективе. Правда, указанные формы защитной реакции лишь ослабляют страх отчужденного человека — только любовь в своем интегральном виде может решить проблемы будущего общества.

Экзистенциализм — философское течение, которое ставит в центр внимания индивидуальные смысложизнен-ные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Его представители М. Хайдеггер (1899 - 1976 гг.), К. Ясперс (1883 - 1969 гг.), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980 гг.), Г. Марсель (1889 - 1973 гг.), А. Камю (1913 - 1960 гг.), О.Ф. Больнов, X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно, К. Уилсон и другие соединены скорее сюжетно-тематически своими работами, которые отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимыми в драматургию и прозу, но объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека, как «бытие-к-смерти». Самым надежным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Бытие, по Сартру, может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии — аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно-интуитивное постижение мира и человека, который «заброшен» в историю.

М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции. Задача — вывести самосознание человека из экзистенции, из конечного бытия человека. Подлинное бытие — осознание человеком своей историчности, свободы и конечности, и достижимо оно перед лицом смерти. Но подлинное существование безлично — оно скрывает от человека его обреченность. Истина не только открывает, но и скрывает бытие. Символ, как косвенный способ указания на предмет, скрывающе-раскрывающий символизирующее, приводит Хайдеггера к исследованию поэзии. «Открытость» бытия поможет человеку «обрести святое и священное». «Язык — это дом бытия». Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Реанимировав наш язык, мы достигнем того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности.

Для французского экзистенциализма характерна активная литературно-художественная деятельность. Философия развивается ими не только в академических философских трактатах и публицистике, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Ж.-П. Сартр вначале занимается феноменологической онтологией, выясняя, что «существование» заключает в себе два слитых определения: сознание и отрицание. Человеческое существование есть непрестанное самоотрицание. Доступ к анализу бытия открывается только посредством человека, ибо предмет такого анализа — не структура бытия, а его смысл. Сознание неизменно стремится за пределы всякого существования наличного. Это стремление к цели, которая может быть и скрыта от человека. Свобода человека — выбор им своего бытия, есть устремленность, а «проект» есть выражение. Абсолютизируя свободу, Сартр делает человека несвободным от своей свободы, раскрывает тотальное отчуждение человека. Мораль Сартра знает одну-единственную обязанность — готовность отвечать за все.

А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования приводит либо к самоубийству, либо к надежде, когда мир не имеет значения, что дарует человеку свободу, обрести которую можно только восстав против всемирного абсурда. Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача — создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.

литература

Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм -это гуманизм. // Сумерки богов. М., 1989.

Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

Фромм Любовь к богу Искусство любви

ТЕМА 14 СВОБОДОМЫСЛИЕ В КАЗАХСТАНЕ

1. Глубинное общение как основа традиционного мировосприятия казахов.

2.. Истоки казахской философии. Суфийские идеи в творчестве Абая.

3 Подлинное бытие человека в философии Шакарима Кудайбердиева.

Центральная для философии система отношений Я – Мир разворачивалась у казахов на фоне традиционных верований, воплощенных в шаманизме. Сам шаманизм был обусловлен кочевым образом жизни, необходимостью жить в гармонии с природой, сообразовываться с ее законами.

Многие исследователи истории культуры казахского народа А.И.Левшин, А.Чулошников, В.В.Радлов, Ч. Валиханов приходят к выводу, что традиционное мировосприятие казахского народа обусловлено шаманскими представлениями. Вся семейная обрядовость казахов, взаимодействие человека с природой, обществом было пронизано верой в духов: добрых (аруахи, пиры, гильтаны, богиня Умай), злых (албасты, пери, шайтаны и т.д.).

Главное ядро шаманизма – это «идея глубинного общения человека и природы, человека и Вселенной, их близость; приятие друг друга, терпимость и диалог человека и мира».

Обозначим основные черты шаманизма, позволяющие нам сделать этот вывод.

Во-первых, для шаманских представлений характерен образ мирового дерева (ветви – верхний мир, крона – средний мир, корни – нижний мир), обожествление гор, образ реки, которая воплощает течение жизни. То есть шаманизм главный акцент делает на сопричастности человека и природы, на то, чтобы человеческая жизнь протекала в унисон с природными ритмами.

Во-вторых, когда человек заболевал, его природный ритм нарушался, на помощь приходили шаманы, которые, обращаясь к матери-природе, восстанавливали целостность бытия – человека-в-природе. Необходимо отметить, что у шаманов присутствовало представление о человеке как единстве духа – души – тела, то есть целостное понимание человеческого существа.

Синкретизм, целостность, природосообразность, гармоничность – основные черты этого мировоззрения.

Указанные черты шаманистского, традиционного мировосприятия ярко воплотились в творчестве жырау, корни которого восходят к шаманам.

большое влияние восточная философия в лице Аль-Фараби, в частности, его учение о добродетельном городе. Также идеи Ю. Баласагунского о значимости знания для постижения мира в «Кутадгу-билик», идеи М. Кашгари о единстве микро и макро космоса, человека и мира в «Диван лугат ат-турк».

Особое место в возникновении и развитии казахской философии принадлежит суфизму. Идея единства бытия и гносеология суфиев нашли отражение в творчестве Абая. Особенно Абая привлекала гносеология суфиев. Суфием в постижении истины движут любовь, эмоции, которые исходят от сердца. Знание, которое содержится в сердце, равно значимо в вере, то есть вера необходима для истинного познания и основана на любви к Богу. У Абая в «Словах назидания», в слове 17 разгорается спор между Волей, Разумом и Сердцем, кто из них важнее. Абай отдает предпочтение Сердцу, которое в отличие от Разума и Воли никогда не последует за злом.

У Абая сердце - не только орган мистического постижения истины, но и основа «человечности» в человеке. Путь сердца – это путь нравственного совершенства. Подобно тому, как в суфизме центральной является идея о совершенном человеке, для Абая главной выступает идея самосовершенствования человека, культивирование в человеке духовных ценностей. Процесс духовного становления осуществляется через веру и через приобщение человека к миру культуры.

Абая также привлекала идея суфиев о том, что истина постигается путем символов, знаков, притч, что находит отражение в поэзии философа.

Философское наследие Шакарима Кудайбердиева пронизано традиционными суфийскими мотивами. В «Записках забытого» Шакарим констатирует, что глубинное общение со Вселенной уступило место отчуждению человека от природы, человека от общества, человека от своей внутренней сущности.

Выход из данной ситуации следующий: «... необходимо дать людям образование», которое бы сделало приоритетными для человека «потребности души». Следовательно, суфийская идея о стремлении к Совершенному человеку, о приоритете духовного самосовершенствования проходит красной нитью через творчество мыслителя.

Центральное положение в мета-космосе казахского философа занимает «искреннее сердце» как вместилище духа. «Не утратить чистоты сердца», сохранить «непорочное сердце детей» - основной мотив рассуждений Шакарима в отношении людей.

Вершина его философии – это сверхрациональный синтез научной рациональности и нравственных ценностей, осуществляемый в процессе образования и воспитания. Он предлагает ввести науку совести, которая служила бы воспитанию внутреннего человека, подлинного Я.

Совесть у Шакарима выступает универсальным моральным принципом, включает «человеческую скромность, справедливость, доброту в их единстве».

В «Трех истинах» Шакарим также говорит о большой роли веры для совершенствования человека. Вера обращает взор человека от иллюзорной действительности к небу, как символу идеального духовного мира с триадой ценностей: Истины, Добра, Красоты.

ТЕМА 15 ЗНАЧЕНИЕ АТЕИЗМА И СВОБОДОМЫСЛИЯ В КУЛЬТУРЕ И ЕГО БУДУЩЕЕ

Свободомыслие и атеизм в современном мире

Свобода совести как её понимают

Мораль религия атеизм

Атеизм и современность. В современном мире происходят значительные изменения, как с религией, так и с атеизмом. Мир становится все более безразличным к религиозным идеям и атеистическим. Так считают многие богословы социологи и религиоведы. Вот как рисует картину будущего один из православных мыслителей. Мир, в котором предстоит жить по его словам будет отличаться от прежнего. Этот мир будет совсем новым, еще невиданным: ибо Господу нашему не свойственно повторяться — Он «творит все новое» (Откр. 21, 5). Но в ближайшем будущем, доколе близорукое мое зрение может различать контуры предметов, я вижу только дальнейшее развертывание логических следствий ситуации «пустыни», — иначе говоря, ситуации христианства без «христианского мира».

Нам необходимо ясно понять, что именно является самой антагонистической противоположностью нашей веры. Атеизм старого закала, искавший для себя научных или псевдонаучных обоснований, давно уже не страшен. Он близок к смерти; будущее готово нанести ему последний удар. «Внутренний опыт» атеизма, так обстоятельно обсуждавшийся теологами и религиозными философами 20 столетия относится к числу проблем, в общем, разрешенных; если он когда-нибудь имел самостоятельное содержание, в чем я лично осмеливаюсь сомневаться, содержание это как следует переварено и усвоено христианской мыслью. Но упадок атеистической идеи, — увы, отнюдь не причина для благочестивого ликования верных. Более наивными, более простосердечными и чистосердечными, чем наши, были времена, когда идея Бога и для отступника оставалась настолько важной, что отделаться от нее можно было только посредством формального, теоретически провозглашенного отрицания. Эти времена миновали. Радикальный релятивизм и прагматизм в сочетании с практикой модного образа жизни порождают весьма специфическое состояние души, при котором вопрос о бытии Божием, не получая отрицательного ответа, утрачивает— заодно со всеми остальными «последними» — всякую серьезность. В перспективе феноменологии человеческих типов это гораздо страшнее, нежели атеизм

Сложны и нередко трагичны на путях истории судьбы атеизма как реального духовного явления, судьбы людей, называвшихся или же называвших себя атеистами. В редкие времена атеизм осознавался как начало положительное, да и то далеко не всеми членами общества. Чаще всего атеистам и атеизму не везло, — на протяжении многих веков они третировались общественным мнением, правящими слоями, законодательством. Многовековая традиция неприязненного отношения к атеизму, вообще к неверию в Бога или богов, обогащалась все более изощренными аргументами, язвительными эпитетами, сравнениями, афоризмами и т.д., глубоко проникая в сознание и подсознание общества. Против атеизма и атеистов выступали не только проповедники религии, но и знатные философы, такие, как Г.Лейбниц (1646—1716), Ф.Бэкон (1561—1626), Д.Локк (1632—1704) и даже провозвестник свободомыслия А.Коллинз (1676—1729). В XX в., особенно во второй его половине, в последние десятилетия, накал страстей вокруг атеизма не только не спал, но, кажется, усилился. На материализм и атеизм обрушился папа Иоанн-Павел II, связывая их с удалением от истины в объятия лжи, вызванным "происками Сатаны", который внедряет в человека "оппозицию" к Богу Но в истории человечества существовала и другая традиция, в рамках которой атеизм осмысливался совсем иначе. Эта традиция пробивалась с великим трудом в условиях господства религии, которая отнюдь не содействовала установлению диалога между верующими и неверующими, будучи по сути дела монологическим мировоззрением. Понятие атеизма со временем наполнялось позитивным и в интеллектуальном, и моральном плане смыслом, закономерно отвоевывая достойное место в духовной культуре. Это было результатом социального и культурного прогресса, все более глубокого осмысления сущности и жизненной роли феномена атеизма. В нашу задачу не входит рассмотрение возникновения атеизма как социокультурного явления, содержания учений мыслителей-вольнодумцев, закономерностей развития свободомыслия, наиболее последовательным выражением которого был атеизм. Но, видимо, стоит понаблюдать, каким образом в разных исторических обстоятельствах использовалось понятие атеизма, какой смысл в него вкладывался, в каких иных терминах это понятие проступало. Как справедливо писал еще Григорий Богослов (ок. 330—ок. 390), "нередко одним и тем же словом означаются разные понятия, а иногда разными словами — одно и то же, и, наконец, различными наименованиями — различные предметы

Основной, наиболее общественно значимый вид атеизма — научный, или позитивный, атеизм — тесно связан с рационализмом, скептицизмом, светским гуманизмом и свободомыслием. С этими течениями его роднит неприятие веры в качестве инструмента познания мира, утверждение в качестве инструмента такого познания научных методов, борьба с догматизмом (в том числе и среди атеистов) и свободное обсуждение философских проблем. С точки зрения научного атеизма религия и наука являются взаимоисключающими явлениями общественной жизни, одно обязательно исключает другое. Классификация течений атеизма ещё до конца не устоялась и имеет множество трактовок. Различают такие виды атеизма:

неосознанный (стихийный) и осознанный.

позитивый и негативный атеизм.

практический и теоретический атеизм

радикальный, агностический, постулатный

марксистский, рационалистический, экзистенциалистский

три вида атеизма, связанные с именами О. Конта, Л. Фейербаха и К. Маркса, а также Ф. Ницше (А. де Любак).

Современное состояние атеизма

Процент европейцев, верящих в Бога, по результатам опроса 2005 года

Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых обрядов, происходит увеличение числа людей, причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием «Почему христианство должно измениться или умереть: Епископ обращается к верующим» Как правило, в странах с высокими экономическими показателями уровень религиозности относительно низок, единственное исключение — США. Совершенно иная ситуация в развивающихся странах: как правило, чем беднее страна, тем важнее для населения религия. В исламских странах, таких как Иран, Судан, Пакистан и Саудовская Аравия, действует шариат, по которому отказ от ислама расценивается как измена и наказывается смертной казнью. Ситуация с атеистическим движением в России и странах СНГ также очень сложна. Крах господствующей коммунистической идеологии, которая несмотря на декларируемый атеистический характер имела явные черты религии, привёл к сильной реакции общества, качнул маятник общественного сознания в сторону неприятия атеизма. С крушением СССР религиозные организации получили право на владение имуществом, налоговые и другие льготы. Возросло влияние Русской православной церкви, началось её частичное сращивание с государственными органами власти, произошёл всплеск мистических настроений в обществе и увлечений различными лженауками (например, астрологией). Тем не менее, религиозный бум, пик которого пришелся в России на середину девяностых, постепенно спадает. Ситуация становится стабильной, приостановился рост числа людей, относящих себя к верующим, и в этом плане религиозные организации исчерпали потенциал своего усиления. Всё чаще слышны заявления о необходимости прекратить возрастающую клерикализацию страны.

Дата добавления: 2014-01-04