Пептиды 6 страница

Немецкий философ связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Так возник и культ явлений природы ("естественная религия"), и культ человека ("духовная религия"). Последняя появляется на более поздней стадии исторического развития как результат превратного выражения чувств, потребностей и стремлений самого человека.

Наряду с психологической, эмоциональной основой религии Фейербах отмечал наличие у религиозных представлений гносеологических корней. Он усматривал их в отрыве мышления от бытия, в развитии абстрактного мышления, таящего в себе возможность отхода от восприятий органов чувств и создания понятий, которые искажают действительность.

Именно таким путем и возникает понятие бога - этот центральный пункт всех религий.

Мы находим у Фейербаха попытки раскрыть и социальные причины религии, ее общественную функцию. Так, например, он подчеркивал, что переход от языческой религии (политеизма) к монотеизму связан с возрастанием зависимости людей от своих земных владык, от царской власти. Возвышение монархов обусловило, по Фейербаху, возникновение идеи единого, всемогущего бога.

Большое значение имела критика Фейербахом религиозной морали, разоблачение нравственных принципов христианства. Для того чтобы быть нравственными и праведными, люди не нуждаются в вере в бога, подчеркивал немецкий атеист. Более того, религия является "источником безнравственных действий", "мораль и религия, вера и любовь прямо противоречат друг другу". Особенно резко он отзывался о религиозной нетерпимости и фанатизме, видя в них источник бесчисленных преступлений.

Исторической заслугой Фейербаха было раскрытие внутренней связи религии с идеалистической философией, единства религиозного и идеалистического мировоззрений.

Тема 9 ОСОБЕННОСТИ АТЕИЗМА В МАРКСИЗМЕ

Атеизм в марксизме Философия и практика.

Основные положения материалистического понимания истории.

Социальные корни религии.

Предпосылки человеческой истории.

Общественное разделение труда.

Диалектика производительных сил и форм общения.

Отношение общественного сознания к общественному бытию.

Производство сознания.

К. Маркс связывал религию с условиями существования человека в классовом обществе. Если религиозные представления носят иллюзорный характер, то вопрос заключается не в том, чтобы разоблачать несостоятельность этих религиозных иллюзий, а в том, чтобы понять, почему человек нуждается в этих иллюзиях. Для К. Маркса прежний атеизм, который видел свое призвание в разоблачении несостоятельности, противоречивости, неразумия религиозных взглядов, теряет смысл: нужно не иллюзии разрушать, а те социальные отношения, которые порождают у человека саму потребность в этих иллюзиях. А потребность эта возникает в классовом обществе — обществе, экономические и прочие условия которого отчуждают человека от продукта его собственного труда и от власти, которая воспринимается тружеником как чуждая, господствующая над ним сила. Религия классового общества в понимании марксизма — это “сердце бессердечного мира”, “дух бездушных порядков”, это социальное по своей природе явление, продукт общества, в котором отношения между людьми есть отношения господства и подчинения, в котором человек не свободен и превращен в средство, орудие накопления вещественного богатства, вместо того чтобы быть его конечной и высшей целью. Так в марксизме “критика неба” превращается в “критику земли”, критика религии в критику права, политики. В религии человек компенсирует свои земные страдания представлением о таком “другом” мире, в котором эти его страдания будут вознаграждены, зло будет наказано и справедливость восторжествует. Религия в этом смысле — “опиум народа”. Она как бы воплощает в себе одновременно и убожество мира, в котором человек лишен достойного существования, и протест против него. Религия как социальное явление, как явление, связанное с исторически возникающими и преходящими социальными отношениями, не является неотъемлемым атрибутом человеческого бытия. Согласно прогнозу К. Маркса, она сама собой исчезнет, отомрет в обществе, в котором исчезнут социальные антагонизмы, отчуждение, в котором человек будет не порабощенным существом, а свободным творцом своей жизни.

Вера в бога может выступать как оправдание существующего: бог сотворил мир, и нельзя посягать на установленные им порядки. На протяжении истории классового общества доминировала именно эта функция религии, которую использовали господствующие классы в своих целях. Религия служила инструментом господства части людей над другими. Но религия может выступать и как инструмент критики, обличения греховного мира, мира несовершенного. В истории религия нередко выступала именно как форма протеста против социальной несправедливости. Ей присущи, таким образом, полагал К. Маркс, определенные революционные и гуманистические потенции. Но борьба за социализм не может опираться на благие стремления, он должен из утопии превратиться в науку. Тезис о противоположности религии науке играет важную роль в марксистской критике религии.

Атеистическое учение К. Маркса и Ф. Энгельса

В различные периоды истории наследие К.Маркса и Ф.Энгельса нередко интерпретировалось крайне неоднозначно. В результате складывались устойчивые штампы и стереотипы в отношении взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса на религию и атеизм. Эти взгляды формировались под непосредственным влиянием младогегельянцев и Л. Фейербаха, но были соотнесены с требованиями коренного переустройства общественных отношений. К. Маркс и Ф, Энгельс, анализируя сущность религии, попытались объяснить общественную природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Взяв за отправную точку исследований в данной области принципиальное положение Л. Фейербаха об отсутствии у религии собственного (вне земного мира) содержания, собственного развития и истории, К. Маркс стремился наполнить эту идею конкретным социальным смыслом. Он указал на недостаточность, с его точки зрения, абстрактного понимания человека как "человека вообще", «родового существа». Само "сведение" религии к антропологии, произведенное Л. Фейербахом, может привести к правильным результатам только в том случае, если саму "сущность человека" рассматривать в определенном социальном контексте, как "совокупность всех общественных отношений" После выполнения этой работы ("сведения" религии к ее земной основе), подчеркивал К. Маркс в "Тезисах о Фейербахе", "главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы". К. Маркс и Ф. Энгельс видели узость двух наиболее типичных подходов к религии и церкви, представленных в известных им формах атеизма и антиклерикализма. В первом - "радикальном" - религия объявлялась главным общественным злом, борьба с которым должна составить центральную задачу человечества. В итоге оказывались в тени и выводились из-под глаза критики действительные причины негативных явлений общественной жизни. Другой подход приводил к тому, что религия признавалась нелепостью, обманом и т. п., но функционально полезным институтом, помогающим держать массы в узде. Атеизм в таком случае становился привилегией утонченной элиты, достоянием немногих просвещенных избранников. К. Маркс и Ф. Энгельс доказывали, что фактической основой воспроизводства религии в обществе оказываются господствующие над человеком - как какие-то чуждые, враждебные силы - социальные отношения людей и неподвластные им природные стихии. Религия, отмечал К. Маркс, "для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление"*. Это опорная идея марксовского понимания религии - с такой точки зрения не существует особого царства религиозных сверхъестественных феноменов, первичных в отношении земных событий, определяющих законы "этого" мира" Известно, что К. Маркс использовал при характеристике религии просветительские метафоры типа "опиум" или "фальшивые цветы". Но он не сводил все понимание проблемы лишь к этим характеристикам, считал религию выражением "превратного мира" общественных отношений. В религии представлена попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности, придавленности, зависимости человека от гнетущих сил природы и общества. В ней заключена идея исправить, выправить - особым, специфическим способом - действительно господствующую в жизни людей "кривизну" и "превратность" условий их бытия. Надстраивая над реальным миром, отчужденным и превратным, свой, другой, "иной" мир, религия претендует на восстановление "должного" порядка вещей, на преодоление дуалистичности, двойственности, разорванности человеческого бытия. Религию К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали как сложное, неодномерное, многоплановое общественное явление. Реальное значение религии приобретает при таком способе рассмотрения конкретноисторический характер и всегда нуждается поэтому в специальной, дифференцированной оценке. Религию, религиозные средства, формы и облачения могут использовать в своих интересах различные, даже противоположные общественные группы, движения и классы, как реакционные, так и прогрессивные. И так же, как религия, столь же неоднозначными в своих социальных проявлениях способны стать материализм и атеизм. К. Маркс и Ф. Энгельс связывали судьбу религии с определенным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, культуры, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что "религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм", поскольку, как он полагал, развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе. К. Маркс поставил проблему совсем по-другому, нежели ее видели и ставили прежние критики религии: критика религии подчинена задачам иной критики. "Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии - в критику права, критика теологии - в критику политики". Атеизм получал в итоге четкую социальную направленность, он преодолевал односторонность "голого" отрицания религии. Критика религии "...завершается учением, что человек - высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом...". Атеистическое содержание отличает и общефилософские исследования К. Маркса и Ф. Энгельса. Разработка ими категорий материалистической диалектики, попытка раскрытия механизмов самодвижения и саморазвития мира, учение о его материальном единстве, критика агностицизма в области гносеологии, выявление роли общественно-исторической практики в жизни общества давали соответствующее обоснование атеистическим взглядам.

«СВОБОДНОЕ РАЗВИТИЕ КАЖДОГО – УСЛОВИЕ СВОБОДНОГО РАЗВИТИЯ ВСЕХ» ФРАЗА ИЗ УЧЕНИЯ Гоббса Декарта Беркли Монтеня Маркса 5

В МАРКСИЗМЕ РЕЛИГИЯ РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК СФЕРА надстройки в которой отражаются базисные т. е. социально экономические отношения 4

В ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА ИСТОРИЧЕСКИ ОПРЕДЕЛЕННАЯ СТАДИЯ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА, ГДЕ ПРОДУКТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОБОСОБЛЯЮТСЯ ОТ ПРОИЗВОДИТЕЛЯ И НАЧИНАЮТ ГОСПОДСТВОВАТЬ НАД НИМ – ЭТО: Отчуждение

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ - ЭТО ТА ОСНОВА, КОТОРАЯ ПО МАРКСУ ПОЗВОЛЯЕТ ОБЪЯСНИТЬ характер и цели познания особенности внутреннего мира человека его ценности характер общественного устройства характер взаимосвязи человека с природой все перечисленное выше 5

ИЗ ПРИВЕДЕННОГО ПЕРЕЧНЯ ВЫДЕЛИТЕ ОСНОВУ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА В ПОНИМАНИИ МАРКСИЗМА: общественное материальное производство семейный быт сфера торговли природное окружение сфера науки 1

ИСТОРИЧЕСКИ ОПРЕДЕЛЕННАЯ СТАДИЯ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА, ГДЕ ПРОДУКТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОБОСОБЛЯЮТСЯ ОТ ПРОИЗВОДИТЕЛЯ И НАЧИНАЮТ ГОСПОДСТВОВАТЬ НАД НИМ Отчуждение

К СФЕРЕ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА ОТНОСИТСЯ Производство торговля семья государство религия 5

МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ ОПЕРИРУЕТ ПОНЯТИЯМИ: Общественное сознание, общественное бытие

ОДИН ИЗ ОСНОВНЫХ СТОРОННИКОВ КОНЦЕПЦИИ КОНФЛИКТА КАК ДВИЖУЩЕЙ СИЛЫ ОБЩЕСТВА, ВВЕДШИЙ В ОБЩЕСТВОВЕДЕНИЕ ПОНЯТИЕ" МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ" БЫЛ:

ОСНОВА ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА В ПОНИМАНИИ МАРКСИЗМА: общественное материальное производствоРАССМАТРИВАЕТСЯ РЕЛИГИЯ КАК СФЕРА НАДСТРОЙКИ В КОТОРОЙ ОТРАЖАЮТСЯ БАЗИСНЫЕ Т. Е. СОЦИАЛЬНО ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ В марксизме 1

РЕЛИГИЯ В МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ - ЭТО СФЕРА надстроечная 5

РЕЛИГИЯ ОТРАЖАЕТСЯ БЕССИЛИЕ ЧЕЛОВЕКА ПЕРЕД ЧУЖДЫМИ ЕМУ СОЦИАЛЬНЫМИ СИЛАМИ А ТАКЖЕ СИЛАМИ ПРИРОДЫ ТАКОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИРОДЫ РЕЛИГИИ ХАРАКТЕРНО ДЛЯ марксизма

РЕЛИГИЯ ЭТО СЕРДЦЕ БЕССЕРДЕЧНОГО МИРА, …ВЗДОХ УГНЕТЕННОЙ ТВАРИ - ЭТА ФРАЗА ПРИНАДЛЕЖИТ

СОЗНАНИЕ В ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА ЕСТЬ: высшая форма отражение

СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА НЕ ЕСТЬ АБСТРАКТ, ПРИСУЩИЙ ИНДИВИДУ. В СВОЕЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ОНА СОСТАВЛЯЕТ СОВОКУПНОСТЬ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ. ЭТА ФРАЗА РАСКРЫВАЕТ СПЕЦИФИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА У Ибн – Сина Маркса Руссо Демокрита Канта2

Тема10 СВОБОДОМЫСЛИЕ А.ШОПЕНГАУЭРА И Ф.НИЦШЕ

Иррационализм. и философия жизни. Волюнтаризм А.Шопенгауэра. Мир как воля и как представление. Детерминизм и проблема свободы воли.

Философия Ф.Ницше. Философская эволюция, основные произведения. "Рождение трагедии из духа музыки": "аполлоническое" и "дионисийское" начала. Программа "переоценки всех ценностей". "Имморализм" и критика морали. Ницше и нигилизм. "Воля к власти" и идеал "сверхчеловека". Идея "вечного возвращения".

социологию знания и практику.

После смерти Гегеля появились и философы, не принадлежавшие к его лагерю, резко выступавшие против его философии и популярности его доктрины и выдвигавшие свои концепции, отражающие мир, человека и общество. К таким мыслителям относятся Артур Шопенгауэр (1788 - 1860 гг.) и Серен Кьеркегор (1813 - 1855 гг.). Они резко изменили философскую проблематику, конституировав постклассическую философию, которая пыталась пересмотреть проблему смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к Богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Так Шопенгауэр считал, что мир обнаруживается нами как воля и представление. Воля — абсолютное начало всего бытия, некая космическая сила, биологическая по своей природе, создающая мир и человека. Мир как представление возникает вместе с появлением человека. Так конституируются понятия субъект, объект, пространство и время, множество вещей и причинная связь между ними. Все это «устроено» априорными формами чувственности и рассудка человека. Хотя человек считает, что его мир — реальность, все это на деле — лишь видимость. Человек в этом мире — раб воли. Поднятый силой духа он придается созерцанию, подрывает волю. Ее полная аннигиляция возможна только в эстетической области деятельности человека. Каждый человек имеет три блага: здоровье, молодость и свободу, которые он осознает только тогда, когда их теряет.

Традиции Шопенгауэра развивал теоретик «бессознательного» Э. Гартман (1842 - 1906 гг.), неокантианец Г. Файхингер (1852 - 1933 гг.), молодой Ф. Ницше (1844 -1900 гг.). Датский философ С. Кьеркегор, предтеча экзистенциализма, Анти-Гегель, отвергает возможность системы бытия, яе приемлет тождество бытия и мышления, которое превращает логичность в имманентный бытию атрибут, полагая: что логично, не диалектично, что диалектично, не логично. Он отстаивает эмоционально-волюнтаристское понимание субъекта и предлагает экзистенциальную диалектику существования.

Иллюзорность счастья и неотвратимость страдания в бессмысленной жизни не удовлетворяли Фридриха Ницше, который предлагает «сознательную волю к власти» как сущность естественного потока жизни. Его философия обращена к немногим избранным, поэтому она лишена обычной демагогии, рассчитанной на обработку масс. Циничность необходима ему для того, чтобы дискредитировать старые истины рационального сознания, осмеять моральные нормы и критерии и подняться над предрассудками своего класса и интеллигенции. В истории нет ни цели, ни прогресса, а есть вечная борьба сильных и слабых. Ницше утверждает, что культура Древней Греции определялась борьбой между культами богов Аполлона и Диониса, культа разума, науки, гармонии, самоограничения и культа земли и плодородия. Ницше — за дионисийское начало в человеке, его мощь, силу, способность к выживанию. Культура — синтез аполлоновского и дионисийского; преобладание первого дает формализованную культуру, которая становится менее жизненной, при главенстве второго — культуру захлестывают спонтанные страсти и необузданное варварство. Современная культура находится в кризисе именно из-за преобладания рационального начала над жизнью, инстинктами, свободой.

В дальнейшем Ницше проводит идею, что люди еще не вырвались из животного состояния, о чем свидетельствуют их соперничество, войны, конкуренция, бестолковые устремления. Это позволяло ему говорить о господстве нигилизма в Европе и необходимости переоценки всех ценностей. Нигилизм — следствие смерти Бога европейской истории, христианского Бога, и падение идеалов, принципов, норм и целей закономерно. Но в этом случае господство над сущим переходит к человеку, отрезвленному нигилизмом, отвергшему иллюзии относительно будущего счастья, победы добра и справедливости. Человек должен научиться жить в бессмысленном мире иллюзий, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Не будем же щадить себя и скажем прямо, как начиналась до сих пор всякая высшая культура на земле! Люди, еще естественные по натуре, варвары в самом ужасном смысле слова, хищные люди, обладающие еще не надломленной силой воли и жаждой власти, бросались на более слабые, более благонравные, более миролюбивые расы, быть может занимавшиеся торговлей или скотоводством, или на старые, одряхлевшие культуры, в которых блестящим фейерверком остроумия и порчи сгорали остатки жизненной силы. Каста знатных была вначале всегда кастой варваров: превосходство ее заключалось прежде всего не в физической силе, а в душевной, - это были более цельные люди (что на всякой ступени развития означает также и "более цельные звери" - Фридрих Ницше. По ту сторону добра и зла – Ницше Соч. в 2 х. томах. –том 2-ой стр. 258

всякая культура начинается с насилия, где люди естественные по натуре обладающие силой воли и жаждой власти бросались на более слабые, более миролюбивые расы. Ницше

Творчество у Ницше Это творчество самой жизни (Бердяев) а не только и не столько искусства. И это творчество есть разная интерпретация господства и возобладания. «Некая воля к власти возгосподствовала над чем - то менее могущественным»455, С другой стороны существует «демократическая идеосинкризация ко всему что господствует и хочет господствовать»456.

Два вида творчества в сфере морали. Творчество господствующей группы – творчество активно действующей силы субъектов исторического процесса. Ну и заодно как бы на втором плане творчество ценностей этой господствующей группы, морали победителей. Но проигравшие, быдло, то на чем творят победители тоже создают мораль Но конечно роль их разная. Победители это творцы самой жизни они создают новые условия и новые отношения а затем уже по ходу жизни и мораль. Проигравшие это глина в руках победителей пассивная сторона в истории, однако, активная в сфере морали. Хотя приспособление – удел проигравших или их главная черта это тоже активность, но второго плана - женская активность

Сущность жизни – воля к власти.

Конечно, воля к власти не мыслима без определенной самодисциплины без самоограничения. Что бы господствовать надо напрягаться держать себя в форме.

Стая белокурых хищников раса господ и покорителей и дальше об договорах: «Кто может повелевать, кто по природе является господином, кто предстает насильником в поступках и жестах- какое ему дело до договоров» 463.Всякая великая философия есть самоисповедь его творца.Т2 с244 Нечто вроде памятной записки написанной независимо то воли и незаметно для самого себя. Не разум на самом деле руководит а инстинкты – познание только орудие инстинкта.

Тема 11 ПОЗИТИВИЗМ В XIX ВЕКЕ.

Характерные особенности эпохи

Особенности ценностных ориентаций основателей Позитивизма

Закон трех стадий развития человеческого духа

В 30–40 гг. XIX в. возникает и широко распространяется философия французского мыслителя Огюста Конта (1798– 1857). Она получила название философии позитивизма. Возникнув во Франции, позитивизм затем разрабатывается в Англии, Германии и других странах Западной Европы. Проявляют к нему интерес и мыслители в России.
В первоначальном толковании Конта позитивизм означал требование к философам исследовать позитивное (положительное) научное знание как философское. Конт считал необходимым выработать такое философское знание, которое было бы ни материалистическим, ни идеалистическим. В этих целях, отмечал он, предстоит построить систему «положительного» знания, которое должно быть бесспорным и точным, опирающимся исключительно на факты. Построение такой системы возможно лишь, считал Конт, при создании научного метода познания, позволяющего находить и создавать систему этого положительного философского знания.
Возникновение позитивизма было теснейшим образом связано с успехами различных наук – математики, физики, химии, биологии. Наука становилась все более популярной, оказывала огромное влияние на умы людей. К тому же в это время началось развитие науки как специфического нового социального института: она почти полностью освободилась из под опеки церкви, ее идеи получали все большее общественное признание.
Наблюдение, сравнение и анализ экспериментальных данных, сам эксперимент требовали не просто своей оценки, но и оценки тех философских систем, которые считали научной истину, не связанную с эмпирическим опытом. Например, философия Гегеля все больше подвергалась критике с этих позиций. Классической немецкой философии с ее умозрительными системами и доказательствами получения истинного знания позитивизм противопоставляет непосредственное, «полезное», «удобное» для применения знание. Не удовлетворяли новую позитивистскую философию и принципы, которые в свое время были предложены Ф. Бэконом, для которого индукция была наипервейшей среди них. Позитивизм и индуктивные умозаключения считал слишком «умозрительными».
Философы-позитивисты предприняли попытку осмысления пути постижения истины на основе точного, экспериментального знания. Такие усилия были обусловлены борьбой с философским и «научным» агностицизмом.
Таким образом, позитивисты объявили себя противниками агностицизма. Например, Конт выдвинул очень привлекательную и для ученых, и для философов идею: «Знать – чтобы предвидеть, предвидеть – чтобы обладать силой» Следует отметить, что анализ отношения позитивизма к агностицизму не прост. Позитивизм выступает с требованием «чистого опыта», т.е. исследования явлений без философии и какого-либо оценочного знания. В данном случае спутаны две вещи: роль философского мышления в познании и оценочный характер знания. Философская методология – это важное условие миропо-знания. Что же касается оценочного характера знания, то его важно учитывать при обобщении материала и не допускать в процессе исследований. Агностицизм же, отвергаемый позитивизмом в формах скептицизма, фактически овладел самим позитивизмом в другой форме – отрицания сущностного освоения мира. Дело в том, что ориентация на чувственное, фактическое, событийное познание оставляет в стороне познание сущности вещей, законов.
Иногда позитивизм воспринимался естествоиспытателями как такая философия, которая действительно отсекает от науки любые спекуляции, избавляет ее от агностицизма, помогает творчеству, серьезной исследовательской работе. Одной из причин привлекательности позитивизма и его большой жизненной силы (ведь он в различных вариантах широко распространен и сегодня) является тот факт, что его последователями оказались многие известные ученые и великие мыслители. Кроме того, позитивизм выступает под флагом борьбы со схоластикой, за единство философии и науки, хотя на деле позитивизмом делаются попытки упразднения философии, растворения ее в отдельных конкретных науках.
Вместе с тем естествознание не может существовать без методологического обоснования, поэтому борьба позитивизма против самостоятельного существования философии является беспочвенной.
Основоположник позитивизма и автор термина «позитивизм» французский философ Огюст Конт, выступивший с большим шеститомным трудом «Курс позитивной философии», одно время был секретарем великого утописта-социалиста А. Сен-Симона. Однако он позаимствовал не социалистические идеи Сен-Симона, а идеи об определяющей роли техники, науки и промышленности в общественном и научном прогрессе. Совершенно самостоятельно он разработал принципы позитивной философии и социологии.
Для обоснования идеи, что время метафизики (философии как самостоятельной науки) закончилось и наступило время «положительного» знания, О. Конт формулирует три закона: 1) закон «трех стадий»; 2) закон постоянного подчинения воображения наблюдению; 3) энциклопедический закон, выражающийся в классификации наук
Конт полагал, что в обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Он писал, что человечество проходит три стадии своего интеллектуального развития: теологическую, метафизическую и позитивную. Но человечество проходит и три стадии своего технического развития: традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное. Первое определяется теологией, второе – метафизикой, а третье – наукой. Как видим, в законе «трех стадий», или «двойственной эволюции», содержится очень ценная идея взаимосвязи знаний и социально-экономического развития общества. Конечно, Конту можно возразить: на доиндустриальной стадии существует не только метафизика, но и теология, это относится также и к третьей стадии, которая несет в себе и философское, и научное знание, этой стадии не чужда и теология. Этот закон был подвергнут критике Г. Спенсером.
Конт полагал, что позитивная философия должна представлять окончательное состояние человеческого ума, ибо наблюдение – это универсальный метод приобретения знаний. Развитие же науки Конт понимает как накопление полученных знаний и прежде всего законов. Знания, таким образом, предстают как описательные знания и противопоставляются тенденции объяснения. Познание у Конта не идет дальше эмпирического мира

Особенности свободомыслия Б.Рассела, А. Швейцера

Тема 12 ПСИХОАНАЛИЗ И ФИЛОСОФИЯ НЕОФРЕЙДИЗМА

Характерные особенности эпохи

Психоанализ и философия неофрейдизма.

Фрейдизм как философское мировоззрение

Религия в учении психоанализа

Экзистенцфилософия о религии

Основателем данного направления является австрийский философ, психотерапевт 3. Фрейд. В своих работах он не только касается сущности религии, но и обращает внимание на психологическую природу атеизма. Если религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими явлениями природы и внутренними, присущими ему инстинктивными силами, то атеизм коренится в их продуктивном преодолении. Освобождение от религиозных иллюзий происходит по мере того, как человек искореняет свою инфантильную беспомощность, превращаясь в самостоятельную, сознательную личность. 3. Фрейд не считает религию основой нравственности. Человек должен положиться на свои собственные силы. Только человек, освободившийся от власти авторитетов, может правильно употребить разум, объективно понять мир и свою роль в нем, не впадая в иллюзии. 3. Фрейд выступает против религиозного воспитания, считая, что оно препятствует умственному развитию индивида.

Среди представителей неофрейдизма особенно большую роль играл Э. Фромм, воззрения которого поддерживают многие современные свободомыслящие. Он резко выступает против авторитарной религии - религии отчужденного человека. Ей он противопоставляет гуманистическую религию, которая концентрируется на самом человеке как высшей ценности. В ее основе лежит вера в его возможности, в силу разума. При ней человек получает настоящую свободу и сам отвечает за свою судьбу.

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ, ВЫТЕСНЕНИЕ, ЦЕНЗУРА И ТОЛКОВАНИЕ СНОВИДЕНИЙ

С открытием патогенных сдвигов и других феноменов в лексике психоанализа появляется понятие бессознательного — сферы, где рождаются неврозы. Более того, для Фрейда именно бессознательное стало сущностной реальностью психического. Он переворачивает устоявшееся представление об идентичности сознательного и психического. Реальность бессознательного стоит за нашими «свободными» фантазиями, она вычеркивает из нашей памяти имена, лица, события. Мы хотим сказать одно, а говорим другое, пишем не то, что намеревались написать. Где же причина таких описок и оговорок? Не в противостоянии ли двух инстанций, из которых одна явно сильнее другой? В работах «Психопатология обыденной жизни» (1901) и «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905) Фрейд дает анализ множества ошибок, ассоциаций, каламбуров, никогда прежде не интересовавших серьезных ученых, которые, однако, по его мнению, скрыты в бессознательном.

ПОНЯТИЕ «ЛИБИДО» И ДЕТСКАЯ СЕКСУАЛЬНОСТЬ

Дата добавления: 2014-01-04