Пептиды 4 страница

Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) происходил из туркестанской Бухары. Имел энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны был трактат энциклопедического характера "Книга исцеления", содержащий основы логики, физики, математики и метафизики; кроме этого он написал комментарии к Аристотелю и много других книг, из которых большое признание приобрел трактат "Канон медицины". Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно. О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий. Авиценна приходит к аналогичным результатам, что и Абеляр, но по времени раньше. В согласии с другими арабскими философами, он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом: - они существуют до единичных вещей в божественном разуме (ante res); - они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность (in rebus); - они существуют после вещей в головах людей как образованные ими понятия (post res). Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическими тенденциями, которые вытекают из его естественнонаучной ориентации. Он является основателем арабского перипатетизма, его учение соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама.

В XI в. идет распад Арабского халифата. По признанию Аль-Газали (1059-1111), в это время «неверие и безбожие» распространяются в среде образованных людей — математиков, естествоиспытателей, метафизиков (т. е. философов). На Западе, в Испании, происходит расцвет арабской культуры. Видным мыслителем здесь был Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126-1199).

Ибн-Рушд утверждает, что, во-первых, Священное Писание обязывает мусульман изучать окружающий мир, так как только посредством проникновения в сущность вещей как «творений божьих» возможно постичь самого их создателя. Во-вторых, самым совершенным способом изучения «творений божьих» является тот, который выводит неизвестное из известного с помощью доказательства. Но ведь именно этим занимаются философы. Таким образом, религия не только не запрещает философию, а наоборот, призывает ею заниматься. По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия. Аристотелевское истолкование возникновения природы, согласно которому материя как таковая является не действительностью, а возможностью, что на нее должна воздействовать форма, чтобы природа возникла, Аверроэс интерпретировал так, что формы не приходят к материи извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны. Такая концепция, естественно была значительно более удалена от веры в божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовав христианство и иудаизм. Однако это не единственная проблема, по которой Аверроэс полемизировал с исламской догматикой. Он отрицал и бессмертность индивидуальной души; при этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом, как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку. Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственными представлениями человека, активный - имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Единичные души (разум индивида) участвуют в нем, содержат его, сам он, однако, является надличностным и по своей сути подобен божественному разуму. Это всеобщий активный интеллект земной сферы. Таким образом, Аверроэс онтологизировал высшую теоретическую способность человеческого духа. Религиозное представление о бессмертии индивидуальной души бессмысленно. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Его этика резко контрастирует с учением Мухаммеда, которое, с одной стороны, в живых красках описывает адские муки, а с другой - обещает небесные радости и блаженство в виде мягкого ложа, вина и черноволосых девушек с большими глазами, ожидающие верующих. Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе, что и является содержанием исходного пункта учения о так называемой двойственной истине, одним из создателей которого был Аверроэс. Однако полная истина лишь одна - это истина философская. Смысл теории "двойственной истины" заключался в стремлении сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки. Именно философия постигает истину. Истина одна и она разумна, именно поэтому при расхождении между философией и религией необходимо толковать религиозный текст в свете разума, т. е. философии

его впоследствии объявили создателем учения о «трех обманщиках» (Моисее, Христосе, Мухаммаде). Но в интересах истины нужно отметить, что об этом говорили еще раньше философ Ибн-ар-Раванди и члены секты карматов (1Х-Х вв.). Карматы опровергали все существующие вероучения, выступали с разоблачениями ислама, христианства и иудаизма как учений, построенных На преднамеренном обмане народа. Три человека — пастырь (Моисей), лекарь (Иисус) и погонщик верблюдов (Мухаммад) — внесли в человечество порчу, утверждал один из вождей карматов, причем худшим из пророков был Мухаммад. Аналогичные взгляды проповедовались в тайном обществе исмаилитов «Чистые братья» (X в.).Если в томизме утверждалось, что философия — служанка богословия, то сторонники концепции двойственной истины разграничивали философию и теологию. Каждая из них имеет свой объект и свою методологию.

РЕЛИГИОЗНАЯ ОППОЗИЦИЯ КАТОЛИЦИЗМУ В КОНЦЕ СРЕДНИХ ВЕКОВ.

Сигер Брабантский (около 1235 —около 1282) идет еще дальше. Он убежден, что Рациональное познание — единственно достоверное средство миропонимания и теология — препятствие, помеха рациональному познанию. Сигер, по сути дела, ратовал за невмешательство религии в познание мира и человека. Дуне Скот (около 1266-1308) считает, что наивысшее знание — философия (метафизика), а не теология. Философия формулирует общие принципы познания вещей. Что касается религии, то ее догматы рационально недоказуемы основываются только на вере. Законченный вид учению о двойственной истине придал У. Оккам (около. 1300-1349), утверждавший, что знание не имеет никакого отношения к вере, религия — к философии, поскольку это совершенно различные области. Религиозные догматы могут быть только объектом веры, но не объектом знания; понятие Бога есть понятие иррациональное, оно никак не может быть обосновано средствами естественного познания. Оккам утверждал независимость философии от теологии.

Тенденция к свободомыслию выражена в пантеистических взглядах Давида Динантского (нач. XIII в.), в размышлениях Роджера Бэкона о науке (XIII в.); последний за свои взгляды много лет сидел в монастырской тюрьме.

Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.

Катары говорили, что мир — порождение дьявола, осуждали земное, призывали к аскетизму, обвиняли в грехах католическое духовенство

Амальрикане (главный идеолог — Амальрик Венский, ум. 1206) склонялись к пантеизму. В мире все едино. Бог-творец и созданное им, тварь — одно и то же. Амальрикане не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу как «антихриста», католические обряды, аскетизм

Альбигойцы (участники еретического движения во Франции) называли католическую церковь «дьявольской силой», отвергали триединство Бога, чистилище, ад, церковные таинства и обряды, почитание креста, икон, мощей, не признавали власть папы

Тема 5 Свободомыслие и атеизм в эпоху Возрождения

Естественнонаучное направление свободомыслия

Свободомыслие Бруно, Коперник, Галилей

Социальное направление

В XIV веке начинается так называемый Ренессанс или Возрождение. Формально Возрождение — это возврат в античной образованности, забытой или непонятной в период средних веков. По существу, Возрождение — это движение общественной мысли, знаменующее распад католико-феодального уклада и возникновения новых социальных сил, стремящихся к образованию буржуазного общества. Эти новые силы находят в античной образованности необходимые им элементы для светского понимания человека и жизни.

Аскетическая средневековая мысль была сосредоточена на предметах божественных, относилась с презрением к миру и в человеческой жизни видела лишь временное состояние, переход и подготовку к загробному существованию. Сам человек рассматривался исключительно под углом зрения его духовного несовершенства, его греховности, являющейся препятствием для его возвращения в небесное отечество. Он изучался не физически, а морально, как предмет милосердия божия и спасения сыном божиим от первородного греха. Эта мысль была устремлена только к небу.

Возрождение обращает ее снова на землю. В протиположность занятию предметами божественными, оно все свое внимание направляет на предметы человеческие, все рассматривает под углом зрения земной человеческой жизни и ее интересов. Это настроение представляет собой наиболее характерную черту эпохи Возрождения и получает название гуманизма, а люди, занимавшиеся изучением классической древности и у авторов ее находившие основы нового светского мировоззрения, называются гуманистами {От латинского слова humanus, означающего «человеческий», в противоположность divinus — «божественный».}.

Среди гуманистов Возрождения и среди ученых и философов, изучавших под влиянием Возрождения человека и его общественную жизнь, мы и находим первые проявления светского свободомыслия в вопросах религии.

Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения. Социальная этика: Л. Валла и Л. Бруни. Платоновская академия М. Фичино. Пико делла Мирандола о достоинстве и свободе человека. Политические учения Макиавелли, Гвиччардини, Т.Мора. Учение о природе Телезио. Дж.Бруно о бесконечности миров.

Богоборчество и скептицизм

Для эпохи Возрождения характерны две главные тенденции в развитии культуры: к гуманистическому мировоззрению и к формированию новой картины мира.

Признанным родоначальником гуманизма в Италии был поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). Он собирал и исследовал старые рукописи и памятники культуры, для его произведений типичны мотивы восхищения природой, воспевание земной любви.

Петрарка считал, что теология, богопознание — вообще не дело людей. «На что следует надеяться в божественных делах, этот вопрос предоставим ангелам... Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Петрарка отвергает схоластическую ученость как «болтовню диалектиков», совершенно бесполезную для человека. Нужно не упражняться в диалектике, схоластической учености, а обратиться к проблемам человека. Кто мы, откуда и куда идем? Позиция Петрарки означала разрыв с традицией официальной философии.

Сильное воздействие на формирование гуманизма оказал Д. Боккаччо (1313-1375). В книге «Декамерон» он нападает на дворянство, выступает в защиту республики, прославляет пытливый разум и остроумие, кипучую энергию и полнокровную жизнь горожанина нового типа. Достается продажному, лживому и развратному духовенству, особенно монахам. А ведь надо иметь в виду, что в то время монахи были весьма большом группой населения Италии. Вслед за Боккаччо Ф. Рабле, Э. Роттердамский и другие гуманисты также обличали жизнь духовенства, его невежество, паразитизм, страсть к наживе. Л. Балла (1407-1457) был одним из основателей научной критики, использования филологического метода понимания священных книг. Он отрицал божественную природу Христа, доказывал, что апостолы не были авторами «Символа Веры». В 1440 г. Балла опубликовал трактат «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина», в котором доказал фальшивость используемых папством источников для притязаний на светскую власть. Отметим еще, что у Баллы есть симпатии к пантеизму: Европе «природа есть то же или почти то же, что бог»

Лоренцо Вала Мыслитель эпохи Возрождения, первым проявивший интерес к Эпикуру в М. Фичино (1433-1499), обращаясь к вопросу о соотношении философии и религии, считал их равноправными сестрами. Кроме того, он выдвигал концепцию «всеобщей религии», согласно которой отдельные вероучения представляют собой проявления некой единой религиозной истины.

Пико делла Мирандола (1403-1499) в работе «900 тезисов к всеобщему примирению философов», продолжая идеи Фичино, считал, что все религиозные и философские школы являются частными проявлениями единой истины. Работа была осуждена папской курией. Мирандола выступает против ряда предрассудков, отрицает астрологические прогнозы, сверхъестественное действие созвездий. Все совершается согласно природным силам, будущее вытекает из связи причин и действий. Единственно реальными силами неба и созвездий являются движение, свет и тепло.

Гораздо дальше Баллы идет Помпонаций (Помпонацци, 1462—1525). У него атеизм досказан до последней буквы. В известном смысле он может быть назван и материалистом. На этой оригинальной фигуре мы позволим себе остановиться несколько более подробно. Помпонаций преподавал философию в Падуе, потом в Болонье. Он не примыкал ни к одной из господствовавших школ, а основал собственную, пользовавшуюся большим влиянием.

Вопрос о бессмертии души стоял тогда в центре философской дискуссии, и этот именно вопрос в системе Помпонация разработан с исключительной для того времени полнотой. Подходит он к нему не без обычной хитрецы вольнодумных богословов, уча, что известные вещи бывают с точки зрения теологии истинными, между тем как философия считает их ложными. Эта военная хитрость позволяет ему, как указал Ланге, «делать, может быть, самые смелые и остроумные нападки на бессмертие, какие только тогда были известны». В своей книге «О бессмертии души», вышедшей в свет в 1516 году и осужденной впоследствии на сожжение, Помпонаций уже частично порывает со схоластическим методом рассуждения, представляющим голую эквилибристику понятиями, и апеллирует к здравому человеческому смыслу. Исходил он из того, что у его учителя Аристотеля не имеется доказательств бессмертия души и что, следовательно, этот величайший ум древности принимал, что душа смертна.

Бессмертие души вообще недоказуемо. И Помпонаций один за другим опровергает то доводы, которые приводятся в пользу бессмертия. Между этими доводами имеется, например, такой: все религии утверждают бессмертие и, следовательно, если бы его не было, весь мир был бы обманут. Помпонаций на это отвечает: в предположении, что религии обманывают людей ничего ужасного нет. Существует ведь три религии — христа, Магомета и Моисея и они настолько различны, что если не все три,то две из них во всяком случае должны быть ложными и, таким образом, если не все человечество, то во всяком случае большинство его обмануто. По Платону и Аристотелю, религиозный законодатель — это врач души человеческой, его цель не столько просветить человека, сколько сделать его добродетельным, и поэтому он должен учитывать все основные свойства человеческой натуры. Для некоторых людей достаточно наград и наказаний в этой жизни. Но для менее благородных натур приходится измышлять загробные награды и наказания и для этого то и выдумано бессмертие. Подобно врачу, пускающемуся в целях исцеления на всякие хитрости, подобно няньке, действующей на неопытный разум ребенка обманом, основатель религии добивается своей цели тоже обманом и хитростью. Цель религии по Помпонацию, таким образом, чисто политическая, утилитарная.

Если бы души были смертны, не было бы праведного руководства миром, т.-е. бога. Этот довод защитников бессмертия Помпонаций отводит тем соображением, что добродетель сама награждает себя и не нуждается в награде со стороны. Добродетельный человек ничего не боится и ни на что не надеется. Душа умирает вместе с телом. Она движет телом так же, как бык, запряженный в повозку, но существовать без тела не может… Она не материальна в таком же смысле, как и воля, которая вне тела превращается в ничто.

П. Помпонацци (1462-1523) придерживался концепции двойственной истины. Он говорил о том, что все важнейшие проблемы должны рассматриваться в двух различных планах — научно-философском и религиозном. Так, с научной точки зрения, бессмертие души не может быть доказано, но должно быть принято с точки зрения веры. Сам Помпонацци склонялся к идее о смертности души. Он отрицал вмешательство Бога в дела природы, противопоставлял понятию «чудо» понятие «тайны», сверхъестественному — непознанное. Идеи работы «Трактат о бессмертии души» вызвали осуждение томистов-доминиканцев; само произведение было сожжено в Венеции.

ПомпонациЕсли бы человек был свободен то бог не обладал бы предвидением и не имел бы никакого касательства к течению событий. Одно из двух, либо признавать провидение, либо свободу воли.

Для некоторых людей достаточно наград и наказаний в этой жизни. Но для менее благородных натур приходится измышлять загробные награды и наказания и для этого то и выдумано бессмертие

Мыслитель эпохи Возрождения, утверждавший, что цель религии чисто политическая, утилитарная.

В эпоху Возрождения складываются новые социально-политические концепции. Видным представителем их был Н. Макиавелли (1469-1527). Он враждебно относился к дворянству и духовенству, неоднократно выступал против церкви. Макиавелли считал, что католическая религия изжила себя. Она далеко отклонилась от идеалов, провозглашенных первоначальным христианством. Макиавелли не удовлетворен идеалом человека как смиренного, отвращающегося от реальной жизни. Он одобрял активных людей, особенно полководцев и правителей государства.

Макиавелли предлагал новую концепцию государства в противоположность господствующей в то время теократической концепции (согласно которой светская власть опирается на авторитет церкви). Он говорил, что самый Мощный стимул человеческих действий — интерес. Но при этом происходит столкновение интересов различных людей; эгоизму людей нужно поставить Рамки. И возникает государство не из божественной воли, а из необходимости самозащиты людей друг от друга.

К концу XV в. гуманистическое движение стало общеевропейским. Распространению идей гуманизма способствовали изобретение книгопечатания применение технических новшеств на транспорте и связи. Как правило, гуманисты вступали в конфликт с религией и обслуживающей ее схоластикой.

Тема 6 СВОБОДОМЫСЛИЕ В НОВОЕ ВРЕМЯ XVII век

Свободомыслие и атеизм в 17 в.

Для антирелигиозной мысли XVI и начала XVII в. характерны противоречивость, несистематичность, доходящая до эклектичности, и преобладание негативного, разрушительного элемента над позитивным.

В XVII в. возникают стройные, детально разработанные философские системы, главное содержание которых - позитивная разработка идей, частью выдвинутых ранее, частью выдвигаемых впервые. Это учения Декарта, Гассенди, Спинозы, Гоббса, Локка.

Деструктивный элемент хотя и отходит на второй план, но и здесь играет весьма важную роль. Это прежде всего относится к Рене Декарту (1596-1650) и Пьеру Гассенди (1592-1655). Несмотря на противоположность их позиций по некоторым коренным философским вопросам, оба они выступают против догматизма и фидеизма, оба призывают покончить. с рабским подчинением авторитетам и общепринятым взглядам, ничего не принимать на веру; оба наносят сильные удары по схоластике. Характерно, что хотя оба они противники агностицизма, но исходным пунктом для них служит скептическое сомнение.

Хотя ни тот ни другой не присоединились к антирелигиозной позиции своих предшественников, их учения явились большим вкладом не только в борьбу против средневекового мировоззрения вообще, но прежде всего в борьбу против религии. Многочисленные последователи Гассенди, так называемые либертены (вольнодумцы), отнюдь не разделяли его религиозности. Талантливые писатели Ф. Ламот-Левайе, Ш. Сент-Эвремон, Б. Фонтенель, Теофиль де Вийо, С. Сирано де Бержерак и великий Мольер, опираясь на скептицизм Монтеня и эпикуреизм Гассенди, выдвигают даже атеистические идеи, находя для них остроумные формы, неуязвимые для мракобесов. Что касается картезианства, то хотя его слабые стороны и были использованы идеалистами и апологетами христианства, но и лагерь реакции и лагерь передовых мыслителей сразу же оценили огромное прогрессивное значение идей Декарта. Недаром через шесть лет после выхода в свет первого его произведения все его книги были присуждены к сожжению, а проповедь его идей запрещена.

Френсис Бэкон (1561-1626) вошел в историю как мыслитель, провозгласивший силу и мощь научного знания, бросивший вызов схоластическим догмам и авторитетам. Познание природы и подчинение ее власти человека составляет, по Бэкону, главную цель и назначение науки. Поставленная Бэконом задача возрождения науки и отыскания нового метода познания с необходимостью вела к разрыву с религиозным вероучением, к утверждению приоритета разума перед верой.

Прогрессивное значение имело также разоблачение Бэконом предрассудков, сковывающих ум человека, препятствующих распространению знаний. К числу таких предрассудков, или, по терминологии Бэкона,"идолов", он относил слепую веру в авторитеты, рабское следование отжившим традициям.

Бэкон признавал бытие бога, существование разумной души, откровение. Компромиссный характер носило и учение о двух истинах, разделяемое философом, а также его стремление синтезировать естественную философию и религию, которые якобы должны дополнять друг друга. Однако историческое значение свободомыслия Бэкона определяется не этими теологическими непоследовательностями, а его философским материализмом, защитой и обоснованием опытной науки, утверждением человеческого разума.

Томас Гоббс (1588-1679), свободомыслие Гоббса проявилось в вопросе о возникновении религии. Он решительно отвергает представления о божественном происхождении религии и доказывает, что "естественное семя религии" находится в самом человеке, коренится в специфическом качестве человеческой натуры. В своем произведении "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1651) Гоббс указывает на следующие обстоятельства, которые способствовали появлению религии: это, во-первых, свойственное человеку стремление "доискиваться причин наблюдаемых событий"; во-вторых, желание познать "начало вещей"; в-третьих, неумение или неспособность людей "удостовериться в истинных причинах вещей" (ибо они большей частью бывают скрыты); в-четвертых, страх и беспокойство о будущем, возникающие из-за незнания причин. Он подчеркивает правильность положения о том, что страх создал богов. Однако, по Гоббсу, страх людей перед всем тем, что им неведомо, порождает лишь языческие религии, или многобожие. К мысли же о едином боге люди приходят главным образом под влиянием стремления познать конечную причину всех вещей, установить первопричину бытия.

Гоббс выявляет также те социально-политические факторы, которые превратили религию в значительное явление общественной жизни, придали ей силу, укрепили ее авторитет. Томас Гоббс характеризует религию как инструмент политической власти, используемый правителями для того, чтобы держать народ в повиновении.

Раскрывая политическую роль религии, Гоббс подчеркивает ее подчиненное положение по отношению к государственной власти, С этих позиций он борется против притязаний церковников утвердить свой приоритет в государстве, присвоить себе не только духовную, но и светскую власть.

Гоббс был одним из первых кто, осмелился выразить сомнение в святости библейских текстов. Он доказывал, что Библия была написана в разное время и разными людьми, высмеивал тех, кто слепо верит каждому слову Ветхого и Нового заветов. Подобные взгляды на Библию находились в резком противоречии с официальным богословием, требовавшим беспрекословного признания боговдохновенности "священного писания", осуждавшим всякое сомнение в его истинности. Труды Гоббса были преданы проклятию со стороны как католической, так и англиканской церкви.

Дальнейшее развитие английского свободомыслия связано с именем Джона Локка (1632-1704). Локк разработал сенсуалистическую теорию познания, всесторонне обосновал положение о происхождении всего человеческого знания из ощущений. Компромиссная, половинчатая позиция Локка в отношении религии выражалась в том, что он, с одной стороны, выступал против религиозной ортодоксии и церковной догматики, а с другой стороны, доказывал бытие бога, видел в нем источник движения и сознания, отстаивал "разумность христианства", делал выпады против атеистов.

Распространяя критику теории врожденных идей на идеи бога, богопочитания и т. п., Локк приходил к выводу, что они также не являются врожденными, а приобретаются людьми в процессе жизни наравне с другими идеями.

Откуда же берет свое происхождение идея бога, если она не является врожденной? Будучи деистом, т. е. признавая бога безличной разумно первопричиной природы и человека, Локк считал, что понятия о боге "приобретаются размышлением и обдумыванием", направленным "на исследование устройства и причины вещей". Однако "самые верные и лучшие понятия о боге" доступны, по его мнению, лишь немногим мудрым и добродетельным людям. Значительное же большинство находится в плену суеверий, передающихся от поколения к поколению. Отрицание идеи личного бога и его вмешательства в течение природных процессов и общественную жизнь, которое пропагандировалось Локком, носило для его времени прогрессивный характер.

В противовес богословским теориям о примате веры Локк объявлял человеческий разум верховным судьей в вопросах религии. Локк подверг рационалистическому анализу содержание Ветхого и Нового заветов, вскрыл недостоверность библейских догм. Он решительно выступал против религиозного фанатизма, боролся за веротерпимость. В "Письме о веротерпимости" он доказывал, что в вопросах религии каждый человек волен поступать, лишь сообразуясь с собственной совестью. Поэтому государство обязано предоставить своим подданным полную свободу в выборе и исповедании религиозных взглядов.

Впрочем, в своих требованиях широкой веротерпимости и свободы совести Локк допускает одно исключение. Оно касается атеистов. "Те, кто отрицает бытие божье", не могут, по его мнению, "претендовать на привилегию веротерпимости". Мотивируется это тем, что атеизм несовместим якобы с нравственностью и правопорядком, что он представляет собой угрозу для общества.

свободомыслие Бенедикта Спинозы

Выдающийся материалист XVII в. Бенедикт {Барух) Спиноза (1632-1677) явился крупнейшим представителем атеистической мысли столетия.

Отвергнув дуализм Декарта, Спиноза признает только одну субстанцию, обладающую и протяжением и мышлением. Эта единственно существующая субстанция есть природа, которую Спиноза называет также богом. Ни умом, ни чувствами, ни волей этот бог не обладает: эта пантеистическая форма, в которой выражается система Спинозы, весьма отлична, как отмечал Маркс, от ее атеистической сущности.

Спиноза отвергает телеологическое понимание действительности, справедливо усматривая тесную связь между телеологией и религией. На место телеологии философ ставит причинность и непреложную необходимость, исключающие какие бы то ни было случайности, не говоря уже о сверхъестественных явлениях.

В своем "Богословско-политическом трактате" Спиноза выступает как основоположник научной критики Библии. Здесь ярко проявилось своеобразие спинозовского материализма - его рационализм. Исходя из того, что каждому принадлежит "верховное право и высший авторитет свободно судить о религии", Спиноза считает, что при интерпретации Библии ничто не должно быть нормой, "кроме естественного света, общего всем", т. е. разума. Тщательно исследуя текст Библии, он убедительно вскрывает множество противоречий и нелепостей. Развенчивает Спиноза и чудеса, которыми переполнено писание: "Чудо, будет ли оно противоречиво или сверхъестественно, есть чистый абсурд".

Таким образом, не только о божественности, но и о простой разумности этой книги не может быть и речи. Так был разрушен ореол книги, считавшейся запечатленным откровением. Спиноза был первым проделавшим эту работу на основе тщательного анализа библейских текстов.

Все религии, писал Спиноза,-это предрассудки, "которые превращают людей из разумных людей в скотов, так как совершенно препятствуют пользоваться каждому своим свободным суждением и распознавать истину от лжи. и которые, будто нарочно, по-видимому, придуманы для окончательного погашения света разума". У религии не божественный, а земной, общественный источник. Заявляя, что в сознании угнетенных религия - это "фантазии и бред робкой и подавленной души", Спиноза приближается к пониманию одного из важных социальных истоков религиозности масс.

Дата добавления: 2014-01-04